Garuda Purana - Garuda Purana - Wikipedia

Stránka z Garuda Purana rukopis (sanskrt, devanagari)
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty
Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaní Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, se skloněnou hlavou, zkříženýma nohama a založenýma rukama, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál

The Garuda Purana je jedním z 18 Mahápurán textů v hinduismus. Je součástí Vaishnavism korpus literatury,[1] primárně se točí kolem hinduistického boha Višnua.[2] Složený v sanskrtu, nejčasnější verze textu mohla být složena v prvním tisíciletí před naším letopočtem,[3] ale to bylo pravděpodobně rozšířeno a změněno po dlouhou dobu.[4][5]

Text Garuda Purana je známý v mnoha verzích, obsahuje 16 000 veršů.[5][6] Jeho kapitoly encyklopedicky pojednávají o velmi rozmanité sbírce témat.[7] Text obsahuje kosmologie, mytologie, vztah mezi bohy, etika, dobro proti zlu, různé školy hinduistických filozofií, teorie Jóga, teorie „nebe a peklo“ s „karmou a znovuzrozením“, rituály předků a soteriologie řeky a geografie, druhy minerálů a kamenů, metody zkoušení drahokamů z hlediska jejich kvality, seznam rostlin a bylin,[8] různé nemoci a jejich příznaky, různé léky, afrodiziaka, profylaktika, Hinduistický kalendář a jeho základ, astronomie, měsíc, planety, astrologie, architektura, stavba domů, základní rysy a Hinduistický chrám, obřady průchodu, charita a dárky, ekonomika, spořivost, povinnosti krále, politika, státní úředníci a jejich role a způsob jejich jmenování, žánr literatury, pravidla gramatiky a další témata.[2][9][6] Závěrečné kapitoly pojednávají o tom, jak cvičit jógu (typy Samkhya a Advaita), osobním rozvoji a výhodách sebepoznání.[2]

The Padma Purana kategorizuje Puranu spolu se sebou, Bhagavata Purana a Višnu Purána, jako Sattva Purana (purana, která představuje dobrotu a čistotu).[10] Text, stejně jako všechny Mahapurany, je přičítán šalvěji Veda Vyāsa v hinduistické tradici.[11]

Dějiny

Byl sestaven podle odhadů Pintchmana, že text byl složen někdy v prvním tisíciletí běžné éry, ale byl pravděpodobně sestaven a změněn po dlouhou dobu.[4] Gietz a kol. umístit první verzi textu pouze mezi čtvrté století nl a jedenácté století.[3]

Leadbeater uvádí, že text je pravděpodobně z doby kolem 900 nl, vzhledem k tomu, že obsahuje kapitoly o Jóga a Tantra techniky, které se pravděpodobně vyvinuly později.[12] Jiní vědci naznačují, že nejranější jádro textu může pocházet z prvních století běžné éry, a poté byly do šestého století nebo později přidány další kapitoly.[13]

Verze Garuda Purana, která přežije do moderní doby, uvádí Dalal, je pravděpodobně od 800 do 1 000 nl s přidáním sekcí ve 2. tisíciletí.[5] Pintchman navrhuje 850 až 1 000 CE.[14] Chaudhuri a Banerjee, stejně jako Hazra, na druhé straně tvrdí, že to nemůže být z doby před desátým nebo jedenáctým stoletím.[13]

Text existuje v mnoha verzích, s různým počtem kapitol a značně odlišným obsahem.[5][6][11] Některé rukopisy Garuda Purana byly známy pod názvem Sauparna Purana (zmíněno v části Bhagavata Purana, část 12.13), Tarksya Purana (toto jméno zmiňuje perský učenec Al-Biruni, který navštívil Indii), a Vainateya Purana (uvedeno v oddílech 2.42 a 104.8 Vayu Purana).[6]

Na konci devatenáctého století a na počátku dvacátého století byl nazván text Garudapuranasaroddhara byl publikován a poté přeložen Ernestem Woodem a SV Subrahmanyam.[15][16] Toto uvádí Ludo Rocher, vytvořil velký zmatek, protože byl zaměněn za Garudu Puranu, pokud tomu tak není, nesprávná identifikace poprvé objevena Albrecht Weber.[15] Garuda-purana-saroddhara ve skutečnosti je originál bhasya dílo Naunidhirama, které cituje část nyní neexistující verze Garudy Purany i dalších indických textů.[15] Nejstarší překlad jedné verze Garudy Purany od Manmathy Nath Dutta byl publikován na počátku dvacátého století.[17]

Struktura

Text se točí kolem Višnua, jak ho přednesl Garuda. Nahoře: Vishnu a Lakshmi na Garudě (Dillí národní muzeum).

Garuda Purana je a Vaishnava Purana a má podle tradice 19 000 šloků (veršů).[5] Rukopisy, které přežily do moderní doby, si však uchovaly asi osm tisíc veršů.[5] Ty jsou rozděleny do dvou částí, a Purva Khanda (raná sekce) a an Uttara Khanda (pozdější část). The Purva Khanda obsahuje přibližně 229 kapitol, ale v některých verzích textu má tato část mezi 240–243 kapitolami.[6] The Uttara Khanda se pohybuje mezi 34 a 49 kapitolami.[6] The Uttara Khanda je častěji známá jako Pretakhanda nebo Pretakalpa.[13]

Garuda Purana byl pravděpodobně vyráběn po Agni Purana, další významná středověká indická encyklopedie, která přežila.[6] Struktura textu je idiosynkratická v tom, že se jedná o směsici, a nerespektuje teoretickou strukturu očekávanou v historickém puranickém žánru indické literatury.[6] Prezentuje se jako informace, které se od Višnu dozvěděl Garuda (vozidlo Višnu-člověk-pták), a poté Garuda vyprávěl mudrci Kashyapovi, který se poté rozšířil v bájném lese Naimisha a dosáhl mudrce Vyasy.[5]

Obsah: Purvakhanda

Největší část (90%) textu je Purva Khanda která pojednává o široké škále témat spojených se životem a životem. Zbývající je Pretakhanda, která se zabývá především rituály spojenými se smrtí a kremací.[6]

Kosmologie

Kosmologie představená v Garudovi Puranovi se točí kolem Višnua a Lakšmí a je to jejich spojení, které stvořilo vesmír.[18] Višnu se nazývá neměnná realita Brahman, zatímco Lakshmi je měnící se realita Maya.[18] Bohyně je hmotnou příčinou vesmíru, Bůh jedná a zahájí proces.[18]

Kosmogeneze v Garuda Purana, stejně jako ostatní Puranas, splétá Samkhya teorie dvou realit, Puruša (duch) a Prakriti (hmota), mužský a ženský, prezentovaný jako vzájemně závislé, z nichž každý hraje jinou, ale zásadní roli při vytváření pozorovaného vesmíru.[19] Bohyně Lakšmí je tvůrčí silou Prakriti, kosmického semene a zdroje stvoření.[19] Bůh Višnu je substancí Puruši, duše a konstanty.[19] Mužské a ženské představuje Garuda Purana, uvádí Pintchman, jako neoddělitelný aspekt stejné božské, metafyzické pravdy Brahman.[14]

Garuda Purana, uvádí Madan, rozpracovává opakovaně nalezené téma v hinduistické náboženské myšlence, že živé tělo je mikrokosmos vesmíru, řídí se stejnými zákony a je vyroben ze stejných látek.[20] Všichni bohové jsou uvnitř lidského těla, to, co je mimo tělo, je také přítomné v něm.[20] Tělo a vesmír, uvádí Madan, jsou v tomto tématu přirovnávány.[20] Višnu je textem představován jako nejvyšší duše v těle.[21][22]

Uctívání Vishnu, Lakshmi, Shiva, Surya, Ganesha, Durga a dalších

Text popisuje Vishnu, Vaishnava festivaly a Puja (uctívání) a nabídky Mahatmya—Poutní průvodce[23] na posvátná místa související s Višnu.[5][24] Garuda Purana však zahrnuje také významné úseky s úctou k Shaiva, Shakti a Smarta tradice, včetně Panchayatana puja Vishnu, Shiva, Durga, Surya (Sun) a Ganesha.[5][25]

Vlastnosti chrámu

Garuda Purana popisuje půdorys hinduistického chrámu 8x8 (64) v kapitole 47 Purvakhandy.[26]

Garuda Purana obsahuje kapitoly o architektuře a designu chrámu.[26][27] Doporučuje, aby byl pozemek rozdělen na 64 čtverců, přičemž čtyři nejvnitřnější čtverce tvoří Chatuskon (adytum).[26] Jádro chrámu, uvádí text, by mělo být dosažitelné 12 vstupy a stěny chrámu vyvýšené dotýkající se 48 čtverců.[26] Výška chrámového soklu by měla vycházet z délky platformy, klenba ve vnitřní svatyni by měla být stejně rozsáhlá s délkou adyta, přičemž zarážky v ní byly nastaveny na třetím a pátém poměru akordu vnitřní klenby.[26] Oblouk by měl mít poloviční výšku vrcholku a text popisuje různé poměry exteriéru chrámu k adytu, ty v adytu a poté půdorys k Vimaně (věži).[26][27]

Druhé designové detaily představené v Garuda Purana jsou pro mřížku 16 čtverců se čtyřmi vnitřními čtverci (pada) pro adytum.[26] Text poté představuje různé poměry pro návrh chrámu.[26] Rozměry řezbářských prací a obrazů na stěnách, budovách, pilířích a Murti jsou textem doporučeny jako určité harmonické proporce rozložení (délka a pada), adytum a věž.[26][27]

Chrámy, tvrdí text, existují v mnoha tematických formách.[26] Mezi ně patří Bairaja (s obdélníkovým motivem), Puspakaksa (čtyřstranný motiv), Kailasha (kruhový motiv), Malikahvaya (segmenty koule s motivem) a Tripistapam (s osmihranem).[26] Těchto pět témat, tvrdí Garuda Purana, vytvořilo 45 různých stylů chrámů, od stylu Meru po styl Shrivatsa. Každá tematická forma chrámové architektury umožňuje devět stylů chrámů a Purana uvádí všech 45 stylů.[26] Vnitřní stavba chrámu je nejlepší v pěti tvarech, v těchto různých stylech chrámů, a stavba může být trojúhelníková, lotosová, půlměsícová, obdélníková a osmiboká, tvrdí text.[26] Text dále popisuje návrhové pokyny pro Mandapa a Garbha Griha.[26][27][28]

Konstrukce chrámu, uvádí Jonathan Parry, sleduje homologii při založení hinduistické myšlenky, že vesmír a tělo jsou vzájemně harmonickou korespondencí, chrám je modelem a připomínkou této kosmické homologie.[29]

Gemologie

Drahokamy: jak je koupit?

Nejprve by měl být pečlivě otestován tvar, barva, vady nebo excelence drahokamu a poté by měla být po konzultaci s odborníkem na drahokamy, který si prostudoval všechny knihy zabývající se drahými kameny, stanovena jeho cena.

—Garuda Purana, Purvakhanda, kapitola 68
(Překladatel: MN Dutt)[30]

Garuda Purana popisuje 14 drahokamů, jejich odrůdy a jak otestovat jejich kvalitu.[9][31] Diskutované drahokamy zahrnují rubín, perla, žlutá safír, hessonit, smaragd, diamant, kočičí oko, Modrý safír, korál, Červené granát, nefrit, bezbarvý křemen, a krvavý kámen. Technická diskuse o drahokamech v textu je tkaná svými teoriemi o mýtickém vytvoření každého drahokamu, astrologickém významu a výhodách talismanu.[31][32]

Text popisuje vlastnosti drahokamů, jak je čistit a vyrábět z nich šperky, přičemž upozorňuje na to, že před nákupem by měli být konzultováni odborníci na drahokamy.[33] Například pro perlu popisuje použití Jamvera ovocný džus (obsahuje vápno) smíchaný s vařeným rýžovým škrobem, aby se vyčistily a změkčily perly, poté se propíchly, aby se vytvořily otvory pro šperky.[33] Sekvenční Vitanapatti způsob čištění, uvádí text, ve kterém jsou perly čištěny horkou vodou, nejlepším výsledkem je víno a mléko.[33] Perla, tvrdí text, by měla být zkoumána zkouškou tření, kterou popisuje.[33] Podobné postupy a testy jsou popsány pro smaragd, nefrit, diamanty a všech 14 drahokamů, které text obsahuje.[31]

Zákony ctnosti

Kapitola 93 Garudy Purvakhandy představuje teorii mudrců Yajnavalkya o zákonech ctnosti. Text tvrdí, že znalosti jsou v Védy, v textech různých filozofických škol, jako např Nyaya a Mimamsa, Shastras o Dharmě, o vydělávání peněz a časných vědách napsaných 14 svatými mudrci.[34] Poté text prostřednictvím Yajnavalkyi představuje své zákony ctnosti. První z nich je charita (Dana ), kterou definuje následovně,

Dárek zaslaný člověku, který si to zaslouží ve správný čas a na správném místě, ve skutečném duchu soucitného soucitu, nese výhody nejrůznějších zbožných činů.

— Garuda Purana, kapitola 93[35]

Text podobně pojednává o následujících ctnostech - správném chování, Damah (sebeovládání), ahimsa (nezabíjení, nenásilí v činech, slovech a myšlenkách), studium Védy a vystupování obřady průchodu.[36][37] Text představuje odlišný soubor stravovacích pravidel a pravidel rituálu založeného na varna (sociální třída) osoby.[36] The Bráhman Například se doporučuje vzdát se zabíjení zvířat a konzumace masa, zatímco se doporučuje podniknout kroky Upanayana (obřad svaté niti) v nejmladším věku. Nedoporučují se žádná dietní pravidla Shudra, ani není diskutován slavnostní večer.[36][37] Tyto kapitoly o zákonech ctnosti, v jedné verzi Garuda Purana, jsou vypůjčené a duplikát téměř 500 veršů nalezený v Yajnavalkya Smriti.[37][38] Různé verze Garuda Purana vykazují významné variace.[6][11][37]

Garuda Purana tvrdí, že nejvyšší a nejnaléhavější náboženskou povinností je proniknout do vlastní duše a hledat společenství.[35]

Nithichara

Kapitola 108 a poté představují teorie Garudy Purany Nithichara (नित्याचार, etika a správné chování) vůči ostatním.[39][37]

Vyjděte ze země, kde nenajdete přátele ani potěšení, ani ve které byste neměli získat žádné znalosti.

— Garuda Purana, kapitola 109[40]
Etika

Muž by se měl postupně učit.
Kousek po kousku by měla být vylezena hora.
Krok za krokem by měly být uspokojeny touhy.

—Garuda Purana, Purvakhanda, kapitola 109
(Překladatel: MN Dutt)[41]

Ušetřete peníze na časy tísně, tvrdí Garuda Purana, ale buďte ochotni se toho všeho vzdát, abyste zachránili svou ženu.[37] Je rozumné zachránit rodinu, pokud to vyžaduje obětování sebe sama, a je rozumné zachránit vesnici, pokud to vyžaduje obětování jedné rodiny, uvádí Purana.[37] Je rozumné zachránit zemi, pokud je ponechána možnost zachránit zemi nebo vesnici.[37][42] Ve verších, které následují, však Garuda Purana tvrdí, že by se člověk měl vzdát země, jejíž obyvatelé prosazují předsudky, a vzdát se přítele, kterého zjišťuje, že je podvodný.[42]

Text rétoricky varuje před aplikací znalostí, které jsou svázány se zlověstností, varuje před snahou o fyzickou krásu bez zušlechťování mysli a varuje před přátelstvím s těmi, kteří se v protivenství opouštějí.[42] Je povahou všech živých bytostí, tvrdí Garuda Purana, usilovat o vlastní zájem.[37][42] Přesto nezískávejte bohatství, říká text brutálními prostředky nebo se klaníte svým nepřátelům.[40]

Muži excelence, tvrdí Purana, žijí čestnými prostředky, jsou věrni svým manželkám, věnují svůj čas intelektuálním snahám a jsou pohostinní k nováčkům.[37][42] Věčné jsou odměny, když se člověk snoubí se vznešenou povahou, hluboké je přátelství probuzené spojením duše, uvádí Garuda Purana.[43] Diskuse o etice se mísí v dalších kapitolách Garudy Purany.[44]

Dobrá vláda

Správa věcí veřejných je součástí sekce Nitisastra v Garuda Purana a tato část ovlivnila pozdější indické texty o politice a ekonomice.[45]

Purvakhanda od kapitoly 111 dále popisuje vlastnosti dobrého krále a dobré vlády.[46] Dharma by měla krále vést, pravidlo by mělo být založeno na pravdě a spravedlnosti a on musí chránit zemi před cizími útočníky.[47] Zdanění by mělo být únosné, nikdy by nemělo působit potíže obchodníkům nebo daňovým poplatníkům a mělo by se podobat stylu, jaký používá květinářství, které sklízí několik květin bez vytrhávání rostlin a zachování budoucích plodin.[47] Dobrá vláda, tvrdí Garuda Purana, prosazuje pořádek a prosperitu pro všechny.[47]

Stabilní král je ten, jehož království je prosperující, jehož pokladna je plná a kdo nikdy nekárá své ministry ani služebníky.[48] Zajišťuje služby od kvalifikovaných, čestných a ctnostných, odmítá neschopné, ničemné a zlomyslné, uvádí se v kapitole 113 textu.[49] Dobrá vláda, uvádí Purana, vybírá daně jako včela, která sbírá med ze všech květin, když je připravena, aniž by vypustila jakoukoli květinu.[49]

Dhanvantari Samhita a medicína

Kapitoly 146 až 218 Purvakhandy Garuda Purany představují Dhanvantari Samhitu, pojednání o medicíně.[50][51] Úvodní verše tvrdí, že text nyní popisuje patologii, patogenezi a příznaky všech nemocí studovaných starými mudrci, pokud jde o jejich příčiny, inkubační fázi, projev v plné formě, zlepšení, umístění, diagnostiku a léčbu.[52]

Části kapitol o Garudovi Puranovi o patologii a medicíně, uvádí Ludo Rocher, jsou podobné Nidanasthana Vagbhaty Astangahridaya, a tyto dva mohou být odlišné recety rukopisů stejného podkladového, ale nyní ztraceného textu.[13] Další kapitoly Garuda Purana, například kapitoly o výživě a stravě k prevenci nemocí, uvádí Susmita Pande, jsou podobné těm, které se nacházejí ve starodávnějším hinduistickém textu Sushruta Samhita.[50]

Text obsahuje různé seznamy nemocí, zemědělských produktů, bylin, formulací s údaji o léčivé hodnotě a takových informací.[51][50] Například v kapitolách 202 a 227 Purvakhandy jsou uvedena sanskrtská jména více než 450 rostlin a bylin s údaji o nutriční nebo léčivé hodnotě.[8][53]

Veterinární věda

Kapitola 226 textu představuje veterinární nemoci koní a jejich léčbu.[54] Verše popisují různé typy vředů a kožních infekcí u koní a 42 bylin pro formulace veterinární péče.[54][55]

Mokša je Jednota

Yogins, through Yoga,
uvědomit si své bytí s nejvyšším Brahmanem.
Realizace toho se nazývá Mukti.

—Garuda Purana, Purvakhanda, kapitola 235
(Zkráceně, překladatel: MN Dutt)[56]

Jóga, Brahma Gita

Posledních deset kapitol Purvakhandy je věnováno Jóga, a je někdy označován jako Brahma Gita.[5] Tato část je pozoruhodná pro odkazy na hinduistické božstvo Dattatreya jako Guru osmi končetinové jógy.[57]

Text popisuje různé ásany (polohy), poté dodává, že polohy jsou prostředky, nikoli cíl.[58] Cílem jógy je meditace, samádhi a sebepoznání.[58]

Garuda Purana v kapitole 229 uvádí, že Ian Whicher doporučuje použití saguna Višnu (s formou jako a Murti ) v raných fázích meditace jógy pomáhá soustředit se a upoutat pozornost pomocí hrubé formy objektu. Poté, co to zvládne, uvádí text, od kterého by se měla meditace přesunout saguna na nirguna, jemnému, abstraktnímu beztvarému Višnuovi uvnitř, s pomocí guru (učitele).[59] Tyto myšlenky Garudy Purany byly vlivné a byly citovány pozdějšími texty, jako například ve verši 3.3 17. století Arthabodhini.[60]

Obsah: Pretakhanda

Poslední sbohem

Jděte, jděte po těch starodávných cestách,
Kterým vaši bývalí otcové odešli.
Uvidíš boha Varunu a Yamu,
oba králové, v pohřební oběti se radují.
Spoj se s otci as Yamou,
s istapurta v nejvyšším nebi.
Zanechává za sebou všechny vady návratu domů,
Spojení s tvým vlastním tělem, plné elánu.

— Rigveda 10.14, Yama Suktam (zkrácený)
(Kremační chvalozpěv v Garuda Purana[61])
(Překladatel: Mariasusai Dhavamony)[62]

Druhá část textu, známá také jako Uttara Khanda a Pretakalpa, zahrnuje kapitoly o pohřebních obřadech a životě po smrti. Tato část byla ve své publikaci komentována Navanidhiramou Garuda Purana Saroddhara a přeložil Wood a Subramanyam v roce 1911.[16]

Text stanoví pro poslední pomazání následující:

Mrtvé dítě, které zemřelo před dovršením druhého ročníku, by mělo být pohřbeno, místo aby bylo zpopelněno, a není třeba žádný druh Sraddhy nebo Udaka-kriyi. Přátelé nebo příbuzní dítěte, které bylo mrtvé po dovršení druhého roku života, přenesou jeho mrtvolu na kremační místo a exhumují ji v ohni mentálním recitováním Yama Suktam (Rigveda 10.14).

— Garuda Purana, [61]

Pretakhanda je druhou a menší částí Garudy Purany. Je to, jak uvádí Rocher, „zcela nesystémová práce“, která je v Puraně představována pestrým zmatkem a mnoha opakováními, zabývajícími se „smrtí, smrtí i mimo ni“.[63] Monier Monier-Williams napsal v roce 1891, že části veršů přednesené na pohřbech kremace jsou pravděpodobně založeny na této relativně moderní části Garuda Purana, ale dodal, že hinduistické pohřební praktiky ne vždy souhlasí s pokyny v Garuda Purana.[64] Tři zcela odlišné verze Pretakhanda Garuda Purana jsou známy a rozdíly mezi kapitolami, uvádí Jonathan Parry, jsou obrovské.[11][5]

Viz také

Reference

  1. ^ Leadbeater 1927, str. xi.
  2. ^ A b C Dutt 1908.
  3. ^ A b K P Gietz 1992, str. 871, položka 5003.
  4. ^ A b Pintchman 2001, str. 91–92 s poznámkou 4.
  5. ^ A b C d E F G h i j k Dalal 2014, str. 145.
  6. ^ A b C d E F G h i j Rocher 1986, str. 175–178.
  7. ^ Rocher 1986, str. 78–79.
  8. ^ A b Sensarma P (1992). „Názvy rostlin - sanskrt a latinka“. Anc Sci Life. 12 (1–2): 201–220. PMC  3336616. PMID  22556589.
  9. ^ A b Rajendra Chandra Hazra (1938), Některé menší Purány, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 19, č. 1, s. 69–79
  10. ^ Wilson, H. H. (1840). Vishnu Purana: Systém hinduistické mytologie a tradice. Orientální překladový fond. p. xii.
  11. ^ A b C d Jonathan Parry (2003). Joanna Overing (ed.). Rozum a morálka. Routledge. 209–210. ISBN  978-1135800468.
  12. ^ Leadbeater 1927, str. xi, 102.
  13. ^ A b C d Rocher 1986, str. 177.
  14. ^ A b Pintchman 2001, str. 81.
  15. ^ A b C Rocher 1986, str. 177–178.
  16. ^ A b Dřevo 1911.
  17. ^ Dutt a 19008.
  18. ^ A b C Pintchman 2001, str. 81–83.
  19. ^ A b C Pintchman 2001, s. 81–83, 88–89.
  20. ^ A b C Madan 1988, str. 356–357.
  21. ^ Shrikala Warrier (2014). Kamandalu: Sedm posvátných řek hinduismu. Mayur University. p. 260. ISBN  978-0-9535679-7-3.
  22. ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. str. 129–131, 235. ISBN  978-81-208-0878-2.
  23. ^ Ariel Glucklich 2008, str. 146, Citát: Byly povolány nejčasnější propagační práce zaměřené na turisty z té doby mahatmyas.
  24. ^ Dutt 1908, s. 23–26, 33–34, 67–76, 102–105, 209–224.
  25. ^ Dutt 1908, str. 47–50, 58–64, 90–98.
  26. ^ A b C d E F G h i j k l m n Dutt 1908, str. 113–117.
  27. ^ A b C d Kramrisch 1976, s. 42, 132–134, 189, 237–241 ze svazku 1.
  28. ^ Kramrisch 1976, s. 340–344, 412, 423–424 s poznámkami pod čarou ze svazku 2.
  29. ^ Maurice Bloch; Jonathan Parry (1982). Smrt a regenerace života. Cambridge University Press. p. 76. ISBN  978-1316582299.
  30. ^ Dutt 1908, str. 181.
  31. ^ A b C Dutt 1908, str. 180–205.
  32. ^ Richard S.Brown (2008). Starověké astrologické drahokamy a talismany - 2. vydání. Hrisikesh Ltd. str. 61, 64. ISBN  978-974-8102-29-0.
  33. ^ A b C d Dutt 1908, s. 181, 190–191.
  34. ^ Dutt 1908, str. 260–262.
  35. ^ A b Dutt 1908, str. 261.
  36. ^ A b C Dutt 1908, str. 261–265.
  37. ^ A b C d E F G h i j Ludwik Sternbach (1966), Nová zkrácená verze Bṛhaspati-saṁhity Garuḋa Purāṇy, Journal: Puranam, svazek 8, str. 315–431
  38. ^ S Vithal (1908). „The Parasariya Dharma Sastra“. Journal of the Royal Asiatic Society. Asijská společnost v Bombaji. XXII: 342.
  39. ^ Dutt 1908, str. 315–352.
  40. ^ A b Dutt 1908, str. 320.
  41. ^ Dutt 1908, str. 323.
  42. ^ A b C d E Dutt 1908, str. 319.
  43. ^ Dutt 1908, str. 326.
  44. ^ Dutt 1908, str. 336–345, Citát: Nikdo není nikým přítelem. Nikdo není nikým nepřítelem. Přátelství a nepřátelství je ohraničeno zřetelným řetězcem příčin a následků (vlastní zájem). - Kapitola 114, Garuda Purana.
  45. ^ Narayana (Transl: A Haskar) (1998). Hitopadesa. Knihy tučňáků. p. xiv. ISBN  978-0144000791.
  46. ^ Dutt 1908, str. 328–347.
  47. ^ A b C Dutt 1908, str. 328.
  48. ^ Dutt 1908, str. 329–330.
  49. ^ A b Dutt 1908, str. 333–335.
  50. ^ A b C Susmita Pande (Střih: Vinod Chandra Srivastava) (2008). Dějiny zemědělství v Indii. Pojem. str. 844–845. ISBN  978-81-8069-521-6.
  51. ^ A b Dutt 1908, str. 422–676.
  52. ^ Dutt 1908, str. 422–423.
  53. ^ Dutt 1908, str. 698–705.
  54. ^ A b P Sensarma (1989), Herbal Veterinary Medicines in an ancient Sanskrit Work - The Garuda Purana, Journal of Society of Ethnobotanists, Volumes 1-4, str. 83-88
  55. ^ Dutt 1908, str. 693–697.
  56. ^ Dutt 1908, str. 747.
  57. ^ Antonio Rigopoulos (1998). Dattatreya: Nesmrtelný Guru, Yogin a Avatara: Studie transformačního a inkluzivního charakteru mnohostranného hinduistického božstva. State University of New York Press. p. 33. ISBN  978-0791436967.
  58. ^ A b Edwin Francis Bryant; Patañjali (2009). Jógové sútra Patañjali. North Point Press. str.284 –285, 314. ISBN  978-0865477360.
  59. ^ Ian Whicher (1998). Integrita jóga darsany: přehodnocení klasické jógy. State University of New York Press. p. 369. ISBN  978-0791438152.
  60. ^ Gerald James Larson; Karl H. Potter (2008). Encyklopedie indických filozofií: Jóga: indická filozofie meditace. Motilal Banarsidass. p. 349. ISBN  978-8120833494.
  61. ^ A b Dutt 1908, str. 305–306.
  62. ^ Mariasusai Dhavamony (1999). Hinduistická spiritualita. Gregorian University Press. p. 270. ISBN  978-8876528187.
  63. ^ Rocher 1986, str. 178.
  64. ^ Monier Monier-Williams (1891), Brahmanismus a hinduismus, 4. vydání, Macmillan & Co, s. 288

Bibliografie

externí odkazy