Basava - Basava

Basavanna
ಬಸವಣ್ಣ
Basava Gaint Statue 108 stop, Basava Kalyana.JPG
Osobní
narozený1130 CE[1]
Basavana Bagewadi, v Vijayapura okres, Karnataka, Indie
Zemřel1167 CE[1]
Kudalasangama, Karnataka, Indie
Národnostindický
SektaLingajatismus (Sharana)[2][3]
Známý jakoSociálně-náboženské reformy, Anubhava Mantapa, Vachana literatura a hnutí Lingayat v jižní Indii
Vysílání seniorů
Literární práceVachanaas
Povolání: hlavní ministr provincie vijayapura „ವಚನಗಾರರು“státník, básník, sociální reformátor, filozof

Basavanna byl indický státník z 12. století, filozof, básník, Lingayat svatý zaměřený na Shivu Bhakti hnutí a hinduistický Shaivite[4] sociální reformátor za vlády Kalyani Chalukya /Kalachuri dynastie. Basavanna byla aktivní za vlády obou dynastií, ale svého vrcholu vlivu dosáhla za vlády krále Bijjala II v Karnataka, Indie.[2][5][6]

Basavanna šířil sociální povědomí prostřednictvím své poezie, populárně známé jako Vachanaas. Basavanna odmítla genderovou nebo sociální diskriminaci, pověry a rituály[1] ale představen Ishtalinga náhrdelník s vyobrazením Shiva Liṅga,[7] každému člověku bez ohledu na jeho narození, být jeho trvalou připomínkou bhakti (oddanost) Šivovi. Jako hlavní ministr svého království představil nové veřejné instituce, jako je Anubhava Mantapa (neboli „síň duchovního zážitku“),[8] který přivítal muže a ženy ze všech socioekonomických prostředí, aby otevřeně diskutovali o duchovních a pozemských otázkách života.[9]

Tradiční legendy a hagiografické texty uvádějí, že Basava je zakladatelem lingajatů. Avšak moderní bádání opírající se o historické důkazy, jako jsou nápisy Kalachuri, uvádí, že Basava byl filozof básníka, který oživil, vylepšil a dodal energii již existující tradici.[1][2][10] The Basavarajadevara Ragale (K dispozici je 13 z 25 sekcí) od kannadského básníka Harihara (c. 1180) je nejstarší dostupnou zprávou o životě sociálního reformátora a je považována za důležitou, protože autor byl blízkým současníkem svého protagonisty.[11] Úplný popis života a myšlenek Basavy je vyprávěn v posvátném telugském textu ze 13. století, Basava Purana podle Palkuriki Somanatha.[12]

Mezi literární díla Basavanna patří Vachana Sahitya v Kanadský jazyk. On je také známý jako Bhaktibhandari (doslovně, pokladník oddanosti),[13] Basavanna nebo Basaveswara.

Časný život

Arjunavad nápis krále Seuny Kannary, datovaný rokem 1260 n. l. Nápis vztahující se k Basavě a jeho rodinným údajům. Názvy odkazují na Basavaraj a Sangana Basava.

Basavanna se narodila v roce 1105 n.l.[1] ve městě Basavan Bagewadi v severní části města Karnataka, společnosti Madarasa a Madalambike, a Kannada Brahmin rodina[14] oddaný hinduistickému božstvu Shiva.[10][13][15] Byl jmenován Basava, kanadská forma sanskrtu Vrishabha na počest býka Nandiho (nositele Šivy) a místní tradice šaivismu.[15]

Basavanna vyrostla v Kudalasangama (severozápad Karnataka), poblíž břehů řek Krišny a jejího přítoku Malaprabha.[10][13] Basava strávil dvanáct let studiem v hinduistickém chrámu ve městě Kudalasangama,[13] v Sangameshwara pak Shaivite škola učení, pravděpodobně z Lakulisha-Pashupata tradice.[15]

Basavanna se provdala Gangambike,[13] bratranec z matčiny strany. Její otec byl provinčním předsedou vlády Bijjala, Kalachuri král.[10][15] Začal pracovat jako účetní u královského dvora.[13] Když jeho strýc z matčiny strany zemřel, král ho pozval, aby se stal hlavním ministrem. Král se také oženil s Basavovou sestrou jménem Nagamma.[10]

Jako hlavní ministr království Basavanna použila státní pokladnu k zahájení sociálních reforem a náboženské hnutí zaměřené na oživení šaivismu, uznání a posílení asketů, kteří byli nazýváni Jangamy.[10] Jednou z inovativních institucí, které zahájil ve 12. století, byla Anubhava Mantapa, veřejné shromáždění a shromáždění, které přitahovalo muže a ženy v různých oblastech života, ze vzdálených zemí, aby otevřeně diskutovali o duchovních, ekonomických a sociálních otázkách života.[9] Složil poezii v místním jazyce a šířil své poselství mezi masy. Jeho učení a verše jako např Káyakavé Kailása (Práce je cesta k Kailash (blaženost, nebe) nebo Práce je uctívání) se stala populární.[16]

Literární práce

Další informace: Vachana sahitya

Několik prací je přičítáno Basavanně, které jsou uctívány v komunitě Lingayat. Patří mezi ně různé Vachana[1] tak jako Shat-sthala-vachana (pojednání o šesti stupních spásy), Kala-jnana-vachana (předpovědi budoucnosti), Mantra-gopya, Ghatachakra-vachana a Rádža-jóga-vačana.[17]

Hagiografie

The Basava Purana, Telugu životopisná epická báseň, nejprve napsaný Palkuriki Somanatha ve 13. století,[18] a aktualizovanou verzi kannadštiny ze 14. století, kterou napsal Bhima Kavi v roce 1369, jsou posvátné texty v lingajatismu.[2][19]

Mezi další hagiografická díla patří 15. století Mala Basava-raja-charitre a 17. století Vrishabhendra Vijaya, oba v kannadštině.[10]

Pravost

Vědci tvrdí, že básně a legendy o Basavě byly napsány dlouho po Basavově smrti.[18] To vyvolalo otázky o přesnosti a tvůrčí interpolaci autorů, kteří nebyli přímým svědkem, ale odvozovali svou práci spoléhající se na paměť, legendy a doslech ostatních. Michael prohlašuje: „Všechny„ vachanské “sbírky, jaké existují v současnosti, jsou pravděpodobně mnohem později než v 15. století [300 let po Basavě]. Při určování pravosti částí těchto sbírek je třeba vynaložit hodně kritické práce.“[20]

Filozofie Basavanna

Basavanna vyrostla v rodině s tradicí šaivismu.[10][13] Jako vůdce vyvinul a inspiroval nové oddané hnutí s názvem Virashaivas, nebo „horliví, hrdinští ctitelé Šivy“. Toto hnutí sdílelo své kořeny v probíhající tamilštině Bhakti hnutí, zejména Shaiva Nayanars tradice, od 7. do 11. století. Basava však prosazoval oddané uctívání, které odmítlo chrámové uctívání a rituály vedené Brahminy a nahradilo je personalizovaným přímým uctíváním Šivy prostřednictvím praktik, jako jsou individuálně nosené ikony a symboly jako malý linga. Tento přístup přinesl Shivovu přítomnost všem a po celou dobu, bez diskriminace na základě pohlaví, třídy nebo kasty.[8][21] Basavova báseň, jako je Basavanna 703, hovoří o silném smyslu pro rovnost žen a mužů a komunitním svazku, který je ochoten vést válku za správnou věc, přesto je v době své potřeby „nevěstou oddaného“.[22]

Opakující se kontrast v jeho básních a myšlenkách je Sthavara a Jangama, tj. „co je statické, stojící“ a „co se pohybuje, hledá“. Chrámy, starověké knihy představovaly první, zatímco práce a diskuse představovaly druhé.[23]

Bohatý
udělá chrámy pro Šivu,
Co mám
chudák?

Moje nohy jsou sloupy
tělo svatyně,
hlava kopule zlata.

Poslouchej, Pane Kudalasangame,
věci stojící padnou,
ale stěhování vždy zůstane.

— Basavanna 820, Přeložil Ramanujan[24]

Basavanna zdůrazňovala neustálý osobní duchovní rozvoj jako cestu k hlubokému osvícení. Prosazoval používání lidového jazyka, Kannadština, ve všech duchovních diskusích tak, aby překlad a tlumočení elitou bylo zbytečné a aby každý mohl rozumět duchovním myšlenkám.[8] Basavský přístup je podobný protestant hnutí, uvádí Ramanuja.[23] Jeho filozofie se točí kolem zacházení s vlastním tělem a duší jako s chrámem; místo toho, aby vytvořil chrám, navrhuje být chrámem.[23] Jeho trojice se skládala z guru (učitel), linga (osobní symbol Šivy) a jangama (neustále v pohybu a učení).

Basavanna založena ve 12. století, Anubhava Mantapa, sál pro shromažďování a diskusi o duchovních myšlenkách kterýmkoli členem společnosti z obou pohlaví, kde vášniví oddaní Šivy sdíleli své úspěchy a duchovní básně v místním jazyce.[8] Zpochybňoval rituály, dualismus a externalizaci boha a prohlásil, že pravý Bůh je „jeden se sebou, sám se narodil“.

Jak se mohu cítit dobře
o bohu, který sežere lak a roztaví se,
kdo vadne, když vidí oheň?

Jak se mohu cítit dobře
o bozích, které prodáváte ve své potřebě,
a bohy, které pohřbíte ze strachu ze zlodějů?

Pán Kudalasangama,
samorozený, jeden sám se sebou,
on sám je pravý bůh.

— Basavanna 558, Přeložil Ramanujan[25]

Zatímco lord Basavanna rituály odmítal, povzbuzoval ikony a symboly, jako je nošení Istalinga (náhrdelník s osobním lingem, symbol Šivy), z Rudrakša semena nebo korálky na částech jednoho těla a aplikujte Vibhuti (posvátný popel na čele) jako neustálá připomínka oddanosti a zásad víry.[26] Další pomůckou pro víru, kterou povzbudil, byla šestislabičná mantra, Shivaya Namah, nebo shadhakshara mantra který je Om Namah Shivaya.[26]

Bhakti marga jako cesta k osvobození

Basava Purana, v 1. kapitole, představuje sérii vášnivých debat mezi Basavou a jeho otcem.[27] Oba prohlašují za hinduistické Sruti a Smriti být zdrojem platných znalostí, ale nesouhlasí s marga (cesta) k osvobozenému, spravedlivému životu. Otec Basavy dává přednost tradici rituálů, zatímco Basava dává přednost přímé osobní oddanosti (bhakti ).[28]

Podle Velcheru Rao a Gene Roghair,[28] Basava nazývá cestu oddanosti jako „dál šest filozofických systémů. Sruti to pochválil jako vševidoucí. začátek začátku. Podoba této božské lingy je pravý Bůh. The guru [učitel] vyznání víry je ztělesněním laskavosti a soucitu. Vkládá Boha do vaší duše a také do vaší ruky. Šest slabikovaných mantra,[29] nejvyšší mantra, je její mantra. Šaty - kadeře vlasů, popela a korálků rudrashaka - umisťují člověka za cyklus narození a smrti. Sleduje cestu osvobození. (...) Tato cesta v tomto životě nenabízí nic menšího než osvobození. “[28]

Kořeny ve filozofii Vedanta

Sripati, učenec Virasaiva, vysvětlil filozofii Basavy v Srikara Bhasya, za použití Vedanta Sutra, což naznačuje, že basavská teologie lingajatů je formou kvalifikovaného nondualismu, v němž je jednotlivec Atma (duše) je tělo Boží a že mezi Šivou a Átmou (já, duše) není žádný rozdíl, Šiva je něčí átma, něčí átma je šiva.[26] Sripatiho analýza umisťuje názory Basavy Vedanta škola, v podobě blíže k 11. století Vishishtadvaita filozof Ramanuja, než aby Advaita filozof Adi Shankara. Sripatiho analýza však byla zpochybněna jinými vědci.[26]

Dědictví a vliv

Kudala sangama v Okres Bagalkot, kde se nachází basavské samádhi.

Lingayats, také známý jako Virasaivas nebo Veerasaivas, tradičně věří, že Basava byla zakladatelem jejich tradice.[1][30] Nicméně, moderní stipendium opírající se o historické důkazy, jako jsou nápisy Kalachuri, uvádí, že Basava byl básníkem a filozofem z 12. století, který oživil a dodal energii již existující tradici.[1][2][10] Komunita, kterou pomohl vytvořit, je také známá jako Sharanas. Komunita je z velké části soustředěna v Karnataka, ale migroval do jiných států Indie i do zámoří. Ke konci 20. století, odhaduje Michael, jedna šestina populace státu Karnataka, nebo asi 10 milionů lidí, byli Lingayat Hindové, nebo tradice prosazovaná Basavou.[16]

Sociální reforma

Náhrdelník s přívěskem obsahující lingův symbol Šivy nosí oddaní tradice prosazované Basavannou. Rudrakša korálky (zobrazeny výše) a Vibhuti (posvátný popel na čele) jsou dalšími připomínkami něčích zásad víry.[26]

Basava prosazoval, že každý člověk je si rovný, bez ohledu na kastu a že všechny formy manuální práce jsou stejně důležité.[31] Michael uvádí, že to nebylo narození, ale chování, které určilo skutečného světce a Shaiva bhakta z pohledu Basavy a Sharanas společenství.[3] Toto, píše Michael, bylo také pozicí jihoindického muže, že to bylo „chování, nikoli narození“, které určuje skutečného muže.[3] Jeden rozdíl mezi nimi spočíval v tom, že Sharanas přivítal kohokoli, bez ohledu na to, v jakém povolání se mohl narodit, aby se přeměnil a znovu se narodil v širší rodině oddaných Šivy a poté přijal povolání, které chtěl.[3]

Syntéza různých hinduistických tradic

Basavanna je připočítán sjednocením různých duchovních trendů během jeho éry. Tvrdí to Jan Peter Schouten Virashaivism, hnutí prosazované Basavou, inklinuje k monoteismu se Shivou jako božstvím, ale se silným vědomím jednoty Konečná realita.[32] Schouten to nazývá syntézou Ramanujovy Vishishtadvaity a Shankarovy tradice Advaity a pojmenoval ji Shakti-Vishishtadvaita, to je monismus spojený s vírami Shakti.[32] Duchovní pokrok jednotlivce je podle tradice Basavy považován za šestistupňový Satsthalasiddhanta, která postupně vyvíjí jednotlivce skrz fázi oddaného, ​​do fáze pána, poté do fáze přijímání milosti, poté do Linga v dechu života (bůh přebývá v jeho duši), fáze odevzdání (vědomí ne rozdíl v bohu a duši, já), do poslední fáze úplného spojení duše a boha (osvobození, mukti ).[32] Přístup Basavy je jiný než Adi Shankara, uvádí Schouten, v němž Basava zdůrazňuje cestu oddanosti ve srovnání s Shankarovým důrazem na cestu poznání - systém monistické Advaita filozofie široce diskutovaná v Karnataka v době Basavy.[33]

Jessica Frazier a kol. říci, že Basava položil základy hnutí, které spojilo „védské s tantrickou praxí a advaitické monismus s výpotkem Bhakti oddanost."[34]

Ikony a symboly

Busta Basaveswary, odhalená Londýn v roce 2015 čelí Britský parlament

Basava obhajoval nošení Ishtalinga, náhrdelník s přívěšek který obsahuje malou Šivu lingu.[31] Jeho realizace ho vedla; říká v jednom ze svých Vachan Přijďte Guru, což znamená, že jeho vlastní vědomí je jeho učitelem. Mnoho současných Vachanakarů (lidí, kteří napsali Vachanas) ho popsali jako Swayankrita Sahaja, což znamená „vlastní výroba“.

Památky a uznání

Reference

  1. ^ A b C d E F G h Carl Olson (2007), Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, strany 239–240
  2. ^ A b C d E Basava Encyklopedie Britannica (2012), citát: „Basava, (vzkvétala 12. století, jižní Indie), hinduistický náboženský reformátor, učitel, teolog a správce královské pokladnice krále dynastie Kalachuri Bijjala I. (vládl 1156–67).“
  3. ^ A b C d R Blake Michael (1992), Počátky sekt Vīraśaiva, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120807761, strany 7–9
  4. ^ Jestice, Phyllis G. (2004). Svatí lidé světa: Mezikulturní encyklopedie. ABC-CLIO. str. 107. ISBN  978-1-57607-355-1.
  5. ^ A. K. Ramanujan (1973). Když už mluvíme o Śivovi. Tučňák. str.175 –177. ISBN  978-0-14-044270-0.
  6. ^ Gene Roghair (2014). Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha. Princeton University Press. s. 11–14. ISBN  978-1-4008-6090-6.
  7. ^ Fredrick Bunce (2010), hinduistická božstva, polobohové, kmotři, démoni a hrdinové, ISBN  9788124601457, strana 983
  8. ^ A b C d Jan Peter Schouten (1995), Revoluce mystiků: O sociálních aspektech viraśaivismu, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812383, strana 4
  9. ^ A b SK Das (2005), A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular, Sahitya Akademi, ISBN  978-8126021710, strana 163
  10. ^ A b C d E F G h i Edward Rice (1982), Historie kannadské literatury, Asijské vzdělávací služby, ISBN  978-8120600638, strany 52–53
  11. ^ Shiva Prakash (1997), str. 179
  12. ^ Velchuri Rao a Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, s. 1–14
  13. ^ A b C d E F G Jan Peter Schouten (1995), Revoluce mystiků: O sociálních aspektech viraśaivismu, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812383, strany 2–3
  14. ^ „Basavanna, Nesmrtelná, vyvolávána smrtelníky k dosažení politických cílů“. Novinky18. Citováno 18. dubna 2018.
  15. ^ A b C d SK Das (2005), A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular, Sahitya Akademi, ISBN  978-8126021710, strany 161–162
  16. ^ A b R Blake Michael (1982), Pracujte jako bohoslužba v tradici Vīraśaiva, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 50, č. 4, strany 605–606
  17. ^ Edward Rice (1982), Historie kannadské literatury, Asijské vzdělávací služby, ISBN  978-8120600638, strany 53–54
  18. ^ A b Velchuri Rao a Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, strany 21–23
  19. ^ "hjhlhin literatura". Lingayatreligion.com. Archivovány od originál dne 27. května 2013. Citováno 18. června 2013.
  20. ^ R. Blake Michael (1992), Počátky sekt Vīraśaiva, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120807761, strana 64 poznámka pod čarou 19
  21. ^ R Blake Michael (1992), Počátky sekt Vīraśaiva, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120807761, strany 1–5
  22. ^ AK Ramanujan (1973), Když už mluvíme o Śivovi, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, strana 29
  23. ^ A b C AK Ramanujan (1973), Když už mluvíme o Śivovi, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, strany 19–22
  24. ^ AK Ramanujan (1973), Když už mluvíme o Śivovi, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, strana 19
  25. ^ AK Ramanujan (1973), Když už mluvíme o Śivovi, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, strana 28
  26. ^ A b C d E Carl Olson (2007), Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, strany 243–244
  27. ^ Velcheru Rao a Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, strany 55–58
  28. ^ A b C Velcheru Rao a Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, strany 57–58
  29. ^ Om Namah Shivayaviz: Carl Olson (2007), Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, strany 243–244
  30. ^ Velcheru Rao a Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, strany 3–5
  31. ^ A b MN Srinivas (1980), The Remembered Village, University of California Press, ISBN  978-0520039483, strany 307–308
  32. ^ A b C Jan Peter Schouten (1995), Revoluce mystiků: O sociálních aspektech viraśaivismu, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812383, strany 9–10
  33. ^ Jan Peter Schouten (1995), Revoluce mystiků: O sociálních aspektech viraśaivismu, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812383, strany 111–112
  34. ^ Jessica Frazier et al (2014), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1472511515, strana 281
  35. ^ TV Sivanandan (11. února 2011). „Socha Basaveshwary může přijít v Londýně“. Hind. Citováno 7. září 2013.
  36. ^ „Lambeth Basaveshwara - domov“. www.lambethbasaveshwara.co.uk.
  37. ^ Obrázek předsedy vlády vzdávající hold soše Basaveshwary v Londýně Hind (14. listopadu 2015)

Další čtení

  • Když už mluvíme o Sivětím, že A. K. Ramanujan. Tučňák. 1973. ISBN  978-0-14044-270-0
  • Shiva Prakash, H.S. (1997). „Kannadština“. V Ayyappapanicker (ed.). Středověká indická literatura: Antologie. Sahitya Akademi. ISBN  978-81-260-0365-5.

externí odkazy