Bůh v křesťanství - God in Christianity

Bůh zve Krista, aby seděl na trůnu v Jeho pravá ruka (1645) od Pieter de Grebber. Duch svatý je viditelný jako holubice v horní části obrázku.
Část série na
Bůh
Zejména náboženství
Abrahamic
Indo-íránský
čínština
Část série na
křesťanství
Hlavní symbol křesťanství
Teologie
Křesťanský kříž Křesťanský portál

v křesťanství, Bůh je věčné bytí SZO vytvořeno a konzervuje všechny věci. Křesťané věří, že Bůh je obojí transcendentní (zcela nezávislý a odstraněný z hmotného vesmíru) a imanentní (podílí se na světě).[1][2] Křesťanské učení o imanenci a zapojení Boha a jeho lásky k lidstvu vylučuje víru v Boha je stejné látky jako stvořený vesmír[3] ale přijměte, že Boží božská přirozenost byla hypostaticky sjednocený k lidské přirozenosti v osobě Ježíš Kristus, v případě známé jako Inkarnace.

Raně křesťanský názory Boha byly vyjádřeny v Pauline listy a brzy vyznání, který prohlásil jeden bůh a Ježíšovo božství, téměř stejným dechem jako v 1 Korintským (8:5-6 ): „Neboť i když existují takzvaní bohové, ať už v nebi nebo na zemi (jako ve skutečnosti existuje mnoho„ bohů “a mnoho„ pánů “), pro nás existuje jen jeden Bůh, otec, od koho všechno přišlo a pro koho žijeme; a je jen jeden Pán, Ježíš Kristus, skrze něhož přišlo všechno a skrze něhož žijeme. “[4][5][6] "Ačkoliv Židokřesťan sekta Ebioniti protestoval proti tomu zbožnění Ježíše,[7] velká masa Pohanští křesťané přijal to. “[8] To začalo rozlišovat pohanské křesťanské názory na Boha z tradičních židovských učení té doby.[4]

The teologie z vlastnosti a povaha Boha byla diskutována od prvních dnů křesťanství, s Irenej psaní ve 2. století: „Jeho velikosti nic nechybí, ale obsahuje všechno“.[9] V 8. století Jan Damašek uvedených osmnáct atributů, které zůstávají široce přijímány.[10] Jak čas plynul, teologové vypracovali systematické seznamy těchto atributů, některé na základě výroků v Bibli (např modlitba k Bohu s tím, že Otec je v Nebe ), další na základě teologických úvah.[11][12] The Boží království je prominentní fráze v Synoptická evangelia a přestože mezi učenci panuje téměř jednomyslná shoda, že představuje klíčový prvek Ježíšova učení, existuje jen malá vědecká shoda ohledně jeho přesného výkladu.[13][14]

Ačkoliv Nový zákon nemá formální nauku o Trojice jako takový „opakovaně hovoří o Otci, syn a Svatý Duch... takovým způsobem, aby přinutil a Trojice porozumění Bohu. “Toto se nikdy nestane triteismus, tj. to neznamená tři bohy.[15] Kolem roku 200, Tertulián formuloval verzi nauky o Trojici, která jasně potvrdila Ježíšovo božství a přiblížila se pozdější definitivní formě vytvořené Ekumenická rada z 381.[16][17] Nauku o Trojici lze shrnout jako: „Jeden Bůh existuje ve třech osobách a jedné látce jako Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch svatý.“[18][19] Trinitarians, kteří tvoří velkou většinu Křesťané, držte to jako základní princip jejich víry.[20][21] Nontrinitarian denominace definují Otce, Syna a Ducha svatého mnoha různými způsoby.[22]

Vývoj teologie Boží

Přehled

Folio z Papyrus 46 obsahující kopii 2 Korintským 11: 33–12: 9. Toto folio se datuje mezi 175 a 225 našeho letopočtu.

Raně křesťanský pohledy na Boha (před evangelia byly napsány) se odrážejí v Apoštol Pavel prohlášení v 1 Korintským (8:5-6 ), psáno ca. 53–54 nl, tj. Asi dvacet let po ukřižování Ježíše:[4]

pro nás je jen jeden Bůh, Otec, od kterého pocházelo všechno a pro kterého žijeme; a je jen jeden Pán, Ježíš Kristus, skrze něhož všechno přišlo a skrze kterého žijeme.

Kromě tvrzení, že existuje, ale jeden bůh „Pavlovo prohlášení (které je pravděpodobně založeno na před Paulinských vyznáních) obsahuje řadu dalších významných prvků: odlišuje křesťanskou víru od židovského pozadí té doby tím, že odkazuje na Ježíše a Otce téměř stejným dechem a uděluje Ježíš titul božské cti "Pane", stejně jako ho volá Kristus.[4][5][6]

V Skutky (17:24-27 ) Během Areopágské kázání dané Pavlem dále charakterizuje raně křesťanské porozumění:[23]

Bůh, který stvořil svět a všechno v něm, on, je Pánem nebe i země

a uvažuje o vztahu mezi Bohem a křesťany:[23]

že by měli hledat Boha, pokud by ho mohli cítit a najít ho, i když není daleko od každého z nás, protože v něm žijeme.

The Pauline listy také obsahují řadu odkazů na Ducha svatého s tématem, které se objevuje v 1 Tesaloničanům (4:8 ) „… Bůh, samotný Bůh, který ti dává svého Ducha svatého“, který se objevuje v jeho epištolách.[24] v Jan 14:26 Ježíš také odkazuje na „Ducha svatého, kterého Otec pošle ve mém jménu“.[25]

Na konci 1. století Klement Římský opakovaně odkazoval na Otce, Syna a Ducha svatého a spojoval Otce se stvořením, 1 Klement 19.2 říkající: „hledejme vytrvale na Otce a stvořitele vesmíru“.[26] V polovině 2. století, v Proti herezím Irenej zdůraznil (Kniha 4, kapitola 5 ), že Stvořitel je „jediným Bohem“ a „tvůrcem nebe a země“.[26] Ty předcházely formálnímu představení konceptu Trojice podle Tertulián počátkem 3. století.[26]

Období od konce 2. století do začátku 4. století (přibližně 180–313) se obecně nazývá „epochou Velký kostel "a také Ante-Nicene období a byl svědkem významného teologického vývoje a upevňování a formalizace řady křesťanských učení.[27]

Od 2. století kupředu západní vyznání začala potvrzením víry v „Boha Otce (Všemohoucího)“ a primárním odkazem této fráze bylo „Bůh ve své funkci Otce a stvořitele vesmíru“.[28] To nevylučovalo ani skutečnost, že „věčným otcem vesmíru byl také Otec Ježíše Krista“, ani to, že se dokonce „zaručil, že [věřícího] přijme z milosti jako svého syna“.[28] Východní vyznání (ta, o kterých víme, že pocházejí z pozdějšího data), začala potvrzením víry v „jednoho Boha“ a téměř vždy to rozšířila přidáním „Otce Všemohoucího, Tvůrce všeho viditelného i neviditelného“ nebo slov v tomto smyslu.[28]

Postupem času teologové a filozofové rozvíjeli přesnější chápání Boží podstaty a začali vytvářet systematické seznamy jeho atributů (tj. Vlastností nebo charakteristik). Ty se lišily v detailech, ale tradičně se atributy dělily do dvou skupin, ty založené na negace (Bůh je neprůchodný) a ti, na nichž se pozitivně zakládá eminence (Bůh je nekonečně dobrý).[12] Ian Ramsey navrhl, že existují tři skupiny a že některé atributy jako jednoduchost a dokonalost mají jinou logickou dynamiku, která z takových atributů jako nekonečná dobrota protože existují relativní formy druhé, ale ne první.[29]

Během celého křesťanského vývoje představ o Bohu byla Bible „v teorii i ve skutečnosti dominujícím vlivem“ v západním světě.[30]

název

Hlavní článek: Jména boha v křesťanství
The Tetragrammaton YHWH, Boží jméno napsané v hebrejštině, starý kostel v Ragunda, Švédsko

V křesťanské teologii mělo Boží jméno vždy mnohem hlubší význam a význam, než jen označení nebo označení. Není to lidský vynález, ale má božský původ a je založen na božském zjevení.[31][32] Úcta ke jménu Boha je jednou z Desatero, které křesťanské učení nepovažuje pouze za vyhýbání se nesprávnému používání Božího jména, ale také za směrnici k jeho vyvyšování, a to jak zbožnými skutky, tak chválou.[33] To se odráží v první petici v EU modlitba k Bohu adresováno Bůh Otec: "Posvěť se jméno tvé".[34]

Vracíme se do Církevní otcové bylo Boží jméno vnímáno jako reprezentace celého systému „božské pravdy“ zjeveného věřícím „kteří věří v jeho jméno“ jako v Jan 1:12 nebo „kráčejte ve jménu Pána, našeho Boha“ v Micheáš 4: 5.[35][36] v Zjevení 3:12 ti, kteří nesou jméno Boží, jsou určeni pro nebe. Jan 17: 6 představuje Ježíšovo učení jako projev Božího jména svým učedníkům.[35]

Jan 12:27 představuje oběť Ježíše Beránek Boží a následná spása, která je skrze ni vysílána jako oslavování Božího jména, s hlasem z nebe, který potvrzuje Ježíšovu prosbu („Otče, oslavuj své jméno“) slovy: „Obě jsem ji oslavil a budu ji znovu oslavovat "s odkazem na křest a ukřižování Ježíše.[37]

Bible obvykle používá Boží jméno v jednotném čísle (např. Př. 20: 7 nebo Ps. 8: 1), obecně používající výrazy ve velmi obecném smyslu, místo toho, aby odkazovaly na jakékoli zvláštní označení Boha.[38] Obecné odkazy na Boží jméno se však mohou rozšířit na jiné speciální formy, které vyjadřují jeho mnohostranné atributy.[38] Písmo uvádí mnoho odkazů na jména pro Boha, ale klíčová jména v Starý zákon jsou: Bůh Vysoký a Vznešený, El-Shaddai a Jahve. V Novém zákoně Theos, Kyrios a Pater (πατήρ tj. Otec v řečtině) jsou základní jména.[38]

Atributy a povaha

Hlavní článek: Vlastnosti Boha v křesťanství
Část seriálu o
Atributy z Bůh
v křesťanství
Vitráže, kostel Svaté rodiny, Teconnaught, září 2010 crop.jpg

Teologické základy vlastností a přirozenosti boha byly diskutovány od nejranějších dnů křesťanství. Ve 2. století Irenej řešil problém a vysvětlil některé atributy, např. v jeho Proti Heresis (Kniha IV, kapitola 19 ) uvedl: „Jeho velikosti nic nechybí, ale obsahuje všechno“.[9] Irenaeus založil své atributy na třech zdrojích: Písmu, převládající mystice a populární zbožnosti.[9] Některé atributy spojené s Bohem dnes i nadále vycházejí z biblických výroků, např modlitba k Bohu uvádí, že Otec je v nebi, zatímco jiné atributy jsou odvozeny z teologického uvažování.[11]

V 8. století Jan Damašek uvedl ve svém seznamu osmnáct atributů pro Boha Přesná expozice pravoslavné víry (Kniha 1, kapitola 8 ).[10] Těchto osmnáct atributů bylo rozděleno do čtyř skupin na základě času (např. Věčnosti), prostoru (např. Neomezenosti), hmoty nebo kvality a seznam má dodnes velký vliv, částečně se v nějaké formě objevuje v různých moderních formulacích.[10] Ve 13. století Tomáš Akvinský zaměřeno na kratší seznam pouhých osmi atributů, a to: jednoduchost, dokonalost, dobrota, nesrozumitelnost, všudypřítomnost, neměnnost, věčnost a jednota.[10] Mezi další formulace patří seznam 1251 Čtvrtá lateránská rada který byl poté přijat na Vatikán I. v roce 1870 a Westminster kratší katechismus v 17. století.[10]

Dva Boží atributy, které ho umisťují výše svět, přesto uznat jeho zapojení v svět transcendence a imanence.[1][2] Transcendence znamená, že Bůh je věčný a nekonečný, nekontrolovaný stvořeným světem a nad rámec lidských událostí. Imanence znamená, že Bůh je zapojen do světa a křesťanské učení již dlouho uznává jeho pozornost lidským záležitostem.[1][2] Na rozdíl od toho panteistický náboženství, v křesťanství není Boží bytost podstatou stvořeného vesmíru.[3]

Tradičně někteří teologové jako např Louis Berkhof rozlišovat mezi přenosný atributy (ty, které mohou mít také lidské bytosti) a nesdělitelný atributy (ty, které patří samotnému Bohu).[39] Jiní, jako např Donald Macleod domnívají se, že všechny navrhované klasifikace jsou umělé a nepodložené.[40]

Mezi teology panuje všeobecná shoda, že by bylo chybou pojímat podstatu Boha, která existuje sama o sobě a nezávisle na atributech nebo na atributech, které jsou další charakteristikou božské bytosti. Jsou to základní vlastnosti, které trvale existují v jeho samotné Bytosti a jsou s ní souběžné. Jakákoli jejich změna by znamenala změnu v základní bytosti Boží.[41]

Hick navrhuje, aby při uvádění Božích atributů měl být výchozím bodem jeho vlastní existence ("aseity"), což znamená, že jeho věčná a nepodmíněná povaha. Hick dále zvažuje následující další atributy: Tvůrce být zdrojem všeho, co tvoří jeho tvorbu („creatio ex nihilo“) a udržovatel toho, co uskutečnil; Osobní; Milující, dobrý; a Svatý.[42] Berkhof také začíná vlastní existence ale přejde na neměnnost; nekonečno, což znamená dokonalost věčnost a všudypřítomnost; jednota. Poté analyzuje řadu intelektuálních atributů: vševědoucnost znalostí; moudrost; pravdivost a poté morální atributy dobrota (včetně lásky, milosti, milosrdenství a trpělivosti); svatost a spravedlnost než konečně jedná s jeho Suverenita.[41]

Zobrazení

Raní křesťané věřili, že slova Janovo evangelium 1:18: „Žádný člověk Boha nikdy neviděl“ a řada dalších výroků měla platit nejen pro Boha, ale i pro všechny pokusy o Boží zobrazení.[43]

Použití symbolického Boží ruka v Nanebevstoupení z Drogo Sacramentary, C. 850

Později však Boží ruka symbol se nachází několikrát v jediném starověkém synagoga s velkým dochovaným dekorativním schématem, Synagoga Dura Europos poloviny 3. století a pravděpodobně byl přijat do Raně křesťanské umění z Židovské umění. Bylo to běžné v Pozdní antika umění na Východu i na Západě a zůstal hlavním způsobem symbolizace jednání nebo schválení Boha Otce na Západě až do konce Románské období.

V situacích, jako je Křest Kristův, kde bylo uvedeno konkrétní vyobrazení Boha Otce, Boží ruka byl použit s rostoucí svobodou od Karolínské období až do konce románský. Tento motiv nyní, od objevu 3. století Synagoga Dura Europos Zdá se, že byly půjčeny od Židovské umění, a nachází se v křesťanském umění téměř od jeho počátků.[44]

Používání náboženských obrazů obecně pokračovalo až do konce 7. století, až do té míry, že v roce 695, po nástupu na trůn, Byzantský císař Justinián II umístit obraz Krista na lícovou stranu jeho zlatých mincí, což mělo za následek rozpor, který ukončil použití byzantský typy mincí v islámském světě.[45] Nárůst náboženských obrazů však nezahrnoval vyobrazení Boha Otce. Například, zatímco osmdesátý druhý kánon Rada Trullo v roce 692 konkrétně neodsuzoval obrazy Otce, naznačovalo to, že ikony Kristus byly upřednostňovány před starozákonními stíny a postavami.[46]

Bůh Otec s pravou rukou zvednutou v požehnání, s trojúhelníkovou halo představující Trojici, Girolamo dai Libri C. 1555

Počátek 8. století byl svědkem potlačení a zničení náboženských ikon jako období Byzantský obrazoborectví (doslovně lámání obrazu) začalo. Císař Lev III (717–741), potlačil používání ikon pomocí císařský edikt z Byzantská říše, pravděpodobně kvůli vojenské ztrátě, kterou připisoval nepřiměřené úctě k ikonám.[47] Edikt (který byl vydán bez konzultace s církví) zakazoval úctu k náboženským obrazům, ale nevztahoval se na jiné formy umění, včetně obrazu císaře, nebo náboženských symbolů, jako je kříž.[48] Poté se začaly objevovat teologické argumenty proti ikonám obrazoborci tvrdí, že ikony nemohou představovat jak božskou, tak lidskou podstatu Ježíše současně. V této atmosféře se o veřejné vyobrazení Boha Otce ani nepokusili a taková vyobrazení se začala objevovat až o dvě století později.

The Druhá rada Nicaea v roce 787 účinně skončilo první období roku Byzantský obrazoborectví a obnovil ctění ikon a svatých obrazů obecně.[49] To se však okamžitě neprojevilo ve velkém vyobrazení Boha Otce. Dokonce i příznivci používání ikon v 8. století, například Saint Jan Damašek, rozlišoval mezi obrazy Boha Otce a Kristovými.

Ve svém pojednání Na božských obrazech Jan Damašek napsal: „V dřívějších dobách nemohl být nikdy zobrazen Bůh, který je bez formy nebo těla. Ale nyní, když je Bůh viděn v těle, jak hovoří s lidmi, vytvářím obraz Boha, kterého vidím.“[50] Z toho vyplývá, že pokud se Bůh Otec nebo Duch nestali člověkem, viditelným a hmatatelným, nemohou být zobrazeny obrazy a ikony portrétů. Co tedy platilo pro celek Trojice před Kristem zůstává pravdou pro Otce i pro Duch ale ne pro Slovo. John of Damascus napsal:[51]

„Pokusíme-li se vytvořit si obraz neviditelného Boha, bylo by to skutečně hříšné. Je nemožné vylíčit toho, kdo je bez těla: neviditelný, neobsazený a bez formy.“

Kolem 790 Karel Veliký objednal sadu čtyř knih, které se staly známými jako Libri Carolini (tj. „Charlesovy knihy“), aby vyvrátil to, co jeho soud mylně chápal jako obrazoborské dekrety byzantské Druhá rada Nicaea týkající se posvátných obrazů. I když to během středověku není dobře známo, tyto knihy popisují klíčové prvky katolického teologického postavení na posvátných obrazech. Do Západní církev, obrazy byly jen předměty vyrobenými řemeslníky, které byly použity ke stimulaci smyslů věřících a aby byly respektovány kvůli zastoupenému subjektu, nikoli samy o sobě. Rada Konstantinopole (869) (západní církev je považována za ekumenickou, ale nikoli Východní církev ) znovu potvrdil rozhodnutí druhé rady v Nicaea a pomohl vykořenit veškeré zbývající uhlí z obrazoborectví. Jeho třetí kánon konkrétně vyžadoval, aby obraz Krista měl stejnou úctu jako kniha evangelia:[52]

Rozhodujeme, že posvátný obraz našeho Pána Ježíše Krista, osvoboditele a Spasitele všech lidí, musí být uctíván se stejnou poctou, jako je tomu v knize svatých evangelií. Neboť prostřednictvím jazyka slov obsažených v této knize mohou všichni dosáhnout spásy, takže díky akci, kterou tyto obrazy provádějí svými barvami, jak moudrými, tak jednoduchými, z nich mohou mít užitek.

Ale obrazy Boha Otce nebyly v Konstantinopoli roku 869 přímo řešeny. Na tomto koncilu byl vyjmenován seznam povolených ikon, ale symboly Boha Otce mezi nimi nebyly.[53] Obecné přijetí ikon a svatých obrazů však začalo vytvářet atmosféru, ve které by mohl být symbolizován Bůh Otec.

Před 10. stoletím nebyl učiněn žádný pokus použít k symbolizaci člověka Bůh Otec v Západní umění.[43] Přesto západní umění nakonec vyžadovalo nějaký způsob, jak ilustrovat přítomnost Otce, a tak se v průběhu 10. století našeho letopočtu postupně objevovala sada uměleckých stylů symbolizujících Otce pomocí muže. Důvodem pro použití člověka je víra, že Bůh stvořil duši člověka podle své vlastní podoby (což člověku umožňuje překonat ostatní zvířata).

Zdá se, že když se první umělci snažili představovat Boha Otce, strach a úcta je omezovaly v používání celé lidské postavy. Typicky by jako obraz byla použita jen malá část, obvykle ruka nebo někdy obličej, ale zřídka celý člověk. Na mnoha obrázcích postava Syna nahrazuje Otce, takže je zobrazena menší část Otcovy osoby.[54]

Vyobrazení dvou Božích rukou (relativně neobvyklé) a Svatý Duch jako holubice Křest Kristův, od Verrocchio, 1472

V 12. století se vyobrazení Boha Otce začaly objevovat ve francouzštině osvětlené rukopisy, která jako méně veřejná forma mohla být v jejich ikonografii často dobrodružnější, a v vitráže kostelní okna v Anglii. Zpočátku se hlava nebo poprsí obvykle zobrazovaly v nějaké formě mraků v horní části obrazového prostoru, kde se dříve objevila Boží ruka; the Křest Kristův na slavném křtitelnice v Lutychu z Rainer z Huy je příklad z roku 1118 (v jiné scéně je použita Boží ruka). Množství zobrazeného lidského symbolu se může postupně zvyšovat na poloviční délku, poté na celou délku, obvykle na trůn, jako v Giotto je freska ze dne 1305 palců Padova.[55]

Ve 14. století Neapolská Bible nesl vyobrazení Boha Otce v Hořící keř. Na počátku 15. Století se Très Riches Heures du Duc de Berry má značný počet symbolů, včetně starší, ale vysoké a elegantní postavy v plné délce, která kráčí po Rajská zahrada, které ukazují značnou rozmanitost zjevného věku a oblékání. The „Brány ráje“ florentského baptisteria podle Lorenzo Ghiberti, započaté v roce 1425, používá podobný vysoký celovečerní symbol pro Otce. The Rohan Kniha hodin z roku 1430 zahrnovalo také vyobrazení Boha Otce v polodlouhé lidské podobě, která se nyní stávala standardem, a ruka Boží se stávala vzácnější. Ve stejné době i další díla, jako velká Genesis oltářní obraz hamburský malíř Meister Bertram, nadále používal staré zobrazení Krista jako Loga ve scénách Genesis. V 15. století se krátce zobrazovaly všechny tři osoby Trojice jako podobné nebo identické postavy s obvyklým zjevením Krista.

V rané benátské škole Korunování Panny Marie podle Giovanni d'Alemagna a Antonio Vivarini, (c. 1443) Otec je zobrazen pomocí symbolu, který důsledně používají později další umělci, konkrétně patriarcha, s benigní, ale mocnou tváří as dlouhými bílými vlasy a vousy, což je zobrazení do značné míry odvozené od a odůvodněné téměř fyzický, ale stále obrazný popis Ancient of Days.[56]

. ... Prastarý dnů seděl, jehož oděv byl bílý jako sníh a vlasy na hlavě jako čistá vlna: jeho trůn byl jako ohnivý plamen a jeho kola jako hořící oheň. (Danieli 7:9)

Ve Zvěstování od Benvenuto di Giovanni v roce 1470 je Bůh Otec zobrazen v červeném rouchu a klobouku, který se podobá klobouku kardinála. I v pozdější části 15. století však pokračovalo symbolické znázornění Otce a Ducha svatého jako „rukou a holubice“, např. v Verrocchioův Křest Kristův v roce 1472.[57]

V renesančních obrazech adorace Trojice může být Bůh zobrazen dvěma způsoby, buď s důrazem na Otce, nebo na tři prvky Trojice. Nejběžnější zobrazení Trojice v renesančním umění zobrazuje Boha Otce pomocí starého muže, obvykle s dlouhým vousem a patriarchálním vzhledem, někdy s trojúhelníkovým svatozář (jako odkaz na Trojici), nebo s papežská koruna, zvláště v malbě severní renesance. V těchto zobrazeních může Otec držet glóbus nebo knihu (symbolizovat Boží poznání a jako odkaz na to, jak je poznání považováno za božské). Je za a nad Kristem na kříži v Trůn milosrdenství ikonografie. Holubice, symbol Ducha svatého, se může vznášet nad. Různí lidé z různých tříd společnosti, např. na obrázku mohou být králové, papežové nebo mučedníci. V trojici Pietà „Bůh Otec je často symbolizován pomocí muže, který má na sobě papežské šaty a papežskou korunu a podporuje v náručí mrtvého Krista. Jsou líčeni jako vznášející se v nebi s anděly, kteří nesou nástroje vášně.[58]

Známý Stvoření Adama podle Michelangelo (níže, detail Boží ruky), c. 1512

Reprezentanti Boha Otce a Trojice byli napadeni protestanty i uvnitř katolicismu ze strany Jansenist a Baianista hnutí i více ortodoxních teologů. Stejně jako u jiných útoků na katolické obrazy to mělo za následek jednak snížení podpory církve pro méně ústřední vyobrazení, jednak její posílení pro ty základní. V Západní církev, tlak na omezení náboženských obrazů vyústil ve velmi vlivné dekrety závěrečného zasedání Tridentský koncil v roce 1563. Tridentské koncilní dekrety potvrdily tradiční katolickou doktrínu, že obrazy představovaly pouze zobrazenou osobu a že úcta k nim byla věnována osobě, nikoli obrazu.[59]

Umělecké vyobrazení Boha Otce byly poté v katolickém umění kontroverzní, ale méně časté vyobrazení Trojice byli odsouzeni. V roce 1745 Papež Benedikt XIV výslovně podporoval Trůn milosrdenství zobrazení, odkazující na „Ancient of Days“, ale v roce 1786 to bylo ještě nutné pro Papež Pius VI vydat a papežský býk odsuzující rozhodnutí italské církevní rady odstranit všechny obrazy Trojice z kostelů.[60]

Bůh Otec je symbolizován v několika scénách Genesis v Michelangelo je Strop Sixtinské kaple, nejslavněji Stvoření Adama (jehož podoba téměř dotýkajících se rukou Boha a Adama je ikonou lidstva a připomíná, že člověk je stvořen k obrazu a podobnosti Boží (Gen 1:26)). Bůh Otec je zobrazen jako mocná postava, vznášející se v oblacích Tizianovo Nanebevzetí Panny Marie v Frari v Benátkách, dlouho obdivovaný jako mistrovské dílo Vrcholná renesance umění.[61] The Kostel Gesù v Římě zahrnuje řadu vyobrazení 16. století Bůh Otec. Na některých z těchto obrazů Trojice je stále zmiňován ve smyslu tří andělů, ale Giovanni Battista Fiammeri také líčil Boha Otce jako muže na koni na oblaku nad scénami.[62]

Jak v posledním soudu, tak v obrazech Korunování Panny Marie Rubens líčil Boha Otce pomocí obrazu, který se do té doby stal široce přijímaným, vousatou patriarchální postavou nad bojem. V 17. století, dva španělští umělci Velázquez (jehož tchán Francisco Pacheco měl na starosti schvalování nových obrázků pro inkvizici) a Murillo oba zobrazovali Boha Otce pomocí patriarchální postavy s bílým vousem ve fialovém rouchu.

Prastarý dnů (1794) Akvarelu lept William Blake

Zatímco v Itálii, Španělsku, Německu a na nížinách rostly zastoupení Boha Otce, jinde v Evropě vládl odpor, dokonce i během 17. století. V roce 1632 většina členů Hvězdná komora soud v Anglii (kromě Arcibiskup z Yorku ) odsoudil použití obrazů Trojice v oknech kostela a někteří je považovali za nezákonné.[63] Později v 17. století Sir Thomas Browne napsal, že považuje zastoupení Boha Otce pomocí starého muže za „nebezpečný čin“, který by mohl vést k egyptské symbolice.[64] V roce 1847 Charles Winston stále kritizoval takové obrazy jako „Romský trend "(termín používaný k označení Římští katolíci ), který považoval v Anglii za nejlépe se mu vyhnout.[65]

V roce 1667 byla 43 Velká moskevská rada konkrétně zahrnoval zákaz řady symbolických vyobrazení Boha Otce a Ducha svatého, což také vedlo k tomu, že na zakázaný seznam byla umístěna celá řada dalších ikon,[66][67] většinou ovlivňující vyobrazení západního stylu, která se prosazovala v pravoslavných ikonách. Rada rovněž prohlásila, že osobou Trojice, která byla „Starověkou dnů“, byl Kristus, as Loga, ne Bůh Otec. Některé ikony se však v Rusku vyráběly i nadále Řecko, Rumunsko a další pravoslavné země.

Boží království a eschatologie

Království a království

Hlavní článek: Boží království (křesťanství)
Bůh Otec na trůnu, Vestfálsko, Německo, konec 15. století

Křesťanská charakterizace vztahu mezi Bohem a lidstvem zahrnuje pojem „Božího království“, jehož počátky sahají do Starého zákona a lze jej chápat jako důsledek stvoření světa Bohem.[13][68] „Trůnkové žalmy“ (Žalmy 45, 93, 96,97-99 ) poskytnout pozadí pro tento pohled s výkřikem „Pán je král“.[13] V pozdějším judaismu byl však Božímu království přiřazen „národnější“ pohled, v němž lze očekávaného Mesiáše považovat za osvoboditele a zakladatele nového izraelského státu.[69]

Termín "Boží království „neobjevuje se ve Starém zákoně, ačkoli„ jeho království “a„ vaše království “se v některých případech používají v souvislosti s Bohem.[70] Nicméně, Boží království (Matthean ekvivalent je "Království nebeské") je prominentní výraz v Synoptická evangelia (objevuje se 75krát) a mezi učenci panuje téměř jednomyslná shoda, že představuje klíčový prvek Ježíšova učení.[13][14] Dosud, R. T. Francie zdůrazňuje, že zatímco pojem „království Božího“ má pro laické křesťany intuitivní význam, mezi učenci téměř neexistuje shoda ohledně jeho významu v Novém zákoně.[14] Někteří vědci to vidí jako křesťanský životní styl, někteří jako způsob světové evangelizace, někteří jako znovuobjevení charismatických darů, jiní to nesouvisí s žádnou současnou ani budoucí situací, ale svět přijde.[14] Francie uvádí, že výraz Boží království je často interpretován mnoha způsoby tak, aby odpovídal teologické agendě těch, kdo jej interpretují.[14]

Konec časů

Viz také: Křesťanská eschatologie a Konec časů

Interpretace pojmu Boží království vedla k širokému rozsahu eschatologické debaty mezi vědci s rozdílnými názory, přesto mezi učenci nedošlo k žádné shodě.[71][72][73] Z Augustine do Protestantská reformace příchod Království byl ztotožňován s formováním křesťanské církve, ale tento názor byl později opuštěn a počátkem 20. století apokalyptický výklad Království se prosadil.[71][73][74] Z tohoto pohledu (nazývaného také „důsledná eschatologie“) Boží království nezačalo v 1. století, ale je budoucí apokalyptickou událostí, která se teprve musí uskutečnit.[71]

Anděl fouká na „poslední trubku“, jako v 1. Korinťanům 15:52, Langenzenn, Německo, 19. století

V polovině 20. století realizovaná eschatologie který naopak považoval Království za neapokalyptické, ale za projev božské svrchovanosti nad světem (realizovaný služba Ježíše ) shromáždili vědecké následovníky.[71] Z tohoto pohledu je království považováno za dostupné v současnosti.[72] Konkurenční přístup Slavnostní eschatologie byl později představen jako výklad „již a dosud“.[71] Z tohoto pohledu Království již začalo, ale v budoucnu čeká na úplné zveřejnění.[72] Tyto odlišné interpretace od té doby vedly k velkému počtu variant, kdy různí vědci navrhovali nové eschatologické modely, které si z nich vypůjčují prvky.[71][72]

Rozsudek

Viz také: Poslední soud

Židům 12:23 odkazuje na „boha soudce všech“ a na představu, že všichni lidé nakonec budou “být souzen „je podstatným prvkem křesťanského učení.[75] Řada novozákonních pasáží (např. Jan 5:22 a Skutky 10:42) a později důvěrná vyznání naznačují, že úkol soudu je svěřen Ježíši.[75][76] Jan 5:22 uvádí, že „ani Otec nikoho neposuzuje, ale veškerý soud dal Synovi“.[75] Skutky 10:42 odkazuje na vzkříšeného Ježíše jako: „ten, kdo je ustanoven od Boha, aby byl soudcem živých i mrtvých.“[75] Role, kterou hraje Ježíš v Božím soudu, je zdůrazněna v nejpoužívanějších křesťanských vyznáních, s Nicene Creed uvádějící, že Ježíš „sedí po pravici Otce; přijde znovu se slávou, aby soudil živé a mrtvé; jehož království nebude mít konce“.[77] The Apoštolské vyznání zahrnuje podobné přiznání.[77]

Řada pasáží evangelia varuje před hříchem a naznačuje cestu spravedlnosti, aby se zabránilo Božímu soudu.[78] Například Kázání na hoře v Matouš 5: 22-26 učí vyhýbání se hříchu a podobenství o Království (Matouš 13:49 ) uvádějí, že v okamžiku soudu andělé „vytrhnou bezbožné ze spravedlivých a vrhnou je do ohnivé pece“.[78] Křesťané se tak mohou těšit z odpuštění, které je zvedá z Božího soudu tím, že se řídí učením Ježíše a prostřednictvím osobního společenství s ním.[78]

Trinitarismus

Hlavní článek: Trojice

Historie a založení

v rané křesťanství, pojem spásy úzce souvisel s vzýváním „Otce, Syna a Ducha svatého“.[79][80] Od 1. století křesťané vzývají Boha jménem „Otec, Syn a Duch svatý“ v modlitbě, křtu, přijímání, exorcismu, zpěvů, kázání, zpovědi, rozhřešení a požehnání.[79][80] To se odráží v rčení: „Předtím, než došlo k„ nauce “o Trojici, vzývala křesťanská modlitba Nejsvětější Trojici.“[79]

Nejdříve známé zobrazení Trojice, Dogmatický sarkofág, 350 po Kr[81] Vatikánská muzea.

Termín "trojice" se v EU výslovně neobjevuje bible, ale trinitaristé věří, že koncept, jak byl později vyvinut, je v souladu s biblickými naukami.[20][21] The Nový zákon zahrnuje řadu zvyklostí trojí liturgické a doxologické vzorec, např. 2. Korintským 1: 21–22 uvádějící: „ten, který nás s vámi v Kristu utvrzuje a pomazal, je Bůh; který nás také zpečetil a dal [nám] zaslíbení Ducha v našich srdcích“.[20][82] Kristus, který přijímá „autoritu a rovnocenné božství“, je zmíněn v Matouš 28:18: „Všechna autorita mi byla dána v nebi i na zemi“ a také Jan 3:35, Jan 13: 3, Jan 17: 1.[82] A Duch, který je „Bohem“ i „Kristem“, se objevuje v Galaťanům 4: 6, Kniha Skutků (16:7 ), Jan 15:26 a Římanům 8: 14-17.[82]

Obecný koncept byl vyjádřen v raných spisech od počátku 2. století vpřed, s Irenej psaní v jeho Proti herezím (Kniha I Kapitola X ):[79]

„Církev ... věří v jednoho Boha, Všemohoucího Otce, Tvůrce nebe, země, moře a všeho, co je v nich; a v jednoho Krista Ježíše, Syna Božího, který se vtělil za naše spása a v Duchu svatém “.

Kolem roku 213 n. L Adversus Praxeas (Kapitola 3 ) Tertulián poskytl formální vyjádření pojmu Trojice tj. že Bůh existuje jako jedna „substance“, ale tři „Osoby“: Otec, Syn a Duch svatý.[83][84] Na obranu soudržnosti Trojice Tertullian napsal (Adversus Praxeas 3 ): „Jednota, která odvozuje Trojici ze svého vlastního já, není tak daleko od zničení, že ji ve skutečnosti podporuje.“

Tertullianus také hovořil o tom, jak Duch svatý vychází od Otce a Syna.[83]

The První rada Nicaea v inzerátu 325 a později První konstantinopolský koncil v inzerátu 381 definoval dogma „v nejjednodušších obrysech tváří v tvář naléhání hereze "a verze používaná později se datuje na 381.[19] V 5. století, v Západ, Svatý Augustin rozšířil teologický vývoj v jeho Na Trojici, zatímco hlavní vývoj v EU východní bylo kvůli Jan Damašek v 8. století.[85] Teologie nakonec dosáhla své klasické podoby ve spisech Tomáš Akvinský ve 13. století.[85][86]

Bernhard Lohse (1928-1997) uvádí, že nauka o Trojici se nevrací k nekřesťanským zdrojům, jako jsou Platón nebo hinduismus a že všechny pokusy navrhnout taková spojení zmizely.[87] Většina křesťanů je nyní trinitářská a považuje víru v Trojici za zkoušku pravdy pravoslaví víry.[79]

Doktrína

Schéma Trojice skládající se z Bůh Otec, Bůh Syn (Ježíš ), a Bůh Duch svatý

Nauka o Trojici je většinou křesťanů považována za základní princip jejich víry.[18][19] Lze to shrnout jako:[18]

„Jeden Bůh existuje ve třech osobách a jedné látce.“

Přísně vzato je doktrína záhadou, kterou nelze „ani poznat lidským rozumem bez pomoci“, ani „rozumně demonstrovat rozumem poté, co byla odhalena“; i tak „to není v rozporu s rozumem“, který „není neslučitelný s principy racionálního myšlení“.[86]

Nauka byla vyjádřena zdlouhavě ve 4. století Athanasian Creed z toho je extrakt:[19][20]

Uctíváme jednoho Boha v Trojici a Trojici v Jednotě;
Ani matení osob, ani dělení podstaty.
Neboť existuje jedna Osoba Otce, další Syn a další Duch svatý.
Božství Otce, Syna a Ducha svatého je však jedno; Sláva se rovná, Veličenstvo je věčné.
Jaký je Otec, takový je Syn a takový je Duch svatý.

Na Trojice Křesťané (včetně Katoličtí křesťané, Východní ortodoxní křesťané a většina protestant Bůh Otec není vůbec samostatný bůh od Syna (jehož je vtělením Ježíš) a Svatý Duch, další Hypostázy z Christian Godhead.[88]

20. století bylo svědkem zvýšeného teologického zaměření na nauku o Trojici, částečně díky úsilí Karl Barth v jeho čtrnácti svazku Církevní dogmatika.[89] Toto teologické zaměření souvisí s odhalením Boží slovo k Trojici a tvrdí, že nauka o Trojici odlišuje „křesťanský koncept Boha“ od všech ostatních náboženství.[89][90]

Otec

Hlavní článek: Bůh Otec
Viz také: Vlastenectví (křesťanství)
Vyobrazení Boha Otce (detail) nabízející trůn pravé ruky Kristu, Pieter de Grebber, 1654.

Vznik trinitární teologie Boha Otce v rané křesťanství byla založena na dvou klíčových myšlenkách: nejprve sdílená identita Jahve z Starý zákon a Bůh Ježíše v Nový zákon, a pak rozlišování sebe sama a přesto jednota mezi Ježíšem a jeho Otcem.[91][92] Příkladem jednoty Syna a Otce je Matouš 11:27: „Nikdo nezná Syna kromě Otce a nikdo nezná Otce kromě Syna“, tvrdí vzájemné poznání Otce a Syna.[93]

Koncept otcovství boha se ve Starém zákoně objevuje, ale není hlavním tématem.[91][94] Zatímco pohled na Boha jako Otce je používán ve Starém zákoně, stal se středem pozornosti pouze v Novém zákoně, jak o něm Ježíš často mluvil.[91][94] To se projevuje v Modlitba k Bohu který kombinuje pozemské potřeby každodenního chleba s recipročním konceptem odpuštění.[94] A Ježíšův důraz na jeho zvláštní vztah s Otcem zdůrazňuje důležitost odlišné, přesto jednotné přirozenosti Ježíše a Otce, budování jednoty Otce a Syna v Trojici.[94]

Otcovský pohled na Boha jako Otce přesahuje Ježíše k jeho učedníkům a celé církvi, jak se odráží v žádostech, které Ježíš předal Otci za své následovníky na konci Rozloučení, noc předtím jeho ukřižování.[95] Případy tohoto ve Farewell Discourse jsou Jan 14:20 jak Ježíš oslovuje učedníky: „Jsem ve svém Otci a vy ve mně a já ve vás“ a v Jan 17:22 jak se modlí k Otci: „Dal jsem jim slávu, kterou jsi mi dal, aby byli jedno jako my.“[96]

v Trojice teologie, Bůh Otec je „arche“ nebo „principium“ (začátek), „zdroj“ nebo „původ“ Syna i Ducha svatého, a je považován za věčný zdroj Božství.[97] Otec je ten, kdo věčně plodí Syna, a Otec věčně dýchá Ducha svatého. Syn se věčně narodil z Boha Otce a Duch věčně vychází z Otce,[26][97] a v západní tradici také z syn.

Přesto, bez ohledu na tento rozdíl, pokud jde o původ, je Otec jedním s, rovnocenným, věčným a nevýznamný se Synem a Duchem svatým, přičemž každá Osoba je jediným věčným Bohem a v žádném případě není oddělena, kdo je stvořitel: všichni stejní jsou nestvořeni a všemocní.[26] Božská jednota se tedy skládá z Boha Otce, se svým Synem a jeho Duchem odlišným od Boha Otce, a přesto v něm dokonale spojeni.[26] Z tohoto důvodu je Trojice mimo rozum a lze ji poznat pouze zjevením.[98][99]

Trinitarians věří, že Bůh Otec není panteistický, v tom, že není vnímán jako totožný s vesmírem, ale existuje mimo stvoření, jako jeho Stvořitel.[100][101] Je na něj pohlíženo jako na milujícího a starostlivého Boha, Nebeského Otce, který je aktivní jak ve světě, tak v životech lidí.[100][101] Stvořil všechny věci viditelné a neviditelné v lásce a moudrosti a člověka pro sebe.[100][101][102]

Syn

Hlavní články: Bůh Syn a Syn Boží (křesťanství)
Viz také: Kristologie, Kristus Logos, Ježíš v křesťanství, a Osoba Kristova
Vitráže window of Christ, Katedrála Petra a Pavla, Petrohrad, Rusko.

Od té doby rané křesťanství, počet titles have been attributed to Jesus, including, Mesiáš (Kristus ) a Boží Syn.[103][104] Theologically, these are different attributions: Messiah refers to his fulfilling the expected Old Testament prophecies, while Son of God refers to a paternal relationship.[103][104] God the Son is distinct from both Messiah and Son of God and its theology as part of the doctrine of the Trinity was formalized well over a century after those.[104][105][106]

Podle Evangelia, Jesus was conceived by the Holy Spirit and narozený z Panna Marie.[107] The Biblical accounts of Jesus' ministry include: jeho křest, zázraky, preaching, teaching, and healing. The narrative of the gospels place significant emphasis on the death of Jesus, devoting about one third of the text to just seven days, namely the last week of the life of Jesus in Jerusalem.[108] The core Christian belief is that through smrt a vzkříšení Ježíše, hříšný humans can be reconciled to God and thereby are offered salvation and the promise of věčný život.[109] The belief in the redemptive nature of Jesus' death predates the Pauline letters and goes back to the earliest days of Christianity and the Jeruzalémský kostel.[110] The Nicene Creed 's statement that "for our sake he was crucified" is a reflection of this core belief.[109]

The two Christological concerns as to how Jesus could be truly God while preserving faith in the existence of one God and how the human and the divine could be combined in one person were fundamental concerns from well before the První rada Nicaea (325).[111] However, the theology of "God the Son" was eventually reflected in the statement of the Nicene Creed of the 4th century.[112]

The Chalcedonian Creed of 451, accepted by the majority of Christians, holds that Jesus is Vtělený Bůh a "pravý Bůh a pravý člověk " (or both fully divine and fully human). Jesus, having become fully human in all respects, suffered the pains and temptations of a mortal man, yet he did not sin. As fully God, he defeated death and rose to life again.[113] The Třetí rada Konstantinopole in 680 then held that both divine and human wills exist in Jesus, with the divine will having precedence, leading and guiding the human will.[114]

In mainstream Christianity, Jesus Christ as Bůh Syn je second Person of the Holy Trinity, due to his eternal relation to the first Person (God as Father).[115] He is considered coequal with the Father and Holy Spirit and is all God and all human: the Son of God as to his divine nature, while as to his human nature he is from the lineage of David.[107][115][116][117]

More recently, discussions of the theological issues related to God the Son and its role in the Trinity were addressed in the 20th century in the context of a "Trinity-based" perspective on divine revelation.[118][119]

The Holy Spirit

Hlavní článek: Duch svatý (křesťanství)
Kostel vitráže representation of the Holy Spirit as a dove, Bernini C. 1660.

V hlavním proudu křesťanství, the Holy Spirit is one of the three divine persons of the Nejsvětější Trojice who make up the single látka of God; that is, the Spirit is considered to act in concert with and share an essential nature with Bůh Otec and God the Son (Ježíš ).[120][121] The New Testament has much to say about the Holy Spirit. The Holy Spirit's presence was especially felt following the ascension of Christ, although not to the exclusion of an early presence as attested by the Old Testament and throughout the New Testament.[15]:39 The Christian theology of the Holy Spirit, or pneumatologie, was the last piece of Trinitarian theology to be fully explored and developed, and there is thus greater theological diversity among Christian understandings of the Spirit than there is among understandings of the Son and the Father.[120][121] Within Trinitarian theology, the Holy Spirit is usually referred to as the "Third Person" of the triune God—with the Father being the First Person and the Son the Second Person.[120]

Reflecting the Zvěstování v Lukáš 1:35, the early Apoštolské vyznání states that Jesus was "conceived by the Holy Spirit".[122] The Nicene Creed refers to the Holy Spirit as "the Lord and Giver of Life" who with the Father and the Son together is "worshiped and glorified".[123] While in the act of the Inkarnace, Bůh Syn became manifest as the Boží Syn, the same did not take place for Bůh Duch svatý which remained unrevealed.[124] Yet, as in 1. Korinťanům 6:19 God the Spirit continues to dwell in bodies of the faithful.[124][125]

In Christian theology Holy Spirit is believed to perform specific divine functions in the life of the Christian or the church. The action of the Holy Spirit is seen as an essential part of the bringing of the person to the Christian faith.[126] The new believer is "born again of the Spirit".[127]

The Holy Spirit enables Christian life by dwelling in the individual believers and enables them to live a righteous and faithful life.[126] He acts as Comforter or Paraclete, one who intercedes, or supports or acts as an advocate, particularly in times of trial. He acts to convince unredeemed persons both of the sinfulness of their actions and thoughts, and of their moral standing as sinners before God.[128] The Holy Spirit both inspirovaný the writing of the scriptures and now tlumočí them to the Christian and church.[129]

Trinitarian differences

v Východní ortodoxní teologie, podstata of God being that which is beyond human comprehension and can not be defined or approached by human understanding.[130] Roman Catholic teachings are somewhat similar in considering the mysteries of the Trinity as being beyond human reason.[99] However, differences exist in that in Římskokatolická teologie and teaching, God the Father is the eternal source of the Son (begot the Son by an eternal generation) and of the Holy Spirit (by an eternal procession od Otce a Syna ) and the one who breathes the Holy Spirit with and through the Son, but the Eastern Orthodox consider the Spirit to proceed from the Father alone.[131]

Většina protestant nominální hodnoty and other traditions arising since the Protestantská reformace, hold general Trinitarian beliefs and theology regarding God the Father similar to that of Roman Catholicism. This includes churches arising from Anglikanismus, Křtitel, Metodismus, Luteránství a Presbyterianismus. Rovněž, Oxfordský slovník křesťanské církve describes the Trinity as "the central dogma of Křesťanská teologie ".[132] However, a precise representative view of Protestant Trinitarian theology regarding "God the Father", etc., is more difficult to provide, given the diverse and less centralized nature of the various Protestant churches.[132]

Nontrinitarismus

Hlavní článek: Nontrinitarismus

Some Christian traditions reject the doctrine of the Trinity, and are called nontrinitarian.[133] These groups differ from one another in their views, variously depicting Jesus as a divine being second only to God the Father, Jahve of the Old Testament in human form, God (but not eternally God), prophet, or simply a holy man.[133] Some broad definitions of protestantismus include these groups within Protestantism, but most definitions do not.[134]

Nontrinitarianism goes back to the early centuries of Christian history and groups such as the Arians, Ebioniti, Gnostici, a další.[22] These nontrinatarian views were rejected by many bishops such as Irenej a následně Ekumenické rady. The Nicene Creed raised the issue of the relationship between Jesus' divine and human natures.[22] After it was rejected by the Council of Nicea, nontrinitarianism was rare among Christians for many centuries, and those rejecting the doctrine of the Trinity faced hostility from other Christians, but the 19th century saw the establishment of a number of groups in North America and elsewhere.[134]

v Svědek Jehovův theology, only God the Father is the one true and almighty God, even over his Son Jesus Christ. While the Witnesses acknowledge Christ's pre-existence, perfection, and unique "Sonship" with God the Father, and believe that Christ had an essential role in creation and redemption, and is the Messiah, they believe that only the Father is without beginning.[135]

V teologii Bůh v mormonismu, the most prominent conception of God is the Godhead, a divine council of three distinct beings: Elohim (otec), Jehova (the Son, or Jesus), and the Holy Spirit. The Father and Son are considered to have perfected, material bodies, while the Holy Spirit has a body of spirit. Mormonism recognizes the divinity of the Father, Son, and Holy Spirit, but believes they are distinct beings, united not in substance but in will and purpose, and they are each omniscient, omnipotent, and omni-benevolent.[136]

Mezi další skupiny patří Jednota letniční, Christadelphians, Křesťanští vědci, a Nový kostel.

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C Základní křesťanská nauka John H. Leith (1. ledna 1992) ISBN  0664251927 pages 55-56
  2. ^ A b C Představujeme křesťanskou nauku (2. vydání) Millard J. Erickson (1. dubna 2001) ISBN  0801022509 pages 87-88
  3. ^ A b Berkhof, L. Systematická teologie Banner of Truth publishers:1963, p.61
  4. ^ A b C d One God, One Lord by Larry W. Hurtado (25 October 2003) ISBN  0567089878 stránky 1-2
  5. ^ A b Blackwell Companion to the New Testament by David E. Aune (23 March 2010) ISBN  1405108258 page 424
  6. ^ A b Apoštol Pavel: Jeho život a teologie by Udo Schnelle (1 November 2005) ISBN  0801027969 strana 396
  7. ^ ("Clementine Homilies," xvi. 15)
  8. ^ "TRINITY". Židovská encyklopedie. JewishEncyclopedia.com. Citováno 22. srpna 2013.
  9. ^ A b C Irenaeus z Lyonu Eric Francis Osborn (26. listopadu 2001) ISBN  0521800064 stránky 27-29
  10. ^ A b C d E Globální teologický slovník předložili William A. Dyrness, Veli-Matti Kärkkäinen, Juan F. Martinez a Simon Chan (10. října 2008) ISBN  0830824545 pages 352-353
  11. ^ A b Křesťanská nauka podle Shirley C. Guthrie (1. července 1994) ISBN  0664253687 strany 111 a 100
  12. ^ A b Hirschberger, Johannes. Historia de la Filosofía I, Barcelona: Herder 1977, p.403
  13. ^ A b C d Slovník biblických obrazů by Leland Ryken, James C. Wilhoit and Tremper Longman III (11 November 1998) ISBN  0830814515 pages 478-479
  14. ^ A b C d E Božská vláda: Boží království v Markově evangeliu podle R. T. Francie (10 Mar 2003) ISBN  1573832448 stránky 1-3
  15. ^ A b Stagg, Frank. Teologie Nového zákona. Broadman Press, 1962. ISBN  0-8054-1613-7
  16. ^ Prestige G.L. Otcové a kacíři SPCK: 1963, str. 29
  17. ^ Kelly, J.N.D. Raně křesťanské doktríny A & C Black:1965, p.280
  18. ^ A b C The Nicene Faith: Formation Of Christian Theology by John Behr (30 June 2004) ISBN  088141266X stránky 3-4
  19. ^ A b C d Life in the Trinity: An Introduction to Theology with the Help of the Church Fathers by Donald Fairbairn (28 September 2009) ISBN  0830838732 strany 48-50
  20. ^ A b C d Mercerův biblický slovník editoval Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard 2001 ISBN  0865543739 strana 935
  21. ^ A b Kelly, J.N.D. Raně křesťanské doktríny A & C Black: 1965, p 115
  22. ^ A b C Teologie: Základy podle Alister E. McGrath (21. září 2011) ISBN  0470656751 pages 117-120
  23. ^ A b Teologie Nového zákona by Udo Schnelle (1 November 2009) ISBN  0801036046 strana 477
  24. ^ Teologie Pavla apoštola by James D. G. Dunn 2003 ISBN  0-567-08958-4 pages 418-420
  25. ^ The anointed community: the Holy Spirit in the Johannine tradition podle Gary M. Burge 1987 ISBN  0-8028-0193-5 pages 14-21
  26. ^ A b C d E F The Doctrine of God: A Global Introduction podle Veli-Matti Kärkkäinen 2004 ISBN  0801027527 stránky 70-73
  27. ^ Peter Stockmeier in the Encyklopedie teologie: Stručná Sacramentum Mundi editoval Karl Rahner ISBN  0860120066 (New York: Sea-bury Press, 1975) page 375-376 "In the following period, c. 180-313, these structures already determine essentially the image of the Church which claims a universal mission in the Roman Empire. It has rightly been termed the period of the Great Church, in view of its numerical growth, its constitutional development and its intense theological activity."
  28. ^ A b C Kelly, J.N.D. Raně křesťanská vyznání Longmans:1960, p.136; p.139; p.195 respectively
  29. ^ Ian T. Ramsey, Náboženský jazyk SCM 1967, pp.50ff
  30. ^ David Ray Griffin, God, Power, and Evil: a Process Theodicy (Westminster, 1976/2004), 31.
  31. ^ Systematická teologie podle Louis Berkhof (24 September 1996) ISBN  0802838200 stránky 47-51
  32. ^ Mercerův biblický slovník Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard 1998 ISBN  0-86554-373-9 strana 336
  33. ^ Deset přikázání: Výklad: Zdroje pro používání Písma v církvi podle Patrick D. Miller (6. srpna 2009) ISBN  0664230555 strana 111
  34. ^ Teologie Nového zákona podle Georga Streckera (2000) ISBN  0664223362 strana 282
  35. ^ A b Desatero podle Arthur W. Pink (30 December 2007) ISBN  1589603753 stránky 23-24
  36. ^ Jan 11-21 (Ancient Christian Commentary on Scripture) by Joel C. Elowsky (23 May 2007) ISBN  0830810994 strana 237
  37. ^ Wiersbe Bible Commentary podle Warren W. Wiersbe (1. listopadu 2007) ISBN  0781445396 strana 274
  38. ^ A b C Manuál křesťanské nauky by Louis Berkhof (1 August 2007) ISBN  1930367902 stránky 19-20
  39. ^ Manuál křesťanské nauky by Louis Berkhof (1 August 2007) ISBN  1930367902 pages 21-23
  40. ^ Donald Macleod, Hle, tvůj Bůh (Christian Focus Publications, 1995), 20-21.
  41. ^ A b Berkhof, Louis Systematická teologie, Banner of Truth 1963, pp.57-81 & p.46 respectively
  42. ^ John H. Hick, Filozofie náboženství Prentice-Hall 1973, pp. 7-14
  43. ^ A b James Cornwell, 2009 Saints, Signs, and Symbols: The Symbolic Language of Christian Art ISBN  0-8192-2345-X strana 2
  44. ^ Hachlili, Rachel. Ancient Jewish Art and Archaeology in the Diaspora, Part 1, BRILL, 1998, ISBN  90-04-10878-5, ISBN  978-90-04-10878-3. str. 144–145.
  45. ^ Robin Cormack, 1985 Psaní zlatem, Byzantská společnost a její ikony, ISBN  0-540-01085-5
  46. ^ Steven Bigham, 1995 Image of God the Father in Orthodox Theology and Iconography ISBN  1-879038-15-3 strana 27
  47. ^ According to accounts by Patriarch Nikephoros and the chronicler Theophanes
  48. ^ Warren Treadgold, A History of the Byzantine State and Society, Stanford University Press, 1997
  49. ^ Edward Gibbon, 1995 Úpadek a pád římské říše ISBN  0-679-60148-1 page 1693
  50. ^ St. John of Damascus, Three Treatises on the Divine Images ISBN  0-88141-245-7
  51. ^ Steven Bigham, 1995 Image of God the Father in Orthodox Theology and Iconography ISBN  1-879038-15-3 strana 29
  52. ^ Gesa Elsbeth Thiessen, 2005 Teologická estetika ISBN  0-8028-2888-4 strana 65
  53. ^ Steven Bigham, 1995 Image of God the Father in Orthodox Theology and Iconography ISBN  1-879038-15-3 strana 41
  54. ^ Adolphe Napoléon Didron, 2003 Christian iconography: or The history of Christian art in the middle ages ISBN  0-7661-4075-X pages 169
  55. ^ Arena Chapel, at the top of the triumphal arch, God sending out the angel of the Annunciation. See Schiller, I, fig 15
  56. ^ Bigham Kapitola 7
  57. ^ Arthur de Bles, 2004 Jak rozlišovat svaté v umění podle kostýmů, symbolů a atributů ISBN  1-4179-0870-X strana 32
  58. ^ Irene Earls, 1987 Renaissance art: a topical dictionary ISBN  0-313-24658-0 pages 8 and 283
  59. ^ "CT25". Citováno 30. prosince 2016.
  60. ^ Bigham, 73-76
  61. ^ Louis Lohr Martz, 1991 From Renaissance to baroque: essays on literature and art ISBN  0-8262-0796-0 strana 222
  62. ^ Gauvin A. Bailey, 2003 Between Renaissance and Baroque: Jesuit art in Rome ISBN  0-8020-3721-6 strana 233
  63. ^ Charles Winston, 1847 An Inquiry Into the Difference of Style Observable in Ancient Glass Paintings, Especially in England ISBN  1-103-66622-3, (2009) page 229
  64. ^ Sir Thomas Browne's Works, 1852, ISBN  0559376871, 2006 page 156
  65. ^ Charles Winston, 1847 An Inquiry Into the Difference of Style Observable in Ancient Glass Paintings, Especially in England ISBN  1-103-66622-3, (2009) page 230
  66. ^ Oleg Tarasov, 2004 Icon and devotion: sacred spaces in Imperial Russia ISBN  1-86189-118-0 strana 185
  67. ^ "Council of Moscow - 1666-1667". Citováno 30. prosince 2016.
  68. ^ Mercerův biblický slovník by Watson E. Mills, Edgar V. McKnight and Roger A. Bullard (1 May 2001) ISBN  0865543739 strana 490
  69. ^ Encyklopedie teologie: Stručná Sacramentum Mundi by Karl Rahner (28 December 2004) ISBN  0860120066 page 1351
  70. ^ Slovník teologické interpretace Bible by Kevin J. Vanhoozer, N. T. Wright, Daniel J. Treier and Craig Bartholomew (20 Jan 2006) ISBN  0801026946 page 420
  71. ^ A b C d E F Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth Michael James McClymond (22. března 2004) ISBN  0802826806 pages 77-79
  72. ^ A b C d Studium historického Ježíše: Hodnocení stavu současného výzkumu by Bruce Chilton and Craig A. Evans (Jun 1998) ISBN  9004111425 pages 255-257
  73. ^ A b Úvod do Nového zákona a počátky křesťanství by Delbert Royce Burkett (22 July 2002) ISBN  0521007208 page 246
  74. ^ Teologie Nového zákona podle George Eldon Ladd (2 September 1993) ISBN  0802806805 pages 55-57
  75. ^ A b C d Představujeme křesťanskou nauku (2nd Edition) by Millard J. Erickson (1 April 2001) ISBN  0801022509 pages 391-392
  76. ^ Systematická teologie Vol 2 by Wolfhart Pannenberg (27. října 2004) ISBN  0567084663 pages 390-391
  77. ^ A b Oxfordský společník Bible by Bruce M. Metzger and Michael David Coogan (14 October 1993) ISBN page 157
  78. ^ A b C Teologický slovník Nového zákona (Volume III) by Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich (Jun 1966) ISBN  0802822452 pages 936
  79. ^ A b C d E Vickers, Jason E. Invocation and Assent: The Making and the Remaking of Trinitarian Theology. Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008. ISBN  0-8028-6269-1 pages 2-5
  80. ^ A b The Cambridge Companion to the Trinity by Peter C. Phan 2011 ISBN  0521701139 stránky 3-4
  81. ^ Elizabeth Lev, "Dimming the Pauline Spotlight; Jubilee Fruits" Zenit 2009-06-25
  82. ^ A b C Richardson, Alan. Úvod do teologie Nového zákona SCM: 1961, p122f,158
  83. ^ A b Trojice by Roger E. Olson, Christopher Alan Hall 2002 ISBN  0802848273 pages 29-31
  84. ^ Tertullianus, první teolog Západu by Eric Osborn (4 Dec 2003) ISBN  0521524954 pages 116-117
  85. ^ A b Systematická teologie by Louis Berkhof (24 September 1996) ISBN  0802838200 strana 83
  86. ^ A b Oxfordský slovník křesťanské církve (1974), Cross & Livingstone (eds), art "Trinity, Doctrine of"
  87. ^ Krátká historie křesťanské nauky by Bernhard Lohse 1978 ISBN  0800613414 strana 37
  88. ^ Critical Terms for Religious Studies. Chicago: The University of Chicago Press, 1998. Kreditní reference.27. července 2009
  89. ^ A b The Cambridge Companion to the Trinity by Peter C. Phan 2011 ISBN  0521701139 pages 173-174
  90. ^ The Trinity: Global Perspectives by Veli-Matti Kärkkäinen (17 January 2007) ISBN  0664228909 strana 8
  91. ^ A b C The Trinity: Global Perspectives by Veli-Matti Kärkkäinen (17 January 2007) ISBN  0664228909 pages 10-13
  92. ^ Globální teologický slovník předložili William A. Dyrness, Veli-Matti Kärkkäinen, Juan F. Martinez a Simon Chan (10. října 2008) ISBN  0830824545 stránky 169-171
  93. ^ Mezinárodní standardní biblická encyklopedie Geoffrey W. Bromiley 1988 ISBN  0-8028-3785-9 strana 571-572
  94. ^ A b C d The Doctrine of God: A Global Introduction by Veli-Matti Kärkkäinen 2004 ISBN  0801027527 pages 37-41
  95. ^ Symbols of Jesus by Robert C. Neville (4 February 2002) ISBN  0521003539 pages 26-27
  96. ^ Jesus and His Own: A Commentary on John 13-17 by Daniel B. Stevick (29 April 2011) Eeardmans ISBN  0802848656 strana 46
  97. ^ A b Westminsterský slovník křesťanské teologie by Alan Richardson and John Bowden (1 January 1983) ISBN  0664227481 strana 36
  98. ^ Oxfordská příručka trojice by Gilles Emery O. P. and Matthew Levering (27 Oct 2011) ISBN  0199557810 strana 263
  99. ^ A b Catholic catechism at the Vatican web site, items: 242 245 237
  100. ^ A b C God Our Father by John Koessler (13 September 1999) ISBN  0802440681 strana 68
  101. ^ A b C Mezinárodní standardní biblická encyklopedie: EJ autor Geoffrey W. Bromiley (březen 1982) ISBN  0802837824 stránky 515-516
  102. ^ Catholic Catechism items: 356 a 295 na vatikánském webu
  103. ^ A b Westminsterský slovník křesťanské teologie by Alan Richardson and John Bowden (1 January 1983) ISBN  0664227481 strana 101
  104. ^ A b C Historical Theology: An Introduction by Geoffrey W. Bromiley 2000 ISBN  0567223574 pages 128-129
  105. ^ Christology: Biblical And Historical by Mini S. Johnson ISBN  8183240070 strana 307
  106. ^ Ekumenické rady katolické církve: Historie by Joseph F. Kelly (1 September 2009) ISBN  0814653766 pages 19-22
  107. ^ A b Practical Christian Theology: by Floyd H. Barackman 1998 ISBN  0825423740 pages 149-151
  108. ^ Matouši David L. Turner 2008 ISBN  0-8010-2684-9 page 613
  109. ^ A b Křesťanská teologie by J. Glyndwr Harris (Mar 2002) ISBN  1902210220 pages 12-15
  110. ^ Pán Ježíš Kristus: Oddanost Ježíši v nejranějším křesťanství by Larry W. Hurtado (14 September 2005) ISBN  0802831672 pages 130-133
  111. ^ Historical Theology: An Introduction by Geoffrey W. Bromiley 2000 ISBN  0567223574 pages 50-51
  112. ^ Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World by G. W. Bowersock, Peter Brown and Oleg Graba 1999 ISBN  0674511735 page 605
  113. ^ Krátká historie křesťanské nauky by Bernhard Lohse (5 January 1978) ISBN  0800613414 pages 90-93
  114. ^ The Westminster Dictionary of Christian Theology by Alan Richardson and John Bowden (1 January 1983) ISBN  0664227481 strana 169
  115. ^ A b Introducing Christian Doctrine(2nd Edition) by Millard J. Erickson (1 April 2001) ISBN  0801022509 pages 237-238
  116. ^ Encyklopedie teologie: Stručná Sacramentum Mundi by Karl Rahner (28 December 2004) ISBN pages 692-694
  117. ^ For Biblical passages see: Rom 1:3,4Galaťanům 4: 4; Jan 1: 1--14;5:18-25;10:30-38
  118. ^ Introduction to the Theology of Karl Barth by Geoffrey William Bromiley (3 November 2000) ISBN  0567290549 strana 19
  119. ^ Obnova trinitární teologie: Témata, vzorce a průzkumy by Roderick T. Leupp (1 October 2008) ISBN  0830828893 strana 31
  120. ^ A b C Kärkkäinen 2002, str. 120-121.
  121. ^ A b Systematic Theology Vol 1 by Wolfhart Pannenberg (11 November 2004) ISBN  0567081788 strana 332
  122. ^ Pozvánka na teologii by Michael Jinkins (26 January 2001) ISBN  0830815627 pages 60 and 134-135
  123. ^ Pozvánka na teologii by Michael Jinkins (26 January 2001) ISBN  0830815627 strana 193
  124. ^ A b The mystery of the Triune God by John Joseph O'Donnell 1988 ISBN  0-7220-5760-1 strana 75
  125. ^ The Wiersbe Bible Commentary: The Complete New Testament by Warren W. Wiersbe 2007 ISBN  978-0-7814-4539-9 strana 471
  126. ^ A b Millard J. Erickson (1992). Představujeme křesťanskou nauku. Baker Book House. 265–270.
  127. ^ Though the term "znovu se narodit " is most frequently used by evangelical Christians, most denominations do consider that the new Christian is a "new creation" and "born again". See for example the Catholic Encyclopedia [1]
  128. ^ Duch svatý a jeho dary. J. Oswald Sanders. Mezivariační tisk. kapitola 5.
  129. ^ T C Hammond (1968). Wright, David F (ed.). In Understanding be Men: A Handbook of Christian Doctrine (šesté vydání). Mezivariační tisk. str. 134.
  130. ^ The Mystical Theology of the Eastern Orthodox Church podle Vladimir Lossky ISBN page 77
  131. ^ Systematická teologie by Francis Schussler Fiorenza and John P. Galvin (1 May 2011) ISBN  0800662911 pages 193-194
  132. ^ A b The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press, 2005 ISBN  978-0-19-280290-3), článek Trinity, doctrine of the
  133. ^ A b Trinitarian Soundings in Systematic Theology by Paul Louis Metzger 2006 ISBN  0567084108 pages 36 and 43
  134. ^ A b Encyklopedie protestantismu by J. Gordon Melton 2008 ISBN  0816077460 strana 543
  135. ^ Hlubší pochopení Písma. 2. 1988. str. 1019.
  136. ^ Dahl, Paul E. (1992). "Godhead". v Ludlow, Daniel H (vyd.). Encyklopedie mormonismu. New York: Macmillan Publishing. str. 552–53. ISBN  0-02-879602-0. OCLC  24502140..

Zdroje

externí odkazy

Prostředky knihovny o
Bůh v křesťanství