Achourya - Achourya
Achourya (Sanskrt: अचैर्यः,IAST: Acauryaḥ) nebo Asteya (Sanskrt: अस्तेय; IAST: asteya) je Sanskrt termín pro „nekradení“. Je to ctnost v hinduismus . Praxe asteya požaduje, aby člověk nesmí krást, ani mít úmysl ukrást majetek někoho jiného prostřednictvím akce, řeči a myšlenek.[1][2]
Asteya je považována za jednu z pěti hlavní sliby hinduismu a džinismu.[3] To je také považováno za jednu z deseti forem střídmost (ctnostné sebeovládání) v Indická filozofie.[4]
Etymologie
Slovo "asteya„je sloučenina odvozená ze sanskrtského jazyka, kde“A„odkazuje na„ ne- “a„steya„odkazuje na„ praxi krádeže “nebo„ něco, co může být odcizeno “. asteya znamená „nekradení“.
Džinismus
v Džinismus Je to jeden z pěti slibů Śrāvakas a Śrāvikās (hospodář) a také mniši musí dodržovat.[5] Pět přestoupení tohoto slibu, jak je uvedeno v Jainův text, Tattvārthsūtra jsou: „Nabádání jiného ke krádeži, přijímání ukradeného zboží, podkupování v neuspořádaném stavu, používání falešných závaží a opatření a klamání ostatních umělým nebo napodobeninou zboží“.[6]
To je vysvětleno v Jainově textu, Sarvārthasiddhi as (přeložil S.A.Jain):
Povzbuzení osoby ke krádeži nebo nabádání k jiné krádeži nebo schválení krádeže je prvním přestupkem. Druhým je příjem odcizeného zboží od osoby, jejíž příjemce nebyl vyzván ani schválen. Příjem nebo nákup zboží jinak než zákonnými a spravedlivými prostředky je nesrovnalostí nebo přestupkem. Třetí přestupek je pokus o levné nakupování drahocenných věcí v neuspořádaném stavu. Čtvrtým přestupkem je podvádění ostatních pomocí falešných závaží a měr, aby od ostatních získali více a méně dávali. Klamání ostatních umělým zlatem, syntetickými diamanty atd. Je pátým přestoupením. Těchto pět je přestoupením slibu nekradnutí.
— Sarvārthasiddhi (7–27)[6]
hinduismus
Asteya je v hinduistických písmech definována jako „zdrženlivost ve skutcích, slovech nebo myšlenkách člověka, od neoprávněného přivlastnění si hodnotných věcí od jiného člověka“.[3] Je to široce diskutovaná ctnost v etických teoriích hinduismu.[2] Například v Jóga sútry (II.30), Asteya (nekradou) je uveden jako třetí Yamas nebo ctnost sebeovládání, spolu s Ahimsa (nenásilí), Satya (nepravdivost, pravdivost), Brahmacharya (sexuální cudnost v něčích pocitech a činech) a Aparigraha (nemajetnost, touha).[3][7]
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥
Nenásilí, nepravda, nekradení, nepodvádění (celibát, cudnost) a nenásytnost jsou pět Yamas. (30)
Asteya je tedy jedním z pěti základních omezení (yamas„nedělat“) v hinduismu, že s pěti základními praktikami (niyamas„DOS“) jsou navrženy pro správné, ctnostné a osvícené bydlení.[9]
Diskuse
Asteya v praxi uvádí Patricia Corner, což znamená „nekradnout“, „nepodvádět“ ani neeticky manipulovat s majetkem nebo jinými pro vlastní prospěch.[10] Asteya jako ctnost vyžaduje, aby nejen jeden „nekradl“ svým jednáním, neměl by chtít podporovat podvádění prostřednictvím řeči nebo psaní, nebo chtít podvádět i ve svém myšlení. Smith uvádí[11] že ctnost asteya vychází z porozumění, že veškeré zneužití je výrazem touhy a pocitu nedostatku soucit pro jiné bytosti. Ukrást nebo chtít ukrást vyjadřuje nedostatek víry v sebe sama, schopnost člověka učit se a vytvářet majetek. Ukradnout cizí majetek je také krást z vlastní potenciální schopnosti rozvoje.[12] The Sutras důvod, že zpronevěra, spiknutí s cílem zneužít nebo chtít zneužít, u kořene odráží hřích Lobha (špatná chamtivost), moha (materiální klam) nebo krodha (špatný hněv).[13]
Gándhí držený ahimsa jako zásadní pro lidské právo na život a svobodu beze strachu, asteya jako lidské právo na vlastnictví beze strachu.[14] Asteya podle Gándhího podle Ahimsy vyplývá, protože krádež je formou násilí a zranění jiné osoby.[14] Asteya není jen „krádež akcí“, ale zahrnuje „krádež úmyslem“ a „krádež manipulací“. Trvalé vykořisťování slabých nebo chudých je formou „asteya v myšlenkách člověka“.[14]
Související pojmy
Dana, to je charita pro zasloužící osobu bez jakéhokoli očekávání na oplátku, je doporučeno niyama v hinduismu. Motiv za Dānou je opačný k motivu „krádeže ostatním“. Dāna je doplňkovou praxí k yamas (omezení) z asteya.[15]
Rozdíl od Aparigrahy
Asteya a Aparigraha jsou dvě z několika důležitých ctností v hinduismu a džinismu. Oba zahrnují interakci mezi člověkem a hmotným světem, ať už jako majetek, slávu nebo nápady; přesto jsou Asteya a Aparigraha odlišné pojmy. Asteya je ctnost nekradení a nechtějící si přivlastnit, nebo násilím, podvodem nebo vykořisťováním, skutky nebo slovy nebo myšlenkami vzít v úvahu to, co je ve vlastnictví někoho jiného.[14][16] Naproti tomu Aparigraha je ctnost nemajetnosti a lpění na vlastním majetku, nepřijímání jakýchkoli darů nebo obzvláště nevhodných darů nabízených ostatními, a non-hrabivost, touha po motivaci svých činů, slova a myšlenky.[17][18]
Reference
- ^ Patricia Corner (2009), Spiritualita na pracovišti a obchodní etika: Pohledy z východní duchovní tradice, Journal of business ethics, 85 (3), 377–389
- ^ A b KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077, strana 87
- ^ A b C Systém jógy Patanjali James Wood (překladatel), Harvard University Press, strany 178–182
- ^ KN Aiyar (1914), Thirty Minor Upanishads, Kessinger Publishing, ISBN 978-1164026419, Kapitola 22, strany 173–176
- ^ Glasenapp, Helmuth Von (1999), Džinismus: indické náboženství spásy, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
- ^ A b S.A.Jain 1992, str. 208.
- ^ Georg Feuerstein a Jeanine Miller (1997), Esence jógy, ISBN 978-0892817382, Kapitola 1
- ^ Jóga sútra, Sadhana Pada, verš 30
- ^ Mathew Clarke (2014), Handbook of Research on Development and Religion, Elgar Reference, ISBN 978-0857933577, strana 83
- ^ Patricia Corner (2008, srpen), ROZŠÍŘENÍ TEORIE O ZKUŠENOSTI: RÁMEC PRO OBCHODNÍ ETIKU Z JOGY, In Academy of Management Proceedings (Vol. 2008, č. 1, s. 1–6), Akademie managementu
- ^ D'Arcy Smith (2007), Problematika vokální praxe: Hledání slovní zásoby pro naše bloky a rezistence, recenze hlasu a řeči, 5 (1), 128–131
- ^ JP Falk (2005), Jóga a etika na střední škole, Journal of Dance Education, 5 (4), strany 132–134
- ^ Klaus Klostermair (2007), An Survey of Hinduism, 3. vydání, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824, strana 347
- ^ A b C d Nikam, N.A. (1954), Gándhího filozofie, The Review of Metaphysics, sv. 7, č. 4, strany 668–678
- ^ Patañjali (Překladatel: SV Bharti), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818255, strany 684–686
- ^ Donna Farhi (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: A Return to Wholeness, MacMillan, ISBN 978-0805059700, strany 10–11
- ^ David Frawley, Jóga a posvátný oheň: Seberealizace a planetární transformace, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120827462
- ^ C Bell (2011), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN 978-1930485204, strana 74-89
Zdroje
- Jain, Prof. S.A. (1992) [první vydání 1960], Realita (anglický překlad Sarvarthasiddhi od Srimat Pujyapadacharya) (Druhé vydání), Jwalamalini Trust,
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.