Bharatanatyam - Bharatanatyam
![]() Tanečník Bharatanatyam | |
Žánr | Indický klasický tanec |
---|---|
Původ | Tamil Nadu |
Bharatanatyam, (Tamil: பரத நாட்டியம்) také dříve volané Sadira Attam, je hlavní forma Indický klasický tanec to je domorodé Tamil Nadu.[1] Bharatanatyam je jednou z nejstarších tradic klasického tance v Indii[Citace je zapotřebí ]. Byl vyživován v chrámech a dvorech jižní Indie od starověku[1][2][3] Je to jedna z osmi forem tance, které uznává Sangeet Natak Akademi [4][5] (ostatní jsou Kathak, Kuchipudi, Odissi, Kathakali, Mohiniyattam, Manipuri a Sattriya ) a vyjadřuje jihoindické náboženské motivy a duchovní myšlenky, zejména o Shaivismus, Vaishnavism a Shaktismus.[1][6][7]
Popis Bharatanatyam od 2. století nl je uveden ve starověkém tamilském eposu Silappatikaram, zatímco chrámové sochy 6. až 9. století n. l. naznačují, že se jednalo o dobře rafinované umělecké umění v polovině 1. tisíciletí n. l.[5][8] Bharatanatyam je nejstarší tradice klasického tance v Indii.[9] Taneční forma byla převládající ve starověkém Tamil Nadu a několik knih je kódovalo jako např Natya Shastra.[6] Natya Shastra je pouze kodifikací neznámého autora forem tance existujících v Tamil Nadu.
Bharatanatyam obsahuje některé druhy banisů. Bani, nebo tradice, je termín používaný k popisu taneční techniky a stylu specifického pro guru / školu. Tito jsou pojmenováni podle vesnice guru (s výjimkou některých banisů). Styl Bharatanatyam je známý svou pevnou horní částí trupu, ohnutými nohami a koleny ohnutými (Aramandi) v kombinaci s velkolepou prací nohou a propracovanou slovní zásobou znaková řeč na základě gest rukou, očí a obličejových svalů.[8] Tanec je doprovázen hudbou a zpěvákem, obvykle tanečníkem guru je přítomen jako Nattuvanar, režisér a dirigent představení a umění.[1] Tanec je tradičně formou interpretačního vyprávění mýtických legend a duchovních myšlenek z Hinduistické texty.[4] Repertoár představení Bharatanatyam, stejně jako jiné klasické tance, zahrnuje nrita (čistý tanec), nritya (sólový expresivní tanec) a natya (skupinový dramatický tanec).[4][10]
Bharatanatyam zůstal exkluzivní pro hinduistické chrámy až do 19. století.[8] To bylo zakázáno koloniální britskou vládou v roce 1910,[11] ale indická komunita protestovala proti zákazu a ve 20. století ji rozšířila mimo chrámy.[8][11][12] Moderní scénická produkce Bharatanatyam byla rozšířena a populární po celé Indii, která se děje různými způsoby a zahrnuje technické představení, čistý tanec založený na nenáboženských myšlenkách a fúzních tématech.[5][8]
Etymologie
Původně známý jako Sadiraattam nebo Dashiattam (Tamil: சதிராட்டம்), forma indického klasického tance Bharatanatyam vděčí za svůj současný název E Krishna Iyer a Rukmini Devi Arundale, kteří byli nápomocni zejména při úpravách Pandanallur styl tance, který ji přivede ke globální pozornosti a odstraní sringaar (erotické) prvky z tance, které byly odkazem[Citace je zapotřebí ] jeho Devadasi sdružení v minulosti. Slovo Bharata je mnemotechnická pomůcka skládající se z „bha“ - „ra“ - „ta“.[8] Podle této víry bha znamená bhava (pocity, emoce), ra znamená raga (melodie, rámec pro noty) a ta znamená tala (rytmus).[8][13][14] Termín Natya je sanskrtské slovo pro „tanec“. Složené slovo Bharatanatyam tedy implikuje tanec, který harmonicky vyjadřuje bhava, raga, tala.[13]
Dějiny

Teoretické základy Bharatanatyamu se nacházejí v Natya Shastra, starověký hinduistický text performativního umění.[5][16][17]
Natya Shastra je přičítán starověkému učenci Bharata Muni a jeho první kompletní kompilace je datována mezi 200 př. n. l. a 200 n. l.,[18][19] odhady se však pohybují mezi 500 př. n. l. a 500 n. l.[20] Nejstudovanější verze Natya Shastra text se skládá z asi 6000 veršů strukturovaných do 36 kapitol.[18][21] Text uvádí, že Natalia Lidová popisuje teorii Tāṇḍava tanec (Shiva ), teorie rasa, z bhāva, výraz, gesta, herní techniky, základní kroky, postoje - to vše je součástí indických klasických tanců.[18][22] Tanec a performance, uvádí tento starodávný text,[23] jsou formou vyjádření duchovních myšlenek, ctností a podstaty písem.[24]
Více přímých historických odkazů na Bharatnatyam se nachází v tamilských eposech Silappatikaram (kolem 2. století n. l[25]) a Manimegalai (c. 6. století).[5][8] Starověký text Silappatikaram, zahrnuje příběh tančící dívky jménem Madhavi; popisuje taneční tréninkový režim zvaný Arangatrau Kathai Madhaviho ve verších 113 až 159.[25] Řezby v chrámu Shiva v Kanchipuramu, které byly datovány do 6. až 9. století n. L., Naznačují, že Bharatanatyam byl dobře vyvinutým uměleckým uměním přibližně v polovině 1. tisíciletí n. L.[5][8][26]
Slavný příklad ilustrativního sochařství je v jižní bráně Chidambaram chrám (≈12. Století) věnovaný hinduistickému bohu Shiva, kde je 108 póz Bharatnatyam, které jsou také popsány jako karanas v Natya Shastra, jsou vytesány do kamene.[28][29]
Mnoho starověkých soch Shiva v hinduistických chrámech je stejných jako taneční pózy Bharatanatyam. Například jeskyně 1 z Badami jeskynní chrámy, datováno do 7. století,[30] vykresluje Tandava -dance Shiva as Nataraja.[31][32][33] Obraz, vysoký 1,5 metru, má 18 paží v podobě, která vyjadřuje taneční polohy uspořádané do geometrického vzoru.[33] Ramena Šivy vyjadřují mudry (symbolická gesta rukou),[34] které se nacházejí v Bharatanatyam.[5][35]
Devadasis, protitaneční hnutí, koloniální zákaz a úpadek
Nějaké koloniální Indologové a moderní autoři tvrdí, že Bharatanatyam je potomek starověku Devadasi (doslovně, služebné dívek chrámů Deva) kultura, což naznačuje historický původ zpět mezi 300 př. n. l. a 300 n. l.[36] Moderní stipendium zpochybnilo tuto teorii kvůli nedostatku přímých textových nebo archeologických důkazů.[37][38] Historické sochy a texty popisují a promítají tančící dívky i chrámové čtvrti věnované ženám, ale neuvádějí je jako kurtizány a prostitutky, jak je uvádějí časní koloniální indologové.[36] Podle Daveshe Sonejiho kritické zkoumání důkazů naznačuje, že kurtizánový tanec je fenoménem moderní doby, která začíná koncem 16. nebo 17. století Období Nayaka Tamil Nadu.[36] Podle Jamese Lochtefelda zůstal Bharatanatyam v 19. století výlučně pro hinduistické chrámy, teprve ve 20. století se na jevišti objevil mimo chrámy.[8] Dále Maratha vládci Tanjore sponzoroval a přispěl k Bharatanatyam.[39]

S příchodem Východoindická společnost v 18. století a podle britské koloniální nadvlády v 19. letech bylo mnoho forem klasického indického tance zesměšňováno a odrazováno a tato divadelní umění upadala.[40] Křesťanští misionáři a britští úředníci představili „nautch dívky "severní Indie (Kathak ) a „devadasis“ jižní Indie (Bharatanatyam) jako důkaz „nevěstek, znehodnocené erotické kultury, otroctví idolům a kněžím“ a křesťanští misionáři požadovali, aby to mělo být zastaveno, a v roce 1892 bylo zahájeno „protitaneční hnutí“.[41][42][43] Protitaneční tábor obvinil taneční formu jako zástěrku prostituce, zatímco buditelé zpochybňovali vytvořené koloniální historie.[37][38]
V roce 1910 Předsednictví v Madrasu z Britská říše úplně zakázal chrámový tanec a s ním i tradici Bharatanatyam v hinduistických chrámech.[11]
Postkoloniální obrození
Zákaz z roku 1910 vyvolal silné protesty proti stereotypům a odlidštění chrámových tanečníků.[11] Tamilský lid měl obavy, že se pod záminkou sociální reformy stávají obětí historické a bohaté taneční tradice.[11][44] Obrodenci klasického umění jako např E. Krishna Iyer, právník a někdo, kdo se naučil tanec Bharatanatyam, zpochybnil kulturní diskriminaci a předpokládané souvislosti a zeptal se, proč prostituce potřebuje roky učení a školení pro performativní umění, jako je Bharatanatyam, a jak může zabití performativního umění skoncovat se zlem ve společnosti ?[45][46] Iyer byl zatčen a odsouzen do vězení na základě obvinění z nacionalismu, který během výkonu trestu přesvědčil své kolegy politické vězně, aby podpořili Bharatanatyam.[47]
Zatímco britská koloniální vláda prosazovala zákony potlačující Bharatanatyam a všechny hinduistické chrámové tance, někteří ze Západu, jako například americká tanečnice Esther Sherman, se v roce 1930 přestěhovali do Indie, naučili se indické klasické tance, změnili si jméno na Ragini Devi a připojili se k hnutí zachránit a oživit Bharatanatyam a další starodávné taneční umění.[48]
Indické hnutí za nezávislost na počátku 20. století, které již probíhalo, se stalo obdobím kulturního rozkvětu a zahájilo úsilí jeho obyvatel získat zpět svou kulturu a znovu objevit historii.[41][49][50] V tomto období kulturních a politických nepokojů se místo vyhynutí Bharatnatyamu rozšířilo z hinduistických chrámů a jako tradiční tanec ho oživili umělci Bharatnatyam, jako např. Rukmini Devi Arundale, Balasaraswati a Yamini Krishnamurti[51][52] Prosazovali a předváděli styl Pandanallur (Kalakshetra) a Thanjavur Bharatanatyam.[51]
Na konci 20. století tamilští hinduističtí migranti znovu zavedli bharatanatyamské tradice chrámového tance v britských tamilských chrámech.[53]
Repertoár

Bharatanatyam je tradičně týmové umění, které se skládá z sólový tanečník v doprovodu hudebníků a jednoho nebo více zpěváků. Teorie za notami, hlasovým projevem a tanečním pohybem sahá až do starověku Natya Shastraa mnoho sanskrtských a tamilských textů, jako je Abhinaya Darpana.[54][55]
Sólový umělec (ekaharya) v Bharatanatyam je barevně oblečený sari, zdobený šperky, který představuje tanec synchronizovaný s indickou klasickou hudbou.[54] Jejich gesta rukou a obličeje jsou kodifikována znaková řeč které recitují legendu, duchovní myšlenky nebo náboženskou modlitbu odvozenou z hinduismu Vedic písma, Mahábhárata, Ramayana, Puranas a historické dramatické texty.[54][56] Tanečník nasadí tahy nebo specifické pohyby těla, aby označil interpunkci v příběhu nebo vstup jiné postavy do hry nebo legendy, která se odehrává tancem (Abhinaya). Práce nohou, řeč těla, držení těla, noty, tóny zpěváka, estetika a kostýmy se integrují, aby vyjádřily a sdělily podkladový text.[54][57]
V moderních adaptacích mohou taneční skupiny Bharata Natyam zahrnovat mnoho tanečníků, kteří hrají konkrétní postavy v příběhu, kreativně choreograficky usnadňující interpretaci a rozšiřující zážitek publika.[58]
Repertoár Bharatanatyam, stejně jako všechny hlavní formy klasického indického tance, sleduje tři kategorie představení v Natya Shastra. Tyto jsou Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) a Natya (Natyam).[56]
Bharata Natyam je umění, které zasvěcuje tělo (...)
tanečnice, která rozpouští svou identitu v rytmu a hudbě, dělá ze svého těla nástroj, alespoň po celou dobu tance, pro zážitek a vyjádření ducha.
Tradiční řád Bharata Natyam bod odůvodnění viz. alarippu, jatiswaram, varnam, padams, tillana a shloka je správná sekvence v praxi tohoto umění, které je umělecké Jóga za odhalení duchovního skrze tělesné.
- The Nritta představení je abstraktní, rychlý a rytmický aspekt tance.[61] Divák se prezentuje čistým pohybem v Bharatanatyam, kde je kladen důraz na krásu pohybu, formu, rychlost, rozsah a vzor.[56] Tato část repertoáru nemá žádný interpretační aspekt, žádné vyprávění příběhu. Jedná se o technické představení a jeho cílem je zapojit smysly (prakriti) publika.[62]
- The Nritya je pomalejší a výraznější aspekt tance, který se pokouší komunikovat pocity, děj zejména s duchovními tématy v hinduistických tanečních tradicích.[61] V nritya, taneční herectví se rozšiřuje o tiché vyjadřování slov pomocí gest a pohybu těla nastaveného na noty. Herec formuluje legendu nebo duchovní poselství. Tato část repertoáru Bharatanatyam je více než smyslový požitek, jejím cílem je zapojit emoce a mysl diváka.[56][62]
- The Natyam je hra, obvykle týmový výkon,[10] ale může být předveden sólovým umělcem, kde tanečník používá určité standardizované pohyby těla k označení nové postavy v příběhu. A Natya zahrnuje prvky a Nritya.[56]
Sekvence
Tradiční představení Bharatanatyam následuje sedmidílné pořadí prezentace. Tato sada se nazývá margam.[59][63]
Alarippu
Prezentace začíná rytmickým vyvoláním (vandana) volal Alaripu.[14] Je to čistý tanec, který v sobě spojuje poděkování a požehnání za požehnání od bohů a bohyň guru a shromážděný výkonnostní tým. Slouží také jako předběžný zahřívací tanec bez melodie, který tanečníkovi umožní uvolnit tělo, odpoutat se od rozptýlení a směřovat k soustředěnému soustředění.[59]
Jatiswaram
Další fáze představení dodává melodii pohybu Alarippua toto se nazývá Jatiswaram.[14][59] Tanec zůstává předběžným technickým výkonem (nritta), čistou formou a bez jakýchkoli vyjádřených slov. The bicí udejte rytmus jakékoli karnatické hudby raga (melodie). Provádějí sekvenci (Korvai) do rytmu rytmu, představující divákům jednotu hudby, rytmu a pohybů.[59]
Shabdam
Sekvence výkonu se pak přidá Shabdam (vyjádřená slova).[64] Toto je první položka margam, kde jsou zavedeny výrazy. Sólový tanečník, zpěvák (zpěváci) a hudební tým v této fázi výroby uvádějí krátké skladby se slovy a významem ve spektru nálad.[65]
Varnam
Výkon se poté vyvine do Varnam etapa.[64] To znamená příchod představení představení sanctum sanctorum.[59] Je to nejdelší úsek a nritya. Tradiční Varnam může trvat tak 30–45 minut nebo někdy hodinu. Varnam nabízí obrovský prostor pro improvizaci a zkušený tanečník může natáhnout Varnama na požadovanou délku. Umělec představuje hru nebo hlavní kompozici, libuje si ve všech svých pohybech, tiše komunikuje text prostřednictvím kodifikovaných gest a práce nohou, harmonicky s hudbou, rytmicky přerušovaný. Tanečník provádí složité pohyby, například vyjadřuje verš dvěma rychlostmi.[66] Jejich ruce a tělo vyprávějí příběh, ať už o lásce a touze, nebo o boji mezi dobrem a zlem,[67] jak je hudebníci obklopují hudebními notami a tóny, které nastavují vhodnou náladu.[65]
Padam
The Padam je další.[64][68] Toto je fáze úcty, jednoduchosti abhinaya (vyjádření) slavnostního duchovního poselství nebo zbožné náboženské modlitby (bhakti ). Hudba je lehčí, zpěv intimní, tanec emotivní.[66][69] Choreografie se pokouší vyjádřit rasa (emoční chuť) a nálada, zatímco recitál může obsahovat položky jako a keertanam (vyjadřující oddanost), a Javali (vyjadřující božskou lásku) nebo něco jiného.[66][68]
Tillana
Sekvence představení končí a Tillana, vyvrcholení.[64] Uzavírá to nritya část, pohyby opouštějí chrám expresivního tance a vracejí se k nritta styl, kde jsou rytmicky prováděny série čistého pohybu a hudby. Tím výkon končí.[59][66][poznámka 1]
Shlokam nebo Mangalam
Sedmá a poslední položka v pořadí může být buď a Shlokam nebo a Mangalam. Tanečník volá po požehnání pro lidi všude kolem.[72]
Celková posloupnost Bharatanatyam, uvádí Balasaraswati, se tedy pohybuje od „pouhého metru; poté melodie a metru; pokračování v hudbě, smyslu a metru; jeho expanze ve středu varnamu; poté hudba a význam bez metru; (... ) nemetrická píseň na konci. V tomto umění vidíme nejúžasnější úplnost a symetrii “.[73]

Oděv
Oblečení tanečnice Bharatanatyam připomíná svatební šaty tamilského hinduisty. Skládá se z osazené, brilantně barevné Sari což je hlavně teplé barvy se zrcadly na nich. Sari je vyrobena ze speciálně prošívané skládané látky, která padá vpředu a otevírá se jako ruční ventilátor když ohýbá kolena nebo provádí práci nohou. Sari se nosí zvláštním způsobem, omotává se vzhůru podél zad a těsně ke kontuře těla, kolem jednoho ramene a jeho konec drží v pase opasek s drahokamy.[74]
Tanečnice je obvykle zdobena šperky na uchu, nose a krku, které obrysují její hlavu nebo vlasy. Její tvář má konvenční make-up, oči lemované a prstencové collyrium, které pomáhají divákům vidět její oční výrazy.[75] Její vlasy jsou svázané tradičním způsobem, často zapletené do vonných květů (veni nebo gajra ). Nosí jeden nebo více kožených kotníků (ghungroos).[76][77]
Obrysy prstů a nohou tanečníka mohou být částečně zbarveny červeně práškem kumkum nebo alta, kostýmová tradice, která pomáhá divákům snáze sledovat její gesta rukou a nohou.[78]
Vokální aspekty a hudební nástroje
Doprovodná hudba k Bharatanatyam je v Carnatic styl Jižní Indie, stejně jako recitace a zpívání.[79] Zpěvák se nazývá nattuvanar, obvykle také dirigent celého představení, kterým může být guru tanečnice a může také hrát na činely nebo na jednom z hudebních nástrojů.[70][80] Recitované verše a text v Bharatanatyam jsou v Tamil, Telugština, Kannadština a Sanskrt.[81]
Mezi použité nástroje patří mridangam (oboustranný buben), nadaswaram (dlouhý typ hoboje z černého dřeva), nattuvangam (činely), flétna, housle a veena.[70][75]
Symbolismus
Bharatanatyam, stejně jako všechny klasické tance v Indii, je ponořen do symboliky, a to jak ve své abhinaya (jednání) a jeho cíle. Kořeny abhinaya se objeví v Natyashastra text, který definuje drama ve verši 6.10 jako něco, co esteticky vzbuzuje u diváka radost prostřednictvím komunikačního umění herce, které pomáhá spojit a přenést jednotlivce do smyslného vnitřního stavu bytí.[82] Představuje umělecké umění Natyashastraspojuje umělce a publikum abhinaya (doslovně, „nošení divákům“), tj. aplikace těla, řeči, mysli a scény, kde herci komunikují s publikem prostřednictvím písně a hudby.[82] Drama v tomto starověkém sanskrtském textu tedy představuje umění, které zapojuje každý aspekt života, aby oslavovalo a poskytovalo stav radostného vědomí.[83]
Komunikace prostřednictvím symbolů probíhá ve formě expresivních gest a zhudebnění pantomimy. Gesta a mimika vyjadřují ras (sentiment, emoční vkus) a bhava (nálada) základního příběhu.[84] V hinduistických textech o tanci tanečník úspěšně vyjadřuje duchovní myšlenky tím, že věnuje pozornost čtyřem aspektům představení: Angika (gesta a řeč těla), Vachika (píseň, recitace, hudba a rytmus), Aharya (scéna, kostým, líčení, šperky) a Sattvika (duševní dispozice umělce a emocionální spojení s příběhem a publikem, v němž rezonuje vnitřní i vnější stav umělce).[84] Abhinaya vytahuje bhava (nálada, psychologické stavy).[84]
Gesta použitá v Bharatanatyam se nazývají Hasto (nebo mudry ). Tyto symboly jsou tří typů: asamyuta hastas (gesta jednou rukou), samyuta hastas (dvě gesta rukou) a nrtta hastas (taneční gesta rukou).[85] Stejně jako slova ve slovníku jsou tato gesta uvedena v nritta jako seznam nebo výzdoba předváděcího představení. v nritya fázi Bharatanatyam se tyto symboly v určitém pořadí stávají větami s významem, s emocemi vyjádřenými výrazem obličeje a dalšími aspekty abhinaya.[85]
Bharatanatyam obsahuje nejméně 20 asanas nalezen v moderní jóga, počítaje v to Dhanurasana (luk, zadní oblouk); Chakrasana (kolo, stojící zadní oblouk ); Vrikshasana (strom, a stojící pozice ); a Natarajasana, póza tančícího Šivy.[86] V chrámovém sochařství je zastoupeno 108 karanů klasického chrámového tance; zobrazují tanečníky chrámu devadasi, kteří při tanci využívali ásanové jógy.[87] Bharatanatyam je také považován za formu Bhakti jóga.[87] Natarajasana se však nenachází v žádném textu středověké hatha jógy; patřilo k mnoha ásanám zavedeným do moderní jógy od Krishnamacharya na počátku 20. století.[88]
Moderní obrození: školy a školicí střediska

Bharatanatyam se rychle rozšířil poté, co Indie získala osvobození od britské nadvlády v roce 1947. Nyní je nejpopulárnějším stylem klasického indického tance v Indii, má vysokou podporu v krajanských indických komunitách a mnoho cizinců, kteří o něm nevědí, je považováno za synonymum indického tance. rozmanitosti tanců a performativního umění v indické kultuře.[89] Ve druhé polovině 20. století byl Bharatanatyam v indické taneční tradici balet byl na Západě.[89]
Když se Britové pokusili vyhnat tradice Bharatanatyam, pokračovalo to a oživilo to pohybem mimo hinduistický chrám a náboženskými myšlenkami. Post-nezávislost, s rostoucím zájmem o její historii, starodávné tradice, vyvolávací rituály a duchovní výrazová část tance se však vrátila.[89] Mnoho inovací a vývoje v moderním Bharatanatyam, uvádí Anne-Marie Geston, je kvazi-náboženského typu.[89] Hlavní města v Indii nyní mají mnoho škol, které nabízejí lekce v Bharatanatyama tato města každoročně pořádají stovky představení.[90][91]
Mimo Indii je Bharatanatyam vyhledávaným a studovaným tancem, uvádí Meduri v akademických institutech v USA Spojené státy, Evropa, Kanada, Austrálie, Srí Lanka, Malajsie a Singapur.[92] Pro expatské indické a tamilské komunity v mnoha zemích je to zdroj a prostředek pro společenský život a propojení komunit.[93] Mezi současné choreografie Bharatanatyam patří tanečnice i tanečnice.[28]
V roce 2020 se sešlo přibližně 10 000 tanečníků Chennai, Indie, překonat světový rekord v největším představení Bharatanatyam.[94] Byl dosažen předchozí rekord 7 190 tanečníků Chidambaram v roce 2019.[95]
Galerie
V kině
- Senthamarai (Tamil, 1962)
- Thillana Mohanambal (Tamil, 1968)
- Paattum Bharathamum (Tamil, 1975)
- Salangai Oli (Tamil, 1983)
- Sagara Sangamam (Telugu, 1983)
- Mayuri (Telugu, 1985)
- Manichitrathazhu (Malayalam, 1993)
- Sringaram (Tamil, 2007)
- Kamaladalam (Malayalam, 1992)
Poznámky
- ^ Po Tillaně může tanečník pokračovat v sedmé části, tzv Shloka.[70] Je to pietní pozdrav, poděkování nebo modlitba k jednomu nebo více bohům, bohyním nebo k učiteli. Toto je post-performance, kde se tancuje sanskrtský verš (Shloka) v podobě nritya. Příklad Shloka:[71] „The Guru (učitel) je Brahma, Guru je Višnu, Guru je Maheshvara (Shiva). Guru je cesta k Nejvyššímu Brahman (nejvyšší duše), vám příznivě, poklonu se pokloním. "Originál: गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुर्गुरुर्देवो महेश्वरः। गुरुरेव परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ।।
Reference
- ^ A b C d Bharata-natyam Encyklopedie Britannica. 2007
- ^ Williams 2004 Mezi hlavní klasické indické tance patří: Kathak, Kuchipudi, Odissi, Kathakali, Danushka, Mohiniyattam, Manipuri a Sattriya.
- ^ Banerjee, tProjesh (1983). Indický baletní tanec. New Jersey: Publikace Abhinav. p. 43.
- ^ A b C Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Jihoasijský folklór: encyklopedie. Routledge. p. 136. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ A b C d E F G Khokar, Mohan (1984). Tradice indického klasického tance. Indie: Clarion Books. str. 73–76.
- ^ A b Richard Schechner (2010). Mezi divadlem a antropologií. University of Pennsylvania Press. str. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
- ^ T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, Čtvrtletní deník NCPA, Svazek 4, Vydání 4, strany 1-8
- ^ A b C d E F G h i j James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M. Vydavatelská skupina Rosen. 103–104. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ Richard Schechner (2010). Mezi divadlem a antropologií. University of Pennsylvania Press. p. 65. ISBN 978-0812279290.
- ^ A b Kavitha Jayakrishnan (2011), Tančící architektura: paralelní vývoj architektury Bharatanātyam a jihoindické architektury, MA Thesis, Award by University of Waterloo, Canada, strana 25
- ^ A b C d E Pallabi Chakravorty; Nilanjana Gupta (2012). Taneční záležitosti: Představení Indie na místních i globálních scénách. Routledge. p. 30. ISBN 978-1-136-51612-2.
- ^ Janet O'Shea (2007). Doma ve světě: Bharata Natyam na globální scéně. Wesleyan University Press. 26–38, 55–57, 83–87. ISBN 978-0-8195-6837-3.
- ^ A b Anjani Arunkumar (1989), Skladby pro Bharatanāṭyam: Duše uctívání Božství, Bharatiya Vidya Bhavan, str. Xxi – xxii
- ^ A b C Brenda P McCutchen (2006). Výuka tance jako umění v Brně. Lidská kinetika. 450–452. ISBN 978-0-7360-5188-0.
- ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M. Vydavatelská skupina Rosen. str.126 –127. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ Eugenio Barba; Nicola Savarese (2011). Slovník divadelní antropologie: Tajné umění umělce. Routledge. p. 208. ISBN 978-1-135-17634-1.
- ^ Peter Fletcher; Laurence Picken (2004). Světová hudba v kontextu: Komplexní průzkum hlavních světových hudebních kultur. Oxford University Press. p. 262. ISBN 978-0-19-517507-3.
- ^ A b C Natalia Lidová 2014.
- ^ Tarla Mehta 1995, s. xxiv, 19–20.
- ^ Wallace Dace 1963, str. 249.
- ^ Emmie Te Nijenhuis 1974, s. 1–25.
- ^ Kapila Vatsyayan 2001.
- ^ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Rituál a hudba v hinduistické tradici. University of South Carolina Press. str. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2.
Citát: „Souhrn signálního významu Natyasastry pro hinduistické náboženství a kulturu poskytla Susan Schwartz,“ Stručně řečeno, Natyasastra je vyčerpávající encyklopedická disertační práce o umění s důrazem na divadelní umění jako jeho ústřední rys. Je také plná výzev k božstvům, která uznávají božský původ umění a ústřední roli performativního umění při dosahování božských cílů (...) “.
- ^ Coormaraswamy a Duggirala (1917). „Zrcadlo gesta“. Harvard University Press. p. 4.; Viz také kapitola 36
- ^ A b Ragini Devi 1990, str. 47.
- ^ Kilger, George (1993). Bharata Natyam v kulturní perspektivě. New Delhi: Manohar American Institute of Indian Studies. p. 2.
- ^ Allen G. Noble; Ashok K. Dutt (1982). Indie: Kulturní vzorce a procesy. Westview Press. p. 160. ISBN 978-0-86531-237-1.
- ^ A b Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. 79, 107. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Vidya Dehejia (2013). Umění císařských Cholasů. Columbia University Press. p. 101. ISBN 978-0-231-51524-5.
- ^ JC Harle (1972), Aspects of Indian Art, BRILL Academic, ISBN 978-90-04-03625-3, strana 68
- ^ Michell 2014, str. 37–38.
- ^ Fergusson 1880, str. 414.
- ^ A b Alice Boner (1990), Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0705-1, strany 89–95, 115–124, 174–184
- ^ Fred Kleiner (2009), Gardner's Art through the Ages: Non-Western Perspectives, Wadsworth Publishing, ISBN 978-0-495-57367-8, strana 21
- ^ Kavitha Jayakrishnan (2011), Tančící architektura: paralelní vývoj architektury Bharatanātyam a jihoindické architektury, MA Thesis, Awarded by University of Waterloo, Canada, strany 21-27, 46
- ^ A b C Davesh Soneji (2011). Nedokončená gesta: devadáza, paměť a moderna v jižní Indii. University of Chicago Press. 30–31. ISBN 978-0-226-76811-3.
- ^ A b Amrit Srinivasan (1983). „The Hindu Temple-dancer: Prostitute or Nun?“. Cambridge Journal of Anthropology. 8 (1): 73–99. JSTOR 23816342.
- ^ A b Leslie C. Orr (2000). Dárci, oddaní a dcery Boží: Chrámové ženy ve středověkém Tamilnadu. Oxford University Press. str. 5, 8–17. ISBN 978-0-19-535672-4.
- ^ „Královská pocta vládcům Thanjavuru“. Nový indický expres. 2017.
- ^ Leslie C. Orr (2000). Dárci, oddaní a dcery Boží: Chrámové ženy ve středověkém Tamilnadu. Oxford University Press. str. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
- ^ A b Mary Ellen Snodgrass (2016). Encyklopedie světového lidového tance. Rowman & Littlefield. str. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
- ^ Nalini Ghuman (2014). Resonances of the Raj: India in the English Musical Imagination, 1897-1947. Oxford University Press. 97, poznámka pod čarou 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
- ^ Margaret E. Walker (2016). Indický tanec Kathak v historické perspektivě. Routledge. str. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
- ^ Kapila Vatsyayan 1974, str. 23.
- ^ Amrit Srinivasan (1983). „The Hindu Temple-dancer: Prostitute or Nun?“. Cambridge Journal of Anthropology. 8 (1): 79–80. JSTOR 23816342.
- ^ Meduri, Avanthi (1988). „Bharatha Natyam - co jsi?“. Asijský divadelní deník. University of Hawaii Press. 5 (1): 5–7. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
- ^ Janet O'Shea (2007). Doma ve světě: Bharata Natyam na globální scéně. Wesleyan University Press. str. 35–36. ISBN 978-0-8195-6837-3.
- ^ Janet O'Shea (2007). Doma ve světě: Bharata Natyam na globální scéně. Wesleyan University Press. p. 7. ISBN 978-0-8195-6837-3.
- ^ Margaret E. Walker (2016). Indický tanec Kathak v historické perspektivě. Routledge. 99–102. ISBN 978-1-317-11737-7.
- ^ Ester Gallo (2016). Migrace a náboženství v Evropě: Srovnávací pohledy na jihoasijské zkušenosti. Routledge. p. 32. ISBN 978-1-317-09637-5.
- ^ A b Paromitra Kar (2013). Adam M. Pine a Olaf Kuhlke (ed.). Zeměpis tance: Tělo, pohyb a tělesná jednání. Lexington. str. 5–6. ISBN 978-0-7391-7185-1.
- ^ Janet O'Shea (2007). Doma ve světě: Bharata Natyam na globální scéně. Wesleyan University Press. 82–85. ISBN 978-0-8195-6837-3.
- ^ Ann David (2007), Náboženské dogma nebo politická agenda? Bharatanatyam a jeho znovuobjevení v britských tamilských chrámech, Časopis pro antropologické studium lidského pohybu, Díl 14, číslo 4, podzim 2007, University of Illinois Press, Archiv
- ^ A b C d Janet O'Shea (2007). Doma ve světě: Bharata Natyam na globální scéně. Wesleyan University Press. s. 1–3, 26, 85–86. ISBN 978-0-8195-6837-3.
- ^ Meduri, Avanthi (1988). „Bharatha Natyam - co jsi?“. Asijský divadelní deník. University of Hawaii Press. 5 (1): 2–3. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
- ^ A b C d E Meduri, Avanthi (1988). „Bharatha Natyam - co jsi?“. Asijský divadelní deník. University of Hawaii Press. 5 (1): 3–4. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
- ^ Meduri, Avanthi (1988). „Bharatha Natyam - co jsi?“. Asijský divadelní deník. University of Hawaii Press. 5 (1): 1–22. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
- ^ Katrak, Ketu H. (2004). „Kulturní překlad Bharaty Natyama do současného indického tance. Druhá generace jihoasijských Američanů a kulturní politika v diasporických lokalitách“. Jihoasijská populární kultura. 2 (2): 79–102. doi:10.1080/1474668042000275699. S2CID 144136967.
- ^ A b C d E F G T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, Čtvrtletní deník NCPA, Díl 4, číslo 4, strana 3
- ^ Meduri, Avanthi (1988). „Bharatha Natyam - co jsi?“. Asijský divadelní deník. University of Hawaii Press. 5 (1): 7–8. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
- ^ A b Ellen Koskoff (2008). Encyklopedie světové hudby Stručný věnec: Střední východ, jižní Asie, východní Asie, jihovýchodní Asie. Routledge. p. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
- ^ A b Janet Descutner (2010). Asijský tanec. Infobase. str. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
- ^ Ann Cooper Albrightová; David Gere (2003). Zaujalo překvapení: Čtenář improvizace tance. Wesleyan University Press. p. 143. ISBN 978-0-8195-6648-5.
- ^ A b C d Kapila Vatsyayan (1997). Náměstí a kruh indického umění. Publikace Abhinav. p. 81. ISBN 978-81-7017-362-5.
- ^ A b T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, Čtvrtletní deník NCPA, Díl 4, číslo 4, strany 3-5
- ^ A b C d Bharatnatyam Dance Centrum kulturních zdrojů a vzdělávání indické vlády
- ^ Bajaj, Tanvi; Vohra, Swasti Shrimali (2015). Divadlo a terapeutické důsledky. Routledge. p. 127. ISBN 978-1-317-32572-7.
- ^ A b Ann Cooper Albrightová; David Gere (2003). Zaujalo překvapení: Čtenář improvizace tance. Wesleyan University Press. str. 141–147. ISBN 978-0-8195-6648-5.
- ^ T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, Čtvrtletní deník NCPA, Svazek 4, Vydání 4, strany 3, 5-6
- ^ A b C Aakriti Sinha (2006). Poznejme tance Indie. Hvězda. s. 10–11. ISBN 978-81-7650-097-5.
- ^ Swami Paramatmananda Puri; Amritanandamayi Devi (2015). Prach jejích nohou. Sterling. p. 82. ISBN 978-1-68037-296-0.
- ^ Krátký úvod do Bharatanatyam. Festival Darbar 2018 | Večer Bharatanatyam. Sadler's Wells. 24. listopadu 2018.
- ^ T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, Čtvrtletní deník NCPA, Díl 4, číslo 4, strana 4
- ^ Anjani Arunkumar (1989). Skladby pro Bharatanāṭyam: Duše uctívání Božství. Bharatiya Vidya Bhavan. str. xxi – xxii.
- ^ A b P. K. Ravindranath (1980). Bhavaṁ, ragaṁ, talam, natyaṁ: příručka indického tance. Savita Damodaran Arengetra Samiti. p. 75.
- ^ Gurcharan Singh Randhawa; Amitabha Mukhopadhyay (1986). Květinářství v Indii. Allied Publishers. 607–608. ISBN 978-81-7023-494-4.
- ^ Swarajya Prakash Gupta; Krišna Lal; Mahua Bhattacharyya (2002). Kulturní cestovní ruch v Indii: muzea, památky a umění. Muzeum umění a archeologie Indraprastha. p. 198. ISBN 978-81-246-0215-7.
- ^ Maratt Mythili Anoop; Varun Gulati (2016). Skriptovací tanec v současné Indii. Lexington Books. p. 96. ISBN 978-1-4985-0552-9.
- ^ Siyuan Liu (2016). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. p. 132. ISBN 978-1-317-27886-3.
- ^ TM Krishna (2013). Jižní hudba. Vydavatelé HarperCollins. 147–148. ISBN 978-93-5029-822-0.
- ^ Rosenblatt Louis; Sanford B. Steever (2015). Dravidské jazyky. Routledge. p. 2. ISBN 978-1-136-91164-4.
- ^ A b Tarla Mehta 1995, str. 3.
- ^ Tarla Mehta 1995, str. 5.
- ^ A b C Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Divadlo a terapeutické důsledky. Routledge. 82–84. ISBN 978-1-317-32572-7.
- ^ A b Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Divadlo a terapeutické důsledky. Routledge. str. 85–87. ISBN 978-1-317-32572-7.
- ^ Bhavanani, Ananda Balayogi; Bhavanani, Devasena (2001). „BHARATANATYAM A YOGA“. Archivováno z původního dne 23. října 2006.
Rovněž poukazuje na to, že tyto [tance Bharatanatyam] jsou velmi podobné postojům Yoga Asanas a ve stěnách Gopuram v Chidambaram je tanečníky zobrazeno nejméně dvacet různých klasických Yoga Asanas, včetně Dhanurasana, Chakrasana, Vrikshasana, Natarajasana, Trivikramasana, Ananda Tandavasana, Padmasana, Siddhasana, Kaka Asana, Vrishchikasana a další.
- ^ A b Rea, Shiva (28. srpna 2007). „Božský tanec“. Deník jógy. Chybějící nebo prázdný
| url =
(Pomoc) - ^ Goldberg, Elliott (2016). Cesta moderní jógy: historie ztělesněné duchovní praxe. Rochester, Vermont: Vnitřní tradice. 223, 395–398. ISBN 978-1-62055-567-5. OCLC 926062252.
- ^ A b C d Anne-Marie Gaston (1992). Julia Leslie (ed.). Role a rituály pro hinduistické ženy. Motilal Banarsidass. str. 149–150, 170–171. ISBN 978-81-208-1036-5.
- ^ Anne-Marie Gaston (1992). Julia Leslie (ed.). Role a rituály pro hinduistické ženy. Motilal Banarsidass. str. 150–152. ISBN 978-81-208-1036-5.
- ^ Ester Gallo (2016). Migrace a náboženství v Evropě: Srovnávací pohledy na jihoasijské zkušenosti. Routledge. s. 32–33. ISBN 978-1-317-09637-5.
- ^ Meduri, Avanthi (2004). „Bharatanatyam jako globální tanec: Některé problémy ve výzkumu, výuce a praxi“ (PDF). Dance Research Journal. 36 (2): 11–29. doi:10.2307/20444589. JSTOR 20444589.
- ^ O'Shea, Janet (2003). „Doma ve světě? Tanečník Bharatanatyam jako nadnárodní tlumočník“ (PDF). TDR. MIT Stiskněte. 47 (1): 176–186. doi:10.1162/105420403321250071. S2CID 17824898.
- ^ „Tisíce tanečníků okouzlí světový rekord v pokusu o největší představení Bharatanatyam“ (Video). MSN. 12. února 2020.
- ^ „Více než 7 000 tanečníků Bharatanatyam vytvořilo světový rekord“. Denní zprávy (zdroj: Hind). 4. března 2019.
Bibliografie
- Uttara Asha Coorlawala, ed. Opětovné představení indického tance. Dance Research Journal. Kongres o výzkumu tance 36/2. Zima 2004. ISSN 0149-7677
- Wallace Dace (1963). „Koncept„ Rasy “v sanskrtské dramatické teorii. Vzdělávací divadelní deník. 15 (3): 249–254. doi:10.2307/3204783. JSTOR 3204783.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ragini Devi (1990). Taneční dialekty Indie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Fergusson, James (1880). Jeskyně Chrámy Indie. W. H. Allen. Citováno 2. dubna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Douglas M. Knight, Jr. Balasaraswati: Její umění a život. Wesleyan University Press. Middletown, CT, 2010. ISBN 978-0-8195-6906-6
- Sunil Kothari, Bharata Natyam, Marg Publications, Mumbai: 1997.
- Natalia Lidova (2014). „Natyashastra“. Oxford University Press. doi:10.1093 / obo / 9780195399318-0071. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc)CS1 maint: ref = harv (odkaz) - Natalia Lidová (1994). Drama a rituál raného hinduismu. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
- Tarla Mehta (1995). Sanskrtská hra ve starověké Indii. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Michell, George l (15. října 2014). Chrámová architektura a umění raných Chalukyas: Badami, Mahakuta, Aihole, Pattadakal. Niyogi knihy. ISBN 978-93-83098-33-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Narayanan Chittoor Namboodiripad, „Odhalení umění Natyasastry.“ ISBN 9788121512183
- Srividya Natarajan Další etapa v životě národa: Sadir, Bharatanatyam, feministická teorie. Nepublikovaná disertační práce, Katedra angličtiny, University of Hyderabad, 1997.
- Emmie Te Nijenhuis (1974). Indická hudba: historie a struktura. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sukanya Rahman. Tanec v rodině. Rupa and Co. New Delhi: 2004. ISBN 81-291-0594-2
- Vijaya Rao, (1987), Abbild des Göttlichen. Bharata Natyam. Der klassische Indische Tanz. Freiburg (Německo)
- Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, Nāṭyaśāstra. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kapila Vatsyayan (1977). Klasický indický tanec v literatuře a umění. Sangeet Natak Akademi. OCLC 233639306., Obsah
- Kapila Vatsyayan (1974), Indický klasický tanec, Sangeet Natak Akademi, OCLC 2238067
- Kapila Vatsyayan (2008). Estetické teorie a formy v indické tradici. Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807.
- Kapila Vatsyayan. Tanec v indickém malířství. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-153-9.
- Williams, Drid (2004). „Ve stínu hollywoodského orientalismu: autentický východoindický tanec“ (PDF). Vizuální antropologie. Routledge. 17 (1): 69–98. doi:10.1080/08949460490274013. S2CID 29065670.CS1 maint: ref = harv (odkaz)