Avatar - Avatar - Wikipedia

Tento článek je o konceptu v hinduismu. Informace o použití výpočetní techniky viz Avatar (výpočetní). U filmu z roku 2009 viz Avatar (2009 film). Pro další použití viz Avatar (disambiguation).
Hind Bůh Višnu obklopen svými Avatary.
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

An avatar (Sanskrt: .ार, IAST: avatāra; Výslovnost sanskrt:[ɐʋɐtaːrɐ]), koncept v hinduismus to znamená "sestup", je vzhled materiálu nebo inkarnace a božstvo na Zemi.[1][2] Relativní sloveso „vystoupit, udělat svůj vzhled“ se někdy používá k označení libovolného guru nebo ctěná lidská bytost.[3][4]

Slovo avatar neobjevuje se ve védské literatuře;[5] nicméně se objevuje v rozvinutých formách v post-védské literatuře a jako podstatné jméno zejména v Puranic literatura po 6. století n. l.[6] Navzdory tomu je koncept avatara kompatibilní s obsahem védské literatury, jako je Upanišady protože se jedná o symbolické snímky Saguna Brahman koncept ve filozofii hinduismu. The Rigveda popisuje Indra jak obdařen tajemnou mocí převzít jakoukoli formu podle libosti.[7][8] The Bhagavadgíta vysvětluje nauku o Avatarovi, ale jinými termíny než avatar.[6][9]

Teologicky je tento termín nejčastěji spojován s hinduistickým bohem Višnu, ačkoli tato myšlenka byla aplikována na jiná božstva.[10] V hinduistických písmech se objevují různé seznamy Vishnuových avatarů, včetně deseti Dashavatara z Garuda Purana a dvacet dva avatarů v Bhagavata Purana, ačkoli tento dodává, že inkarnací Vishnu je nespočet.[11] Avatary Vishnu jsou důležité v Vaishnavism teologie. V bohyni Shaktismus tradice hinduismu, avatary Devi v různých podobách, jako je Tripura Sundari, Durga a Kali se běžně vyskytují.[12][13][14] Zatímco avatary jiných božstev jako např Ganéša a Shiva jsou také zmíněny ve středověkých hinduistických textech, což je drobné a příležitostné.[15] Nauka o inkarnaci je jedním z důležitých rozdílů mezi tradicemi hinduismu ve vaišnavismu a šaivismu.[16][17]

Koncepty inkarnace, které jsou v některých aspektech podobné avatar se také nacházejí v Buddhismus,[18] křesťanství,[5] a další náboženství[18]—I přesto, že křesťanský koncept inkarnace Boží má také mnoho rozdílů od avatara, včetně skutečnosti, že jde o jednorázovou, neopakovatelnou událost, která se stala v historickém čase a prostoru a neskončila smrtí.

Písma sikhismu obsahují jména mnoha hinduistických bohů a bohyň, ale odmítla nauku o inkarnaci spasitele a podpořila pohled na hnutí hinduistických bhakti, jako je Namdev ten beztvarý věčný bůh je v lidském srdci a člověk je jeho vlastní zachránce.[19][20]

Etymologie a význam

Sanskrtské podstatné jméno (avatāra /ˈ…protiət.r,ˌ…protiəˈt.r/;[21] Hindustánský:[əʋˈtaːr]) je odvozen ze sanskrtských kořenů ava (dolů) a tṛ (přejet).[22] Tyto kořeny sahají zpět, uvádí Monier-Williams -taritum, -tarati, -rītum.[3] Je příznačné „odejít“ dovnitř Angličtina, což je kořen z KOLÁČ * au- znamená „pryč, pryč“.[23]

Avatar doslovně znamená „sestoupit, vystoupit, vypadat“,[3] a odkazuje na ztělesnění podstaty nadlidské bytosti nebo božstva v jiné formě.[22] Slovo také znamená „překonat, odstranit, srazit, něco překročit“.[3] V hinduistických tradicích je „křížení nebo sestupování“ symbolikou, uvádí Daniel Bassuk, božského původu z „věčnosti do časové sféry, od nepodmíněného k podmíněnému, od nekonečna po konečnost“.[5] Avatar, uvádí Justin Edwards Abbott, je saguna (s formou, atributy) provedení nirguna Brahman nebo Atman (duše).[24]

Ani Védy ani Hlavní upanišády někdy zmínit slovo avatar jako podstatné jméno.[5] Slovesné kořeny a forma, jako např avatarana, se objevují ve starověkých post-védských hinduistických textech, ale jako „akce sestupu“, ale ne jako vtělená osoba (avatara).[25] Příbuzné sloveso avatarana je, uvádí Paul Hacker, použitý s dvojím významem, jeden jako působení božského sestupu, druhý jako „položení břemene člověka“ trpící silami zla.[25]

Termín se nejčastěji vyskytuje v kontextu hinduistického boha Višnu.[1][3] Nejstarší zmínka o Višnuovi se projevila v lidské podobě Dharma na Zemi používá jiné výrazy, například slovo sambhavāmi ve verši 4.6 a slovu tanu ve verši 9.11 Bhagavadgíta,[4] stejně jako další slova jako akriti a rupa někde jinde.[26] Právě v textech středověké éry, které byly složeny po šestém století n. L., Se objevuje podstatná verze avatara, kde znamená ztělesnění božstva.[27] Myšlenka se šíří poté, v Puranic příběhy pro mnoho božstev a s nápady jako např ansha-avatar nebo dílčí provedení.[4][1]

Termín avatar, v hovorovém použití, je také epiteton nebo slovo úcty k jakékoli mimořádné lidské bytosti, která je ctěna za své myšlenky.[22] V některých kontextech termín avatara prostě znamená „místo přistání, místo posvátné pouti“, nebo jen „dosáhnout svých cílů po úsilí“ nebo retranslace textu v jiném jazyce.[3] Termín avatar není pro hinduismus jedinečný, přestože tento pojem pochází z hinduismu. Nachází se v Trikaya doktrína mahájánového buddhismu, v popisech k dalajlama v tibetském buddhismu a mnoha starověkých kulturách.[18]

Avatar versus inkarnace

Manifestní provedení se někdy označuje jako inkarnace.[28] Překlad avatara jako „vtělení“ zpochybnili křesťanští teologové, kteří tvrdí, že vtělení je tělesné a nedokonalé, zatímco avatar je mýtický a dokonalý.[29][30] Teologické pojetí Krista jako inkarnace, jak je uvedeno v Kristologie, představuje křesťanský koncept inkarnace. Podle Oduyoye a Vrooma se to liší od hinduistického konceptu avatara, protože avatary v hinduismu jsou neskutečné a jsou podobné Dokumentetismus.[31] Sheth nesouhlasí a uvádí, že toto tvrzení je nesprávným pochopením hinduistické koncepce avatara.[32][poznámka 1] Avatary jsou skutečnými ztělesněními duchovní dokonalosti, jednou poháněnou ušlechtilými cíli, v hinduistických tradicích, jako je Vaishnavism.[32] Koncept avatara v hinduismu není neslučitelný s přirozeným početí prostřednictvím sexuálního aktu, který se opět liší od křesťanského pojetí Virgin narození.

Avatary Višnu

Hlavní článek: Višnu

Koncept avatara v hinduismu je nejčastěji spojován s Višnuem, uchovatelem nebo udržovatelem Boha v hinduistické trojici nebo Trimurti Brahmy, Višnua a Šivy. Vishnuovi avatary sestupují, aby zmocnili dobro a bojovali se zlem, čímž se obnovili Dharma. Tradiční hinduisté se nevidí jako „hinduisté“, ale jako vaišnava (uctívači Višnua), Shaiva (uctívači Šivy) nebo Shakta (ctitel Šakti). Každé z božstev má svou vlastní ikonografii a mytologii, ale společná všem je skutečnost, že božská realita má explicitní podobu, podobu, kterou může věřící vidět.[34] Často citovaná pasáž z Bhagavadgíta popisuje typickou roli avatara Višnua:[10][30]

Kdykoli upadne spravedlnost a zvýší se nespravedlnost, vysílám se.
Pro ochranu dobrých a pro ničení zla,
a za nastolení spravedlnosti,
Stávám se věkem za věkem.

— Bhagavadgíta 4,7–8

Avatary Višnu se objevují v hinduistické mytologii vždy, když je vesmír v krizi, obvykle proto, že zlo zesílilo a vyvedlo vesmír z rovnováhy.[35] Avatar se poté objeví v hmotné podobě, aby zničil zlo a jeho zdroje a obnovil vesmírnou rovnováhu mezi všudypřítomnými silami dobra a zla.[35]

Nejznámější a nejslavnější avatary Višnu, uvnitř Vaishnavism tradice hinduismu, jsou Krišna, Rama, Narayana a Vasudeva. S těmito jmény je spojena rozsáhlá literatura, každé z nich má své vlastní charakteristiky, legendy a související umění.[30] Mahabharata například zahrnuje Krišnu, zatímco Ramayana zahrnuje Rama.[36]

Dashavatara

Hlavní článek: Dashavatara

The Bhagavata Purana popisuje Vishnuovy avatary jako nespočetné množství, ačkoli deset jeho inkarnací Dashavatara je zde oslavováno jako jeho hlavní vystoupení.[11][30] Deset hlavních Vishnuových avatarů je zmíněno v Agni Purana, Garuda Purana a Bhagavata Purana;[37][38]

Deset nejznámějších avatarů Vishnu je souhrnně označováno jako Dasavatara (A Sanskrtská sloučenina což znamená „deset avatarů“). Bhagavata Purana obsahuje pět různých seznamů, kde je rozdíl v pořadí jmen. Freda Matchett uvádí, že toto opakování skladatelů může být záměrné, aby se zabránilo implikaci priority nebo uvedení něčeho definitivního a omezeného na abstrakt.[39]

Avatary Višnu
názevPopis
MatsyaNapůl ryba / napůl muž avatar. Zachrání svět před kosmickou potopou pomocí lodi vyrobené z Védy (znalosti), na kterém také zachrání Manu (předka člověka) a všechny živé bytosti. Démon, Hegriv krade a snaží se zničit Knihu, ale Matsya najde démona, zabije ho a vrátí Védy.
Kurma[poznámka 2]Želví avatar. Podporuje vesmír, zatímco bohové a démoni chrlí kosmický oceán pomocí hada Vasukiho k výrobě nektaru nesmrtelnosti (stejně jako stloukání mléka k výrobě másla). Stloukání produkuje dobré i špatné, včetně nektaru jedu a nesmrtelnosti. Nikdo nechce jed, každý chce nektar nesmrtelnosti.
VarahaKančí avatar. Zachrání bohyni Země, když ji démon Hiranyaksha unese a skryje ji v hlubinách kosmického oceánu. Kanec ji najde a zabije démona a bohyně se drží kance kance, když ji zvedá zpět na povrch.
NarasimhaNapůl lev-avatar. Král démonů Hiranyakashipu se stává nesmírně mocným, získává zvláštní pravomoci, díky nimž by ho žádný člověk ani zvíře nemohl zabít, poté šikanuje a pronásleduje lidi, kteří s ním nesouhlasí, včetně vlastního syna. Avatar Man-Lion kreativně porazí tyto speciální síly, zabije Hiranyakashipu a zachrání démonova syna Prahlada který se staví proti vlastnímu otci. Legenda je součástí hinduistického festivalu Holi folklór.
VamanaKrál démonů Mahabali bojoval proti Devas a vyhrál nebe, a tak se stal vládcem nebe, země a podsvětí. Přestože byl dobrotivým králem, byl démonem a devové pod vedením Indry šli k lordovi Višnuovi, aby jim pomohl získat zpět nebe. Lord Vishnu, i když nechtěl potrestat Bali, protože byl dobrým králem, místo toho se ho rozhodl vyzkoušet. Zatímco král rozdával almužnu mezi svůj lid, Višnu ve svém avamanském avatarovi přistupuje k Bali v podobě mnicha, který mu nabízí jídlo, půdu, peníze, klenoty a všechno bohatství. Mnich to však odmítá a žádá pouze o tři kroky země. Bali mu to uděluje. Trpaslík roste, ve svém prvním kroku vezme Zemi a podsvětí a ve druhém všechna nebesa. Bali, který nyní chápe, kdo je před ním, nabízí hlavu Pánu, aby si nohu obul jako třetí krok. Lord Vishnu mu dal požehnání nesmrtelnosti a umožnil mu, aby se každoročně vrátil ke svému lidu Onam.
ParashuramaSage s avatarem sekery. Třída válečníků je příliš silná a zmocňuje se cizího majetku pro vlastní potěšení. Avatar se jeví jako mudrc se sekerou, zabíjí všechny krále adharmi a všechny jeho válečníky.
Šrí RámaPředmět Rámájany
Šrí KrišnaTéma Mahabaraty, Krišny Purány a Bhagavadgíty
Gautama BuddhaV hinduismu je Gautam Buddha považován za avatara Višnua.
KalkiPředpovídány všemi ctihodnými tradicemi, jako je první avatar prvního avatara a další, jasně svatý avatar. Celý Avatar Pána všech pánů a pánů, KTERÝ řekne a řekne definitivní konec Kali yugů, vyřeší všechny iluzivní iluze, a to i ty, které vytvářejí Potřebu kola Dharmy, a ve stejnou dobu Správně a duchovně a čestně a mírumilovně a láskyplně a pilně a spravedlivě a milosrdně Moudře a božsky a 10krát svatě, jasně svatý Začněte Věčné úplné odhalení jasně svatých božských možností pro lidská božství a pro všechny ostatní, kteří si opravdu přejí a budou si přát & Chtějící a ochotné jasně svaté bytosti

Delší alternativy

Bhagavata Purana dále uvádí alternativní seznam, v němž číselně uvádí 22 avisharů Vishnu v kapitole 1.3.[41]

  1. Čtyři Kumarové (Catursana): čtyři Boží synové Brahma a příkladem cesty oddanosti
  2. Varaha: Božský prase bradavičnaté, které zvedá Zemi z kosmických vod
  3. Narada: božský mudrc, který cestuje po světech jako oddaný Vishnu
  4. Nara-Narayana: dvojčata
  5. Kapila: renomovaný mudrc, o kterém se mluví v Mahábhárata, syn Kardama Muni a Devahuti a někdy se identifikoval se zakladatelem Samkhya filozofická škola
  6. Dattatreya: kombinovaný avatar Hinda Trojice Brahma, Vishnu a Shiva. Narodil se mudrci Atri sám se stal velkým vidoucím
  7. Yajno: pán ohnivé oběti, který byl také předchozím Indra : pán nebe
  8. Rišabha: otec Bharata Chakravartin a Bahubali
  9. Prithu: suverénní král, který dojil Zemi jako krávu, aby získal světové obilí a vegetaci, a také vynalezl zemědělství
  10. Matsya: Narval, který vedl Manuovu archu během pralaya (povodeň) a také zabil démona Hayagrivu
  11. Kurma: Obří želva, která vyvažuje horu Mandara na vrcholu svého krunýře během stloukání kosmického oceánu mléka
  12. Dhanvantari: otec Ajurvédské lék a lékař na Devas
  13. Mohini: kouzelnice
  14. Narasimha: Muž-lev, který zabije démona Hiranyakashpu
  15. Vamana: Trpasličí bráhmana, který bere tři světy z Bali Maharaj a očistil ho
  16. Parashurama: Brahminský válečník se sekerou, který zabije Kartyaviru Arjunu a jeho spojence Kshatriya
  17. Šrí Ráma: 'Perfect King' od Suryavansha, předmět Ramayana
  18. Vyasa: překladač písem - Védy a pisatel písem (Puranas ) a epos Mahábhárata
  19. Balarama: Starší bratr Krišny.
  20. Krišna: Předmět Mahábháraty a Bhagavad Geethai
  21. Garuda: Garuda purana
  22. Kalki: Božský zákonodárce

Avatary jako Hayagriva, Hamsa a Garuda jsou také zmíněny v Pancharatra což je celkem třicet devět avatarů.[42] Navzdory těmto seznamům byl však běžně přijímaný počet deseti avatarů pro Višnu stanoven dlouho před 10. stoletím n. L.[37] Madhvacharya také jde Gautama Buddha jako avatar Višnua.[43]

Typy

Mohini, ženský avatar Višnu (socha u Belur chrám, Karnataka.)

The avatar koncept byl dále rozvíjen a vylepšován v pozdějších hinduistických textech. Jedním z přístupů byla identifikace plného avataru a částečných avatarů. Krišna, Ráma a Narasimha byli úplnými avatary (purna avatary), zatímco ostatní byli částečnými avatary (avatary ansha).[33] Někteří prohlásili, tvrdí Noel Sheth, že každý živý tvor je avatar Vishnu.[33] The Pancharatra text Vaishnavism prohlašuje, že Vishnuův avatar zahrnuje ty, které jsou přímé a úplné (sakšad), nepřímý a obdarovaný (transl | hin | avesha}}), kosmický a spasitelný (vyuha), vnitřní a inspirativní (antaryamin), vysvěcen a ve formě obrazu (archa).[33]

Další klasifikace vyvinutá ve školách Krišny se točí kolem Guna-avatary, Puruša-avatary a Lila-avatary, s jejich podtypy.[44][45] The Guna-avatar klasifikace avatary je založen na Guṇové koncept Samkhya škola hinduistické filozofie, tj. Rajas (Brahma), Sattva (Vishnu) a Tamas (Shiva).[44][45] Tyto osobnosti Trimurti jsou označovány jako Guna avatary.[44] The Purušavatara jsou tři. První rozvíjí hmotu (Prakriti), druhým je duše přítomná v každém jednotlivém stvoření, třetím je vzájemně propojená jednota neboli Brahman, který spojuje všechny duše.[44][46] The Lilavataras jsou částečné nebo úplné projevy Višnua, kde existují buď nějaké síly (Shakti), nebo jeho hmotné části.[44][45]

Vishnu je Purushavatara.[47][48] Matsya, Kurma a Vamana avatary Vishnu jsou Lilavataras.[45][47] A Purnarupa v této klasifikaci je situace, kdy se Višnu zcela projevuje spolu se svými vlastnostmi a schopnostmi. V bengálském vaišnavismu je Krišna Purnarupa.[44] V Shaivism, Bhairava je purnarupa Shiva.[49]

V sikhismu

24 avatarů Višnu jsou zmíněny ve skladbě Bachitar Natak v Dasam Granth, druhé písmo z Sikhové napsáno Guru Gobind Singh:[50]

  1. Mach (Mastya )
  2. Kach (Kurma )
  3. Narakasura (Nara v Nara-Narayana )
  4. Narayan (Narayana v Nara-Narayana )
  5. Maha Mohini (Mohini )
  6. Bairaha (Varaha )
  7. Nar Singha (Narasimha )
  8. Baman (Vamana )
  9. Parshuram (Parashurama )
  10. Bramma (Brahma )
  11. Balram (Balarama )
  12. Jalandhar (Jalandhara )
  13. Bishan (Višnu )
  14. Sheshayi (Shesha )
  15. Arihant Dev (Arihanta[nutná disambiguation ])
  16. Manu Raja (Manu )
  17. Dhanvantari (Dhanvantari )
  18. Suraj (Surya )
  19. Chandar (Chandra )
  20. RAM (Rama )
  21. Kishan (Krišna )
  22. Nar (Arjuna )
  23. Rudra (Shiv )
  24. Kalki (Kalki )

The Guru Granth Sahib úctyhodně zahrnuje jména mnoha hinduistických božstev, včetně Vishnuových avatarů, jako je Krišna, Hari a Rama, a také jména Devi jako Durga.[51][52][53]

Dasam Granth má tři hlavní skladby, každá věnovaná avatarům Višnua (Chaubis avatar) a Brahmy.[50][54] Sikhismus však odmítá nauku o inkarnaci spasitele a přijímá pouze abstrakt nirguna beztvarý bůh.[19][55] Sikhští guru podpořili pohled na hnutí hinduistických bhakti, jako jsou Namdev (≈1270 - 1350 nl), že beztvarý věčný bůh je v lidském srdci a člověk je jeho vlastní zachránce.[19][56]

Avatary Šivy

Sharabha (vpravo) s Narasimhou (malba z 18. století, Pahari /Kangra Škola)

Ačkoli Puránové písma obsahují občasné odkazy na avivary Šivy, avatarová doktrína není ani všeobecně přijímána, ani běžně přijímána v roce Shaivismus.[57] Názory na nauku o inkarnaci byly jedním z významných doktrinálních rozdílů mezi vaišnavismem a šaivismem, kromě jejich rozdílů v roli života hospodáře ve srovnání s klášterním životem pro duchovní uvolnění.[16][17][58] Shaivismus je transcendentální teologie, kde člověk s pomocí své Guru, je jeho vlastní zachránce.[58]

The Linga Purana uvádí dvacet osm avatarů Šivy.[59] V Shiva Purana existuje zřetelně saivitská verze tradičního mýtu o avatarech: Šiva přináší Virabhadra, jedna z jeho děsivých forem, aby se uklidnila Narasimha, avatar Višnua. Když se to nepodaří, projeví se Šiva jako pták člověka-lva Sharabha který uklidňuje lvího muže Narasimha avatara z Višnu, a Šiva pak dává Višnuovi čakru (nezaměňovat s Sudarshan Chakra ) jako dárek. Podobný příběh je vyprávěn v pozdně středověku Sharabha Upanishad.[60] Nicméně, Vaishnava Dvaita škola vyvrací tento Shaivitský pohled na Narasimhu.[61] Podle některých dalších purány, Lord Shiva měl 24 avatarů, stejně jako Lord Vishnu.

Opičí bůh Hanuman kdo pomohl Rámovi - Vishnuův avatar je některými považován za jedenáctého avatara Rudra (Šiva).[62][63] Některá regionální božstva mají rádi Khandoba někteří také věří, že jsou Šivovými avatary.[64][65]Ashwatthama, syn Drona je také považován za avatara lorda Šivy.

Shesha a jeho avatary (Balarama a Lakšmana ) jsou občas spojeny se Shivou.[66][67][68][69] Adi Shankara, tvůrce Advaita Vedanta, je také občas považován za avatara Šivy.[70]

v Dasam Granth Guru Gobind Singh zmínil dva Rudrovy avatary: Dattatreya Avatar a Parasnath Avatar.[71]

Avatary Devi

Avatary Devi. Od shora dolů: Durga, Kali, Sita, Parvati.

Avatary jsou také pozorovány v Shaktismus, sekta věnovaná uctívání bohyně (Devi ), ale nemají v sektě univerzální přijetí. The Devi Bhagavata Purana popisuje sestup devi avatarů potrestat ničemné a bránit spravedlivé stejně - jako Bhagavata Purana dělá s avatary Višnua.[72]

Nilakantha, komentátorka z 18. století na Devi Bhagavata Purana - která zahrnuje Devi Gita - říká, že různé avatary bohyně zahrnují Shakambhari a dokonce i mužský Krišna a Ráma - obecně považovaní za Višnuovy avatary.[73] Parvati, Lakshmi a Sarasvatí jsou hlavní bohyně uctívané jako devi avatary.[74]

Avatary Šakti

Devi je populární jako Shakti (božská energie). V různých textech je Shakti také známý jako Adi Parashakti, který má různé podoby - od laskavé a jemné Parvati - divoký a silný Kali. Další inkarnace Shakti jsou Tripura Sundari, Durga a Sati. Sati a Parvati jsou dvě úplné inkarnace, které Šivu přivedly k účasti na slovních záležitostech.[75]

Avatary Lakšmí

Stejně jako Višnu, jeho choť Lakshmi ztělesňuje se jako Sita, choti Ramy a Radha, božský milenec Krišny.[76] Sita, Radha Rukmini a Satyabhama spolu s chotěmi předchozích inkarnací Višnua jsou všichni považováni za úplné inkarnace Lakšmí. Na druhou stranu gopi a zbytek Krišna manželky s výjimkou Yamuna, jsou považovány za částečné inkarnace Lakshmi. V jižní Indii, Sridevi a Bhudevi jsou dvě různé formy bohyně Lakshmi.

Avatary Brahmy

v Dasam Granth, druhá písma sikhů napsaná Guru Gobindem Singhem, zmiňovala sedm Brahmových Avatarů.[77]

  1. Valmiki Avatar
  2. Kashyapa Avatar
  3. Dattatreya Avatar
  4. Vyasa Avatar
  5. Kalidasa Avatar

Podle Skanda Purana Brahma se ztělesnil jako Yajnavalkya v reakci na kletbu od Šivy.[78]

Avatary z Ganéše

The Linga Purana prohlašuje, že Ganéša se ztělesňuje, aby zničil démony a pomohl bohům a zbožným lidem.[79] Dva Upapuranas  – Ganéša Purána a Mudgala Purana - podrobně avatary Ganéša. Oba tyto upapurany jsou základními verši Písma Ganapatya sekta - výhradně věnovaná uctívání Ganéša.

Čtyři avatary Ganéša jsou uvedeny v Ganéši Puraně: Mohotkata, Mayūreśvara, Gajanana a Dhumraketu. Každý avatar odpovídá jiné yuze, má jinou horu a jinou pleť, ale všichni avatary mají společný účel - zabíjet démony.[80]

Mudgala Puranam popisuje osm avatarů Ganéši:[81]

  1. Vakratunda (Vakratuṇḍa) („kroucení kmene“), jeho hora je lev.
  2. Ekadanta („jediný kel“), jeho hora je myš.
  3. Mahodara („velké břicho“), jeho kůň je myš.
  4. Gajavaktra (nebo Gajānana) („tvář slona“), jeho hora je myš.
  5. Lambodara („převislé břicho“), jeho koně je myš.
  6. Vikata (Vikaṭa) („neobvyklá forma“, „znetvořený“), jeho hora je páv.
  7. Vighnaraja (Vighnarāja) („král překážek“), jeho hora je nebeský had Śeṣa.
  8. Dhumravarna (Dhūmravarṇa) („šedá barva“) odpovídá Śivovi, jeho kůň je kůň.

Avatarové z Varuny

Jhulelal, ztělesnění Varuny

Jhulelal, Iṣṭa-devatā (nejvíce ctěné božstvo) z Sindhi Hindi, je považován za ztělesnění Varuna.[82]

Viz také

Vysvětlivky

  1. ^ Buddha, skutečná osoba, je v mnoha hinduistických textech zahrnut jako avatar Višnua.[33]
  2. ^ Mohini, ženská avatarka Višnua, se objevuje v příbězích o kurmském avatarovi.[40]

Reference

Citace

  1. ^ A b C James Lochtefeld (2002), „Avatar“ v The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, sv. 1: A-M, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1, strany 72-73
  2. ^ Geoffrey Parrinder (1997). Avatar a inkarnace: Božské v lidské podobě ve světových náboženstvích. Jeden svět. str. 19–20. ISBN  978-1-85168-130-3.
  3. ^ A b C d E F Monier Monier-Williams (1923). Sanskrt-anglický slovník. Oxford University Press. p. 90.
  4. ^ A b C Sheth 2002, str. 98-99.
  5. ^ A b C d Daniel E Bassuk (1987). Vtělení do hinduismu a křesťanství: Mýtus o bohémovi. Palgrave Macmillan. s. 2–4. ISBN  978-1-349-08642-9.
  6. ^ A b Paul Hacker 1978, str. 424, také 405–409, 414–417.
  7. ^ Rig Veda 3.53.8 (Maghavan); 6.47.18 (Indra)
  8. ^ Svámí Haršananda, Stručná encyklopedie hinduismu, Ramakrishna Math, Bangalore (2008) Vol.1, strana 221
  9. ^ Sheth 2002, str. 98–99.
  10. ^ A b Kinsley, David (2005). Lindsay Jones (ed.). Galeova encyklopedie náboženství. 2 (Druhé vydání.). Thomson Gale. 707–708. ISBN  978-0-02-865735-6.
  11. ^ A b Bryant, Edwin Francis (2007). Krišna: Zdrojová kniha. Oxford University Press NÁS. p. 18. ISBN  978-0-19-514891-6.
  12. ^ Sheth 2002, str. 98–125.
  13. ^ Hawley, John Stratton; Vasudha Narayanan (2006). Život hinduismu. University of California Press. p. 174. ISBN  978-0-520-24914-1.
  14. ^ David R. Kinsley (1998). Tantrické vize božského ženského rodu: Deset Mahavididy. Motilal Banarsidass. str. 115–119. ISBN  978-81-208-1522-3.
  15. ^ James Lochtefeld (2002), „Shiva“ v The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, sv. 2: N-Z, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1, strana 635
  16. ^ A b Lai Ah Eng (2008). Náboženská rozmanitost v Singapuru. Institut studií jihovýchodní Asie, Singapur. p. 221. ISBN  978-981-230-754-5.
  17. ^ A b Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Infobase. p. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  18. ^ A b C Sheth 2002, str. 115-116 s poznámkou 2.
  19. ^ A b C Eleanor Nesbitt (2005). Sikhism: Velmi krátký úvod. Oxford University Press. 16, 24–25. ISBN  978-0-19-157806-9.
  20. ^ Christopher Shackle a Arvind Mandair (2005), Učení sikhských guru, Routledge, ISBN  978-0415266048, str. xxxiv – xli
  21. ^ "avatar". Nezkrácený slovník Random House Webster.
  22. ^ A b C Sheth 2002, str. 98.
  23. ^ https://www.etymonline.com/word/avatar
  24. ^ Justin Edwards Abbott (1980). Life of Tukaram: Translation from Mahipati's Bhaktalilamrita. Motilal Banarsidass. str. 335–336. ISBN  978-81-208-0170-7.
  25. ^ A b Paul Hacker 1978, str. 415-417.
  26. ^ Paul Hacker 1978, str. 405-409.
  27. ^ Paul Hacker 1978 424, také 405-409, 414-417.
  28. ^ Sebastian C. H. Kim (2008). Křesťanská teologie v Asii. Cambridge University Press. 169–176. ISBN  978-1-139-47206-7.
  29. ^ Sheth 2002, str. 107-109.
  30. ^ A b C d Matchett, Freda (2001). Krišna, Pán nebo Avatara?: Vztah mezi Krišnou a Višnuem. 9780700712816. str. 4. ISBN  978-0-7007-1281-6.
  31. ^ Mercy Amba Oduyoye, H. M. Vroom, Jedno evangelium - mnoho kultur: případové studie a úvahy o mezikulturní teologii, Rodopi, 2003, ISBN  978-90-420-0897-7, str. 111.
  32. ^ A b Sheth 2002, str. 108.
  33. ^ A b C d Sheth 2002, str. 99.
  34. ^ Woodhead, Partridge, Kawanami, Linda, Christopher, Hiroko (2016). Náboženství v moderním světě - tradice a transformace, 3. vydání. Routeledge. p. 44. ISBN  978-0-415-85881-6.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  35. ^ A b James Lochtefeld 2002, str. 228.
  36. ^ King, Anna S. (2005). Další intimní: božská láska v indických náboženstvích. Orient Blackswan. s. 32–33. ISBN  978-81-250-2801-7.
  37. ^ A b Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). Náboženské víry a praktiky severní Indie během raného středověku, svazek 1. BRILL. s. 4–5. ISBN  978-90-04-03610-9.
  38. ^ Rukmani, T. S. (1970). Kritické studium Bhagavata Purany se zvláštním zřetelem na bhakti. Choskhamba sanskrtské studie. 77. Váránasí: sanskrtská řada Chowkhamba. p. 4.
  39. ^ Matchett 2001, str. 160.
  40. ^ James Lochtefeld 2002, str. 705-705.
  41. ^ „KAPITOLA TŘETÍ“. vedabase.io. Citováno 3. listopadu 2020.
  42. ^ Schrader, Friedrich Otto (1916). Úvod do Pāñcarātry a Ahirbudhnya saṃhity. Adyarská knihovna. p.42.
  43. ^ Helmuth von Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, Geistesströmungen des Ostens sv. 2, Bonn 1923, kap. Einleitung (str. * 1-2).
  44. ^ A b C d E F Sheth 2002, str. 100.
  45. ^ A b C d Barbara A. Holdrege (2015). Bhakti a ztělesnění: Tvorba božských těl a oddaných těl v Krsna Bhakti. Routledge. str. 50–67. ISBN  978-1-317-66910-4.
  46. ^ Janmajit Roy (2002). Teorie Avatāra a božství Chaitanyi. Atlantic Publishers. 190–191. ISBN  978-81-269-0169-2.
  47. ^ A b Daniel E Bassuk (1987). Vtělení do hinduismu a křesťanství: Mýtus o bohémovi. Palgrave Macmillan. 143–144. ISBN  978-1-349-08642-9.
  48. ^ Mittal, Sushil (2004). Hinduistický svět. New York: Routledge. p. 164. ISBN  978-0-203-67414-7.
  49. ^ David Smith (2003). Tanec Sivy: Náboženství, umění a poezie v jižní Indii. Cambridge University Press. p. 186. ISBN  978-0-521-52865-8.
  50. ^ A b SS Kapoor a MK Kapoor (2009), Složení 8, 9 a 10, Dasam Granth, Hemkunt, ISBN  9788170103257, strany 16-17
  51. ^ Torkel Brekke (2014), Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions (Editors: Gregory M. Reichberg and Henrik Syse), Cambridge University Press, ISBN  978-0521450386, strany 673, 675, 672-686;
    Christopher Shackle a Arvind Mandair (2005), Učení sikhských guru, Routledge, ISBN  978-0415266048, stránky xxxiv-xli
  52. ^ SS Kapoor a MK Kapoor (2009), Složení 8, 9 a 10, Dasam Granth, Hemkunt, ISBN  9788170103257, strany 15-16
  53. ^ Pashaura Singh; Norman Gerald Barrier; W. H. McLeod (2004). Sikhismus a historie. Oxford University Press. 136–147. ISBN  978-0-19-566708-0.
  54. ^ J Deol (2000), Sikh Religion, Culture and Ethnicity (Editors: AS Mandair, C Shackle, G Singh), Routledge, ISBN  978-0700713899, strany 31-33
  55. ^ William Owen Cole (2004). Pochopení sikhismu. Dunedin Academic. 47–49. ISBN  978-1-903765-15-9.
  56. ^ Pashaura Singh (2011). Mark Juergensmeyer a Wade Clark Roof (ed.). Encyclopedia of Global Religion. Publikace SAGE. p. 138. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  57. ^ Parrinder, Edward Geoffrey (1982). Avatar a inkarnace. Oxford: Oxford University Press. str. 87–88. ISBN  978-0-19-520361-5.
  58. ^ A b Mariasusai Dhavamony (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi. p. 63. ISBN  978-90-420-1510-4.
  59. ^ Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). Historie indické literatury, svazek 1. Motilal Banarsidass. str. 543–544. ISBN  978-81-208-0264-3.
  60. ^ SG Desai (1996), Kritická studie pozdějších Upanišad, Bharatiya Vidya Bhavan, strany 109–110
  61. ^ Sharma, B.N. Krishnamurti (2000). Historie školy Dvaita Vedānta a její literatury: od nejranějších počátků po naši dobu. Motilal Banarsidass. p. 412. ISBN  978-81-208-1575-9.
  62. ^ Lutgendorf, Philip (2007). Hanumanův příběh: poselství božské opice. Oxford University Press USA. p. 44. ISBN  978-0-19-530921-8.
  63. ^ Catherine Ludvík (1994). Hanuman v Rāmāyaṇa z Vālmīki a Rāmacaritamānasa z Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass Publ. s. 10–11. ISBN  978-81-208-1122-5.
  64. ^ Sontheimer, Gunther-Dietz (1990). „Bůh jako král pro všechny: sanskrtský Malhari Mahatmya a jeho kontext“. V Hans Bakker (ed.). Historie posvátných míst v Indii, jak se odráží v tradiční literatuře. BRILL. ISBN  978-90-04-09318-8. str.118
  65. ^ Sontheimer, Gunther-Dietz (1989). „Mezi duchem a Bohem: lidové božstvo Deccan“. v Hiltebeitel, Alf (vyd.). Kriminální bohové a oddaní démonů: Eseje o strážcích populárního hinduismu. State University of New York Press. p. 332. ISBN  978-0-88706-981-9.
  66. ^ Matchett, Freda (2001). Krsna: Pán nebo Avatara?. Routledge. p. 63. Mezi Samkarsanou / Sesou a Sivou existují silné vazby, takže není těžké u tohoto bledého společníka temného Krsny vidět připomenutí Sivovy parity s Višnuem, přestože má Višnu stále vedoucí úlohu.
  67. ^ Padma-Purana: Část IX. Dillí: Motilal Banarsidass. 1956. str. 3164–3165. Pán Visnu zaujal jeho místo ve vejci. Poté Brahma meditoval o Višnuovi, se svou myslí oddanou nejvyššímu duchu. Na konci meditace mu z čela vytékala kapka potu. Ta kapka ve tvaru bubliny za okamžik dopadla na Zemi. Ó ty, vynikající tváře, já, který mám tři oči, trojzubec a zdobený korunou matných vlasů, jsem se narodil z té bubliny. Se skromností jsem se zeptal boha bohů: „Co mám dělat?“ Potom ke mně Bůh Visnu s potěšením takto promluvil: „Ó Rudro, způsobíš divoce vypadající zničení světa, který (po) bude ve skutečnosti (mou) částí, viz. Samkarsana, ó ty vynikající tváře. "
  68. ^ Mahalik, Er. Nirakar (2010). „Lord Balarama“ (PDF). Orissa Recenze. Balarama se tedy stal (Bala + Deva) Baladeva. Krišna a Balaráma jsou považováni za Hari a Hara. Zde je Balarama považován za Pána Sivu. Siva pomáhá Višnuovi v každé inkarnaci, jako je Rama-Laxman Treta Yuga. v Dvapara Yuga jako Krišna-Balaráma a v Kali Yuga jsou to Jagannath a Balabhadra.
  69. ^ Pattanaik, Devdutt (2010). „Starší bratr Boží“. Devdutt. Někteří říkají, že Krishna je Vishnu, Balarama je Shiva a Subhadra je Devi, takže tři sourozenci představují tři hlavní školy hinduistického teismu: Vaishnava, Shaiva a Shakta.
  70. ^ Doniger, Wendy (2010). Hinduisté: Alternativní historie. Oxford University Press. p. 508. Bohové si stěžovali na Šivu, že Višnu vstoupil do těla Buddhy na Zemi kvůli nim, ale nyní Zemi naplnili nenávistníci náboženství, opovrhující Brahminy a dharma třídy a fáze života. "Žádný člověk neprovádí rituál, protože všichni se stali kacíři - buddhisté, Kapalikové atd. - a proto nejíme žádné oběti." Shiva souhlasil, že se ztělesní jako Shankara, obnoví védskou dharmu, která udržuje vesmír šťastný, a zničí zlé chování.
  71. ^ SS Kapoor a MK Kapoor (2009), Složení 10, Rudra Avtar, Dasam Granth, Hemkunt, ISBN  9788170103257, strana 17
  72. ^ Brown, Cheever Mackenzie (1990). Triumf bohyně: kanonické modely a teologické vize Devī-Bhāgavata Purāṇy. SUNY Stiskněte. p. 32. ISBN  978-0-7914-0363-1.
  73. ^ Brown, Cheever Mackenzie (1998). Devī Gītā: píseň bohyně. SUNY Stiskněte. p. 272. ISBN  978-0-7914-3940-1. verše 9.22cd-23ab
  74. ^ Brown, str. 270.
  75. ^ Kinsley, David (1987, dotisk 2005). Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0394-9, str.35
  76. ^ Hindu Avatara a křesťanská inkarnace: Srovnání, Noel Sheth Philosophy East and West, sv. 52, č. 1 (leden, 2002), str. 98, 117.
  77. ^ Kapoor, S.S. Dasam Granth. Hemkunt Press. p. 16. ISBN  9788170103257. Citováno 2017-02-24.
  78. ^ Skanda-Purana: Část XVII. Dillí: Motilal Banarsidass. 2002. s. 130. Poté, co viděl jeho (Brahma) aberaci na oltáři v době manželství, Sambhu ho proklel. Poté se narodil jako Yajnavalkya. Sakalya angažovala Yajnavalkyu v královském paláci za účelem provádění obřadů Santi.
  79. ^ Grimes, John A. (1995). Gaṇapati: píseň sebe sama. SUNY Stiskněte. p. 105. ISBN  978-0-7914-2439-1.
  80. ^ Grimes, str. 100–105.
  81. ^ Phyllis Granoffová, “Gaṇeśa jako metafora, „in Robert L. Brown (ed.) Ganesh: Studies of an Asian God, str. 94–5, poznámka 2. ISBN  0-7914-0657-1
  82. ^ „Exploring Jhulelal - symbol mezináboženské harmonie v Sindhu“. Expresní tribuna. Karáčí. 8. listopadu 2018. Citováno 30. ledna 2020.

Obecná bibliografie

externí odkazy