Hinduistické názory na monoteismus - Hindu views on monotheism

hinduismus zahrnuje různé pohledy na koncept Bůh. Různé tradice hinduismu mají různé teistické názory a tyto názory byly popsány vědci jako mnohobožství, jednobožství, henoteismus, panentheism, panteismus, monismus, agnostik, humanismus, ateismus nebo Neheismus.[1][2][3]

Monoteismus je víra v jediného Boha stvořitele a nedostatek víry v kteréhokoli jiného Stvořitele.[4][5] Hinduismus není monolitická víra a různé sekty mohou nebo nemusí předpokládat nebo vyžadovat takovou víru. Náboženství je považováno za osobní víru v hinduismus a následovníci si mohou svobodně zvolit různé interpretace v rámci karmy a reinkarnace. Mnoho forem hinduismu věří v monoteistického boha, jako jsou následovníci Krišny, Vedanta, Arya samaj, škola Véd Samkhya atd.,[6][7][8] Mnoho tradic v hinduismu sdílí védskou představu o metafyzické konečné realitě a pravdě Brahman namísto. Podle Jan Gonda Brahman v prvních védských textech označil „moc imanentní ve zvuku, slovech, verších a formulích Véd“. Rané védské náboženské chápání Brahmanu prošlo v hinduistických písmech řadou abstrakcí, které následovaly po védských písmech. Tato písma by odhalila obrovské množství poznatků o povaze Brahmanu, jak bylo původně odhaleno ve Vedách. Tyto hinduistické tradice, které se vynořily z védských písem nebo se s nimi ztotožnily a které si udržovaly představu o metafyzické konečné realitě, by ji identifikovaly jako Brahman. Hinduističtí stoupenci těchto tradic v rámci hinduismu ctí hinduistická božstva a ve skutečnosti celou existenci jako aspekty Brahmanu.[9][10] Božstva v hinduismu nejsou považována za všemocná, všemocná, vševědoucí a všemocná a duchovnost je považována za hledání konečné pravdy, která je možná řadou cest.[11][12][13] Stejně jako ostatní indická náboženství se v hinduismu božstva rodí, žijí a ve všech umírají kalpa (věk, cyklus existence).[14]

v Hinduistická filozofie, existuje mnoho různých škol.[15] Jeho neteistické tradice, jako je Samkhya, raná Nyaya, Mimamsa a mnozí ve Vedanta, jako je Advaita, nepředpokládají existenci všemohoucího, všemohoucího, vševědoucího, všemocného boha (monoteistického boha), zatímco jeho teistické tradice předpokládají osobního Boha, který je ponechán volba hinduisty. Hlavní školy hinduistické filozofie vysvětlují morálku a podstatu existence prostřednictvím karma a samsara doktríny, stejně jako v jiných indických náboženstvích.[16][17][18]

Současný hinduismus lze rozdělit do čtyř hlavních tradic: Vaishnavism, Shaivismus, Shaktismus, a Smartismus. Vaishnavism, Shaivism a Shaktism uctívání Višnu, Shiva, a Devi - Božská matka - jako Nejvyšší, respektive považujte všechna hinduistická božstva za aspekty beztvaré Nejvyšší reality nebo Brahman. Další drobné sekty jako např Ganapatya a Saura zaměřit se na Ganéša a Surya jako Nejvyšší. Sub-tradice v rámci Vaishnavism škola hinduismu, která je výjimkou, je dualistická Dvaita, založeno Madhvacharya ve 13. století (kde Vishnu as Krišna je monoteistický bůh). Tato tradice předpokládá koncept monoteistického boha tak podobného křesťanství, že křesťanští misionáři v koloniální Indii navrhli, že Madhvacharya byl pravděpodobně ovlivněn ranými křesťany, kteří se stěhovali do Indie,[19] teorie, kterou vědci zdiskreditovali.[20][21]

Védské myšlenky

Podle Rigveda,
Transl: Klaus Klostermaier[22][23]

Indraṃ mitraṃ varuṇamaghnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo gharutmān,
ekaṃ smutná viprā bahudhā vadantyaghniṃ yamaṃ mātariśvānamāhuḥ
„Říkají mu Indra, Mitra, Varuṇa, Agni a je to nebeský šlechtický Garutmān.
K čemu je Jeden, mudrci dávají mnohým titul - říkají tomu Agni, Yama, Mātariśvan. “

Vaishnavism

Hlavní články: Bhakti hnutí, Bhakti, Bhakti jóga, a Svayam Bhagavan
Další informace: Vaishnavism

Krishnaism je sub-tradice vaishnavism kde Krishna je považován Svayam Bhagavan, což znamená „sám Pán“, a používá se výhradně k označení Krišny za Nejvyššího Pána.[24][25] Krišna je považován za avatara (projev) samotného Višnua nebo za stejného Narayana.[26][27][28] Krišna je uznáván být Svayam Bhagavan ve víře Gaudiya Vaishnavism a Dvaita sub-škola hindské filozofie,[29] the Vallabha Sampradaya,[30] v Nimbarka Sampradaya, kde je Krishna přijímán jako zdroj všech ostatních avatarů a zdroj samotného Vishnu.[29][31]

Teologická interpretace svayam bhagavān se liší s každou tradicí a přeloženo z Sanskrtský jazyk, pojem literární znamená „Bhagaván Sám "nebo" přímo Bhagaván."[32] Gaudiya Vaishnava tradice to často překládá ve své perspektivě jako pravěký Pane nebo původní Osobnost Božství, ale bere v úvahu i pojmy jako Nejvyšší Osobnost Božství a Nejvyšší Bůh jako ekvivalent pojmu Svayam Bhagavan, a může se také rozhodnout použít tyto podmínky na Višnua, Narayanu a mnoho z jejich přidružených avatarů.[33][34][35]

Gaudiya Vaishnavas a následovníci Vallabha Sampradaya Nimbarka Sampradaya, použijte Gopala Tapani Upanishad,[36] a Bhagavata Purana, aby podpořili jejich názor, že Krišna je skutečně Svayam Bhagavan. Tuto víru shrnul autor 16. století Jiva Goswami v některých jeho dílech, jako např Krišna-sandarbha.[32][37]

V jiných dílčích tradicích vaišnavismu je Krišna jedním z mnoha aspektů a avatary Vishnu (Rama je další, například), uznaný a pochopený z eklektického sortimentu perspektiv a hledisek.[38]

Vaishnavism je jednou z prvních samostatných tradic zaměřených na Boha, která odvozuje jeho dědictví od Védy.[26][27][39] V hinduismu je Krišna uctíván z různých úhlů pohledu.[38][40]

Jiný pohled na vaišnavismus, jako například v Sri Vaishnavism, oponující tomuto teologickému konceptu je koncept Krišny jako jednoho z mnoha avatar Narayana nebo Vishnu.[41][42] Sub-tradice Sri Vaishnavism ctí bohyni Lakshmi s bohem Vishnu jako ekvivalent,[43] a sleduje, že jeho kořeny jsou staré Védy a Pancaratra texty v sanskrtu.[44]

Viz také

Reference

  1. ^ [A] Julius J. Lipner Hinduisté: Jejich náboženské víry a praktiky, 2. vydání, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, strana 8; Citát: „(...) člověk nemusí být náboženský v tom minimálním smyslu, aby ho hinduisté přijímali jako hinduisty, nebo se sám sebe dokonale platně označovat jako hinduista. Může být polyteistický nebo monoteistický, monistický nebo panteistický, dokonce i agnostik, humanista nebo ateista a stále je považován za hinduistu. “;
    [b] Lester Kurtz (ed.), Encyklopedie násilí, míru a konfliktů, ISBN  978-0123695031„Academic Press, 2008;
    [c] MK Gandhi, Esence hinduismu, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, viz strana 3; Podle Gándhího „člověk nemusí věřit v Boha a stále si může říkat Hind.“
  2. ^ Rogers, Peter (2009), Konečná pravda, kniha 1, AuthorHouse, str. 109, ISBN  978-1-4389-7968-7;
    Chakravarti, Sitansu (1991), Hinduismus, způsob života, Motilal Banarsidass Publ., S. 71, ISBN  978-81-208-0899-7
  3. ^ "Mnohobožství". Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica online. 2007. Citováno 2007-07-05.
  4. ^ Bruce Trigger (2003), Understanding Early Civilizations: A Comparative Study, Cambridge University Press, ISBN  978-0521822459, strany 473-474
  5. ^ Charles Taliaferro a Elsa J. Marty (2010), Slovník filozofie náboženství, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1441111975, strany 98-99
  6. ^ Eric Ackroyd (2009). Božství ve věcech: Náboženství bez mýtu. Sussex Academic Press. str. 78. ISBN  978-1-84519-333-1.„Citát:„ Žárlivý Bůh, který říká: „Nebudeš mít žádné jiné bohy kromě mě“, patří k židovsko-křesťansko-muslimské tradici, ale ne k hinduistické tradici, která toleruje všechny bohy, ale není monoteismus, monismus, ano , ale ne monoteismus. “
  7. ^ Frank Whaling (2010). Pochopení hinduismu. Dunedin Academic Press. str. 19. ISBN  978-1-903765-36-4.
  8. ^ Hiroshi aybayashi (1992). Smrt a posmrtný život: perspektivy světových náboženství. Praeger. str. 145. ISBN  978-0-275-94104-8.
  9. ^ James Lochtefeld, Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, sv. 1: A – M, Rosen Publishing. ISBN  978-0823931798, strana 122
  10. ^ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, strany 84-85
  11. ^ Wendy Doniger (1976). Počátky zla v hinduistické mytologii. University of California Press. str. 63. ISBN  978-0-520-03163-0.;
    Harvey P. Alper (1991). Pochopení manter. Motilal Banarsidass. 210–211. ISBN  978-81-208-0746-4.
  12. ^ Guy Beck (2005), Alternativní Krishnas: Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo, State University of New York Press, ISBN  978-0791464151, strana 169 poznámka 11
  13. ^ Bruce Trigger (2003), Understanding Early Civilizations: A Comparative Study, Cambridge University Press, ISBN  978-0521822459, strany 441-442, Citát: [Historicky ...] lidé vnímali mnohem méně rozdílů mezi sebou a bohy než přívrženci moderních monoteistických náboženství. Božstva nebyla považována za vševědoucí nebo všemocná a byla zřídka považována za neměnná nebo věčná. “
  14. ^ W. J. Wilkins (2003). Hinduističtí bohové a bohyně. Kurýr. str. 354. ISBN  978-0-486-43156-7.
  15. ^ John Bowker (1975). Problémy utrpení v náboženstvích světa. Cambridge University Press. 194, 206–220. ISBN  978-0-521-09903-5.
  16. ^ Kaufman, Whitley R. P. (2005). „Karma, znovuzrození a problém zla“. Filozofie Východu a Západu. 55 (1): 15–32. doi:10.1353 / pew.2004.0044.
  17. ^ Francis Clooney (2005), The Blackwell Companion to Hinduism (Ed: Gavin Flood), Wiley-Blackwell, ISBN  0631215352, strany 454-455;
    John Bowker (1975). Problémy utrpení v náboženstvích světa. Cambridge University Press. 194, 206–220. ISBN  978-0-521-09903-5.;
    Chad V. Meister (2010). Oxfordská příručka náboženské rozmanitosti. Oxford University Press. str. 163–164. ISBN  978-0-19-534013-6.
  18. ^ Francis X. Clooney (1989), Zlo, božská všemohoucnost a lidská svoboda: Vedānta's Theology of Karma, The Journal of Religion, Vol. 69, č. 4, strany 530-548
  19. ^ Sabapathy Kulandran a Hendrik Kraemer (2004), Milost v křesťanství a hinduismu, James Clarke, ISBN  978-0227172360, strany 177-179
  20. ^ Jones & Ryan 2006, str. 266.
  21. ^ Sarma 2000, str. 19-21.
  22. ^ Klaus K. Klostermaier (2010). Průzkum hinduismu: Třetí vydání. State University of New York Press. 103, poznámka pod čarou 10 na straně 529. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  23. ^ Viz také překlad Griffithovy Rigvedy: Wikisource
  24. ^ Gupra, 2007, s. 36, poznámka 9.
  25. ^ Bhagawan Swaminarayan dvousté výroční vzpomínkový svazek, 1781-1981. str. 154: ... Shri Vallabhacharya [a] Shri Swaminarayan ... Oba označují nejvyšší realitu jako Krišna, který je jak nejvyšší avatarou, tak zdrojem dalších avatarů. Cituji R. Kaladhar Bhatta v této souvislosti. „V této transcendentální oddanosti (Nirguna Bhakti) je jediným a jediným Božstvem“ Krišna. Nové dimenze ve filozofii Vedanta - strana 154, Sahajānanda, Vedanta. 1981
  26. ^ A b Delmonico, N. (2004). Dějiny indického monoteismu a moderní vaišnavismus Chaitanya. Hnutí Hare Krišna: Postcharismatický osud náboženské transplantace. Columbia University Press. ISBN  978-0-231-12256-6. Citováno 2008-04-12.
  27. ^ A b Elkman, S.M .; Gosvami, J. (1986). Tattvasandarbha od Jivy Gosvamina: Studie o filozofickém a sektářském vývoji hnutí Gaudiya Vaishnava. Motilal Banarsidass Pub.
  28. ^ Dimock Jr., E.C .; Dimock, E. C. (1989). Místo skrytého měsíce: Erotická mystika v bengálském kultu vaišnavsko-sahadžiya. University of Chicago Press. strana 132
  29. ^ A b Kennedy, M.T. (1925). Hnutí Chaitanya: Studie vaišnavismu v Bengálsku. H. Milford, Oxford University Press.
  30. ^ Povodeň, Gavin D. (1996). Úvod do hinduismu. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. str.341. ISBN  978-0-521-43878-0. Citováno 2008-04-21. gavin povodeň.„Rané uctívání Vaishnavy se zaměřuje na tři božstva, která spolu splynou, a to Vasudeva-Krishna, Krishna-Gopala a Narayana, které se zase stotožňují s Vishnu. Jednoduše řečeno, Vasudeva-Krishna a Krishna-Gopala byly uctívány skupinami, o nichž se obecně říká jako Bhagavata, zatímco Narayanu uctívala sekta Pancaratra. “
  31. ^ Dalmia-luderitz, V. (1992). Hariscandra z Banarasu a přehodnocení vaišnavských bhakti na konci devatenáctého století. Oddaná literatura v jižní Asii: Current Research, 1985-8. Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-41311-4. Citováno 2008-04-12.
  32. ^ A b Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta z Jivy Gosvamiho. Routledge. ISBN  978-0-415-40548-5.
  33. ^ Knapp, S. (2005). Srdce hinduismu: Východní cesta ke svobodě, zmocnění a osvětlení -. iUniverse. „Krišna je prvotní Pán, původní Osobnost Božství, takže se může se všemi energiemi rozšířit do neomezených podob.“ strana 161
  34. ^ Dr. Kim Knott (1993). „Současné teologické trendy v hnutí Hare Krišna: Teologie náboženství“. Citováno 2008-04-12. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)..."Bhakti, nejvyšší cestou, byla cesta odevzdání se Pánu Krišnovi, cesta čisté oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství “.
  35. ^ K. Klostermaier (1997). Charles Strong Trust Lectures, 1972-1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. str. 206. ISBN  978-90-04-07863-5. Pro své věřící není avatarem v obvyklém smyslu, ale Svayam Bhagavanem, samotným Pánem. str.109 Klaus Klostermaier to překládá jednoduše jako „sám Pán“
  36. ^ B. V. Tripurari (2004). Gopala-tapani Upanisad. Audarya Press. ISBN  978-1-932771-12-1.
  37. ^ Gupta, Ravi M. (2004). Caitanya Vaisnava Vedanta: Acintyabhedabheda v Catursutri tice od Jivy Gosvamiho. University of Oxford.
  38. ^ A b Mahony, W.K. (1987). „Pohledy na Krišnovy různé osobnosti“. Dějiny náboženství. 26 (3): 333–335. doi:10.1086/463085. JSTOR  1062381.
  39. ^ Klostermaier, K. (1974). „Bhaktirasamrtasindhubindu z Visvanatha Cakravartin“. Journal of the American Oriental Society. 94 (1): 96–107. doi:10.2307/599733. JSTOR  599733.
  40. ^ Viz McDaniel, červen, „Lidový vaišnavismus a Ṭhākur Pañcāyat: Život a postavení mezi sochami vesnice Krišna " v Beck 2005, str. 39
  41. ^ Bryant, Edwin Francis (2007). Krišna: Zdrojová kniha. Oxford University Press. str. 18. ISBN  978-0-19-514891-6.
  42. ^ Matchett, Freda (2001). Krišna, Pán nebo Avatara?: Vztah mezi Krišnou a Višnuem. 9780700712816. str. 4. ISBN  978-0-7007-1281-6.
  43. ^ Matchett, Freda (2000), Krišna, Pán nebo Avatara? Vztah mezi Krišnou a Višnuem: v kontextu avatarského mýtu, který představili Harivamsa, Visnupurana a Bhagavatapurana, Surrey: Routledge, s. 4, 77, 200, ISBN  978-0-7007-1281-6
  44. ^ Lester, Robert C (1966). „Rāmānuja a Śrī-vaiṣṇavism: Koncept Prapatti nebo Śaraṇāgati“. Dějiny náboženství. 5 (2): 266–269. doi:10.1086/462526. JSTOR  1062115.

Bibliografie