Jogín - Yogi

Pro další použití viz Yogi (disambiguation).

Bronzová postava jogína v Dhyana (meditace) Malvina Hoffman

A jogín je praktikem jóga,[1] včetně a sannyasin nebo praktik rozjímání v Indická náboženství.[2] Ženská forma, někdy používaná v angličtině, je jogíny.

Yogi má od 12. století CE rovněž označil členy Nath siddha tradice hinduismus,[3] a v hinduismus, Buddhismus a Džinismus, praktik z tantra.[4][5] V hinduistické mytologii, bůh Shiva a bohyně Parvati jsou zobrazeny jako symbolický pár jogín – jogín.[6]

Etymologie

Část série na
hinduismus
1 Om.svg

v Klasický sanskrt, slovo jogín (Sanskrt: mask jogín, योगी; fem yoginī) je odvozen z jogín, který odkazuje na praktikujícího jógy. Jogín je technicky muž a yoginī je termín používaný pro ženy praktikující.[4] Tyto dva výrazy se s těmito významy používají dodnes, ale slovo jogín se také obecně používá k označení mužských i ženských praktikujících jógy a souvisejících meditativních praktik náležejících k jakémukoli náboženství nebo duchovní metodě.

Termín yogini se také používá pro božské bohyně a osvícené matky, všechny uctívané jako aspekty matka bohyně, Devi.[7]

Jogín, tvrdí Banerjea, by neměl být zaměňován s někým, kdo cvičí askeze a nadměrné umrtvování.[2]:297

hinduismus

v hinduismus termín jogín označuje přívržence jóga.[1]

Textové odkazy

Další informace: Jóga Vasistha, Jóga Yajnavalkya, Jóga-kundaliní Upanišad, a Yogasutra

Nejstarší důkazy o jogínech a jejich duchovní tradici, uvádí Karel Werner,[8] se nachází v Keśine hymnus 10,136 z Rigveda,[poznámka 1] ačkoli s terminologií Rudra kteří se vyvinuli do Shiva uctíván jako pán jógy v pozdějším hinduismu.[8] Hinduistické písmo Rigveda používá slova obdivu k jogínům, které označuje jako Kesin, a popisuje je takto (ve zkratce):[8]

Nést v sobě oheň a jed, nebe a zemi, od nadšení a kreativity až po deprese a agónii, od výšin duchovní blaženosti až po těžkost pozemské práce. To platí o člověku obecně a zvláště o [védském] Keśinovi, ale ten tyto protikladné síly zvládl a transformoval a je viditelným ztělesněním dokonalé duchovnosti. Říká se o něm, že je světlo a osvícení samo. Keśinové nežijí normální život konvencí. Jeho vlasy a vousy rostou déle, tráví dlouhé časové období vstřebáváním, přemítáním a meditací, a proto se mu říká „šalvěj“ (muni). Nosí oblečení ze žlutých hadrů vlajících ve větru, nebo snad s větší pravděpodobností, že jsou nazí, oblečeni pouze ve žlutém prachu indické půdy. Jejich osobnosti však nejsou svázány se zemí, protože následují cestu tajemného větru, když do nich vstoupí bohové. Je to někdo ztracený v myšlenkách: je na míle daleko.

— Karel Werner (1977), „Jóga a Ṛg Veda: Interpretace kešinské hymny“[8]

Termín jogín se objevuje v Katyayana Shrauta-sutra a kapitola 6 Maitri Upanishad, kde implikovaný kontext a význam je „stoupenec systému jógy, kontemplativní svatý“.[9]

Termín někdy označuje osobu, která patří k tradici Natha.[3] Obvykle patří Shaiva tradice, ale některá Natha patří k Vaishnava tradice.[10] V obou případech uvádí David Lorenzen, že cvičí jógu a jejich hlavní bůh bývá Nirguna, to je bůh, který je bez formy a polo-monistický,[10] ve středověku ovlivněn Advaita Vedanta škola hinduismu, Madhyamaka škola buddhismu, stejně jako tantra a jógové praktiky.[11][12]

Socha jogínů z 10. století z Tamil Nadu v Indii. Sedí v asana a její oči jsou v meditativním stavu zavřené.

Yoga-Bhashya (400 nl),[13] nejstarší dochovaný komentář k Jóga-sútře nabízí následující čtyřnásobnou klasifikaci jogínů:[14][15]

  1. Prathama-kalpika (nováček / začátečník, oddaný)
  2. Madhu-bhumika (ten, kdo si začal bez námahy užívat duchovních pronásledování)
  3. Prajna-jyoti (pokročilý praktik, který zná duchovní pojmy)
  4. Atikranta-bhavaniya (ti, kteří dosáhli toho, čemu se dá naučit, dosáhli siddhas a jsou na své osobní cestě k dokonalým poznatkům)

Sexualita

Jogín nebo jogín o to usilují Brahmacharya (Sanskrt: ब्रह्मचर्य), což znamená celibát, pokud je svobodný, nebo nepodvádění partnera.[16][17]

V hinduistických textech existovaly dva paralelní pohledy na sexualitu pro jogína a jogíny. Jeden pohled uplatňuje zdrženlivost v sexuální aktivitě směrem k mnich - a jeptiška - jako asexualita, jako přeměna od světských tužeb a na duchovní cestu.[18] Stuart Sovatsky to nepovažuje za formu moralistické represe, ale za osobní volbu, která praktikujícímu jógy umožňuje přesměrovat své energie.[18] Druhý pohled, nalezený zejména v Tantra tradice podle David Gordon White, tvrdí, že sexualita je dalším prostředkem, jak může jogín nebo jogín cestovat a zažít blaženost „jednoho realizovaného božského vědomí pro sebe“.[19] Ve druhém pohledu je sexualita jogínská praxe,[20] a jeden široce uctívaný skrz lingam –yoni ikonografie Shiva –Parvati, božští jogíni - jogíni v hinduistické mytologii.[21]

Etické povinnosti

Jogín versus filozof

Jak jogín, tak filozof hledají absolutní pravdu. Liší se ale způsoby přístupu. Filozof postupuje cestou racionální logiky (teorie) a chce intelektuálně porozumět Pravdě. Jogín postupuje na cestě sebekázně (praxe) a usiluje o duchovní realizaci pravdy.

—Akshaya Banerjea, Filozofie Gorakhnath[2]

Jogín nebo jogín žije podle jiných dobrovolných etických předpisů, které se nazývají Yamas a Niyamas.[22][23] Tyto zahrnují:[24][25][26]

  • Ahiṃsā (अहिंसा): nenásilí, nepoškozování ostatních živých bytostí[27]
  • Satya (सत्य): pravdivost, nepravda[16][27]
  • Asteya (अस्तेय): nekradou[27]
  • Daya (दया): laskavost, soucit[28]
  • Jrjava (आर्जव): bez pokrytectví, upřímnost[29]
  • Kṣamā (क्षमा): odpuštění[28]
  • Dhṛti (धृति): statečnost
  • Mitahara (मितहार): umírněnost ve stravě z hlediska kvantity i kvality
  • Śauca (शौच): čistota, čistota
  • Tapas: úsporná opatření, vytrvalost a vytrvalost v něčem[30][31]
  • Santoṣa: spokojenost, přijetí druhých a okolností člověka, jaké jsou, optimismus pro sebe[32]
  • Dana: velkorysost, charita, sdílení s ostatními[33]

Nath siddha

Socha Gorakhnath, oslavovaný jogín Nathské tradice a hlavní zastánce Hatha jógy.[34]

Podle Davida Whitea,

[S] iddha znamená „realizovaný, zdokonalený“,[poznámka 2] termín obecně používaný pro odborníka (sádhaka, sadhu ) který prostřednictvím své praxe (sadhana ), si uvědomil svůj dvojí cíl nadlidských sil (siddhi, „realizace“, „zdokonalení“) a tělesná nesmrtelnost (jivanmukti ).[35]

Úcta

Archeologické důkazy naznačují, že v některých kontextech a regionech jogíni z Nath Tradice siddhy byla v Indii respektována a uznávána. Například nápisy naznačují, že generál yadavského krále Ramacandra daroval ve 13. století vesnici jogínům.[36] Poblíž Mangalore, který se později stal centrem jogínů Nath, byl klášter a chrám v 10. století zasvěcen jogínům.[36]

David Lorenzen uvádí, že Nath jogíni byli velmi oblíbení u venkovského obyvatelstva v jižní Asii, přičemž „příběhy a příběhy o Nath jogínech ze středověku“ jako Gorakhnath, Matsyendra, Jalandhar, Gopichand, Bharthari, Kanhapa a Chaurangi si stále pamatujeme v v současné době v dekanských, západních a severních státech Indie a v Nepálu.[10]

Pronásledování

V některých kontextech, dodává White, termín jogín byl také pejorativním termínem používaným ve středověké Indii pro Nath siddha, zejména ze strany indických sociálních, kulturních a náboženských elit.[3] Termín siddha se stalo širokým sektářským označením, které se vztahuje na oddané Saivy v Deccan (Maheśvara siddhas), alchymisté v Tamil Nadu (Siddhars nebo sittary), skupina raného buddhisty tantrikas z Bengálska (mahasiddhas, siddhacaryas), alchymisté středověké Indie (rasa siddha) a hlavně severoindická skupina známá jako Nath siddhové.[35] Nath siddhové jsou jediní dosud existující představitelé středověké tantrické tradice, která kvůli jejím excesům zmizela.[37] Zatímco si Nath siddhové užívali trvalého populárního úspěchu, přitahovali opovržení elitních tříd.[37]

Hinduistická žena ze 17. století Nath jogíni. Nejstarší záznamy zmiňující ženské Nath yoginy (nebo yoginy) pocházejí z 11. století.[38]

Podle White, termín jogín„byl nejméně osm set let univerzálním termínem používaným k označení těch specialistů na Saivu, které ortodoxní hinduisté považují ve své nauce a praxi za podezřelé, heterodoxní a dokonce kacířské“.[1] Jóga, kterou praktikují tito jogíni, uvádí White, je v očích těchto kritiků lépe identifikována s černou magií, čarodějnictvím a sexuálními zvrácenostmi než s jógou v konvenčním smyslu slova.[39]

Nath jogíni byli terčem islámského pronásledování v Mughalská říše. Texty jogínských tradic z tohoto období, uvádí Shail Mayaram, odkazují na útlaky mughalských úředníků, jako je guvernér. Mughalské dokumenty potvrzují existenci Nath Yogis v každém z nich pargana (sousedství domácností) a jejich pronásledování, při kterém byli Nath jogíni sťati Aurangzeb.[40]

Odpor proti pronásledování

Podle Davida Lorenzena se náboženské skupiny v hinduismu, které militarizovaly a chopily se zbraní po muslimském dobytí Indie, aby odolávaly pronásledování, objevily mezi jogíny Nath nebo Kanphata, často nazývanými jednoduše jogíni nebo jogíni.[41]

Bojovník asketové Gorakhnath byl institucionalizován jako náboženský řád a rozšiřoval se ve 13. století, po založení prvního islámského sultanátu v Indii. Spolupracovali a spolupracovali fakíři Sufi muslimů.[42] V oficiálních dokumentech z období Dillí Sultanátu a Mughalské říše mají jogíni prominentní postavení, uvádí David White, a to jak z hlediska dojmu vládnoucí elity v muslimské správě, tak z hlediska udělování pozemků v některých případech, Akbar, stejně jako ti jogíni, kteří se zaměřili na elitní obchodníky a narušili podnikání správních islámských elit v městských oblastech.[42][43] V ostatních případech jogíni z tradic Shaivism, Vaishnavism a Shaktism hinduismu zařadili ozbrojený odpor proti Mughal a britské koloniální armády.[42][43]

Kulturní příspěvky: zakládání hinduistických chrámů

Historie nathských jogínů je různorodá, například v 11. a 12. století, kdy buddhisté v jižní Indii konvertovali k nathským siddha tradicím a pomohli založit šivské hinduistické chrámy a kláštery.[44]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Sanskrtský originál: (Wikisource kešinské hymny); Rigveda 10.136, 2. tisíciletí př. N. L
  2. ^ Srovnej Siddhártha Gautama, jedno ze jmen Buddha.

Reference

  1. ^ A b C Bílá 2012, str. 8.
  2. ^ A b C A. K. Banerjea (2014), Filozofie Gorakhnath s Goraksha-Vacana-Sangraha, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120805347, str. xxiii, 297-299, 331
  3. ^ A b C Bílá 2012, str. 8-9.
  4. ^ A b Rita Gross (1993), Buddhismus po patriarchátu, SUNY Stiskněte, ISBN  978-0791414033, strany 85–88
  5. ^ David Gordon White (2013), Tantra v praxi, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120817784, str. xiii – xv
  6. ^ Stella Kramrisch (1994), Přítomnost Šivy, Princeton University Press, ISBN  978-0691019307, str. 305-309, 356
  7. ^ Vidya Dehejia a Thomas B. Coburn (1999), Devi: Velká bohyně, Smithsonian Institution, ISBN  978-3791321295, str. 386
  8. ^ A b C d Werner, Karel (1977). „Yoga and the Vg Veda: Interpretation of the Keśin Hymn (RV 10, 136)“. Náboženská studia. 13 (3): 289–302. doi:10.1017 / S0034412500010076. Jogíni védských časů zanechali jen málo důkazů o jejich existenci, postupech a úspěších. A důkazy, které ve Védách přežily, jsou skrovné a nepřímé. O existenci dokonalých jogínů ve védských dobách nicméně nelze pochybovat.
  9. ^ jogín, Monier Williams Sanskrit-anglický slovník (Revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
  10. ^ A b C David N. Lorenzen a Adrián Muñoz (2012), Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Naths, SUNY Stiskněte, ISBN  978-1438438900, str. x – xi
  11. ^ David Lorenzen (2004), Náboženská hnutí v jižní Asii, 600-1800, Oxford University Press, ISBN  978-0195664485, str. 310-311
  12. ^ David N. Lorenzen a Adrián Muñoz (2012), Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Naths, SUNY Stiskněte, ISBN  978-1438438900, str. 24-25
  13. ^ Rosen 2012, str. 72.
  14. ^ Feuerstein 2000, str. 343.
  15. ^ SH Aranya (1983), Filozofie jógy Patanjali, SUNY Stiskněte, ISBN  978-0873957281, str. 334-337
  16. ^ A b Arti Dhand (2002), „The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism“, Journal of Religious Ethics, 30 (3), str. 347-372
  17. ^ Yajnavalkya říká Gargi ve verši 1.55 z Jóga Yajnavalkya ten, kdo kopíruje (मैथुन) pouze se svým sexuálním partnerem a vždy s ním, je Brahmachari; viz "योगयाज्ञवल्क्य १-५५ "(Sanskrtský text slova" Yoga Yajnavalkya "), Sanskrit Archivy dokumentů (2009)
  18. ^ A b Stuart Sovatsky (1987), „Potěšení z celibátu“, Deník jógy, Vydání z března / dubna, str. 41-47
  19. ^ Bílá 2012, s. 1–6.
  20. ^ Machelle Seibel a Hari Kaur Khalsa (2002), Ženská kniha jógy, Tučňák, ISBN  978-1583331378108-109
  21. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1981), Siva: Erotický asketik, Oxford University Press, ISBN  978-0195202502, str. 262-263
  22. ^ K. N. Aiyar (1914), Třicet menších upanišád, Kessinger Publishing, ISBN  978-1164026419, kapitola 22, str. 173-176
  23. ^ Lorenzen, David (1972). Kāpālikové a Kālāmukhové. University of California Press. str.186–190. ISBN  978-0520018426.
  24. ^ "योगयाज्ञवल्क्य प्रथमोऽध्याय "(Sanskrtský text slova" Yoga Yajnavalkya "), Sanskrit Archivy dokumentů (2009)
  25. ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe, Indie: Ānandāśrama. str. 102.
  26. ^ Svātmārāma; Sinh, Pancham (1997). Hatha jóga Pradipika (5. vydání). str. 14. ISBN  9781605066370. अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्यछर्यम कश्हमा धृतिः दयार्जवं मिताहारः शौछम छैव यमा दश १७
  27. ^ A b C James Lochtefeld, "Yama (2)", Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, Sv. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798, str. 777
  28. ^ A b Stuart Sovatsky (1998), Slova z duše: Time East / West Spiritualita a psychoterapeutický příběh, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0791439494, str. 21
  29. ^ J Sinha, Indická psychologie, str. 142, v Knihy Google, Díl 2, Motilal Banarsidas, OCLC  1211693, str. 142
  30. ^ W. O. Kaelber (1976). „Tapas, Narození a duchovní znovuzrození ve Védě“, Dějiny náboženství, 15 (4), s. 343–386
  31. ^ S. A. Bhagwat (2008), „Jóga a udržitelnost“. Journal of Yoga, Podzim / zima 2008, 7 (1): 1-14
  32. ^ N. Tummers (2009), Výuka jógy pro život, ISBN  978-0736070164, s. 16–17
  33. ^ William Owen Cole (1991), Morální problémy v šesti náboženstvích, Heinemann, ISBN  978-0435302993, str. 104-105
  34. ^ Akshaya Kumar Banerjea (1983). Filozofie Gorakhnath s Goraksha-Vacana-Sangraha. Motilal Banarsidass. str. xxi. ISBN  978-81-208-0534-7.
  35. ^ A b Bílá 2012, str. 2.
  36. ^ A b Bílá 2012, str. 94.
  37. ^ A b Bílá 2012, str. 7.
  38. ^ Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Je bohyně feministka?: Politika jihoasijských bohyň. New York University Press. 40–41. ISBN  978-0-8147-3619-7.
  39. ^ Bílá 2012, str. 9.
  40. ^ Shail Mayaram (2003), Proti historii, proti státu, Columbia University Press, ISBN  978-0231127301, str. 40-41, 39
  41. ^ David Lorenzen (2006), Kdo vynalezl hinduismus?, Yoda Press, ISBN  978-8190227261, str. 51-63
  42. ^ A b C David Gordon White (2011), Zlověstní jogíni, University of Chicago Press, ISBN  978-0226895147, str. 198-207
  43. ^ A b William Pinch (2012), Warrior Ascetics and Indian Empires, Cambridge University Press, ISBN  978-1107406377, str. 4-9, 28-34, 61-65, 150-151, 189-191, 194-207
  44. ^ Bílá 2012, str. 94-101.

Zdroje

externí odkazy