Kshetrajna - Kshetrajna
tento článek může být pro většinu čtenářů příliš technická na to, aby je pochopili. Prosím pomozte to vylepšit na aby to bylo srozumitelné pro neodborníky, aniž by byly odstraněny technické podrobnosti. (Březen 2014) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) |
Část série na | |
Hinduistická filozofie | |
---|---|
Ortodoxní | |
Heterodoxní | |
| |
Kshetrajna (Devnagari: क्षेत्रज्ञ) "Znalec Kshetry." Kshetrajna znamená Ten, kdo zná pole těla, duše, fyzické hmoty. Vědomý princip v tělesném rámci. Ve třinácté kapitole Bhagavadgíta, Krišna vysvětluje rozdíl mezi Kshetrou (pole zkušenosti) a Kshetrajnou (znalec pole).
Přehled
Kshetra neboli pole označuje tělo, které je hmotné, proměnlivé, přechodné a podléhá zkáze, Kshetrajna označuje vědomého znalce těla, který má stejnou podstatu jako Vědění, neměnný, věčný a nezničitelný, znalce těla je duše sídlící v těle. Kshetra je Prakrti nebo hmota, která je neurčitá, a znalcem Kshetry je Puruša kdo je vnímavý. Skutečné poznání je poznání a pochopení obou těchto faktorů, necitlivého a vnímajícího. Znalost pouze Prakrti se nazývá Apara Vidya nebo nižší poznání a ta týkající se Purushy se nazývá Para Vidya nebo vyšší znalosti.[1] v Bhagavadgíta, Arjunovi je řečeno, že rozlišovací podstata Boha je osmkrát tvořena pěti prvotními prvky, myslí, intelektem a smyslem pro ego, ale to je nižší přirozenost, která je nižší, nečistá a nepříjemná a jejíž podstatou je otroctví; vyšší přirozenost, která je čistou podstatnou podstatou Boha, je vyšší živá bytost, Kšetrajna, znalec pole, příčina vedoucí k převzetí životně důležité síly, kterou je svět pronikán a udržován.[2]
Kshetra (pole)
V úvodní Sloce kapitoly XIII Bhagavadgíty, Krišna definuje Kshetru a vytváří identitu individuální duše, vědomého znalce Kshetry, s Univerzální duší.
- इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते |
- एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः || (XIII.1)
- „Toto tělo, Arjuna, se nazývá Pole (Kshetra); a ten, kdo to ví, mudrci rozlišující pravdu o obou označují jako znalce Pole (Kshetrajna)
Poté vysvětluje, že - pět prvků, ego, intelekt, Unmanifest (prvotní hmota), deset orgánů (vnímání a jednání), mysl a pět předmětů smyslu (zvuk, dotek, barva, chuť) a vůně); také touha, averze, rozkoš, bolest, fyzické tělo, vědomí, pevnost, to je Kšetra se svými evolucemi (XIII.5-6).[3]
Jnana (znalosti)
Arjunovi se říká, že - absence pýchy, osvobození od pokrytectví, nenásilí, shovívavost, rovnost těla, řeči a mysli, oddaná služba učitele, vnitřní a vnější čistota, nezlomnost mysli a kontrola nad tělem, myslí a smysly, rozptýlení k objektům požitku z tohoto světa a světa následujícího a také absence egoismu, znovu a znovu přemýšlející o bolesti a zlu vrozeném v narození, smrti, stáří a nemoci; absence připoutanosti a pocitu podivnosti ve vztahu k synovi, manželce, domovu atd. a neustálá rovnováha mysli za příznivých i nepříznivých okolností; neochvějná oddanost Bohu prostřednictvím výlučné připoutanosti, život na odlehlých a svatých místech a nenacházení požitku ve společnosti lidí; stálost v sebepoznání a vnímání Boha jako objektu pravého poznání - to vše je prohlášeno za poznání; a co je jiného než toto, se nazývá nevědomost (XIII 7-11).[4]
Sankara ve své Bhasyi vysvětluje, že oddanost inspirovaná přesvědčením, které se nekýve, je neochvějnou oddaností, kterou je poznání. Duchovní poznání je to Já, meditace o něm je vnímání obsahu filozofického poznání. Vědění je to, co by mělo být známo, a věrohodné je to, kterým se dosáhne nesmrtelnosti.429-430[5]
Znalce Kshetras
Krišna říká Arjunovi, že: -
- क्षेत्रज्ञ चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत |
- क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम || (13,3)
- „Vím, že jsem Kšetrajna (znalec pole) ve všech Kšetrách, potomku Bharaty. Je to znalost Kšétry a Kšetrajny, kterou považuji za nejvyšší poznání.“
Poté, co se Krišna identifikoval jako Kšetrajna všech kšétrů, pokračuje podrobným popisem toho, který je sat (bytí) i asat (nebytí), jediný Svědek, který je věčný a přítomný všude a ve všech věcech a nedaří se mu dosáhnout Koho se vrací řeč spolu s myslí (Taittiriya Upanishad II.9) - tato nepopsatelná entita je Brahman, ज्ञेयम् - objekt, který stojí za to znát, विज्ञाय मद्भावाय उपपद्यते - v jehož bytosti je oddaný, který ví, do které reality vstupuje (sloučí) (VIII.18). Krišna nařizuje, aby člověk věděl, že Prakrti a Puruša jsou bez začátku - že první je zodpovědný za vývoj evolucí a nástrojů a druhý, který je individuální duší sedící v Prakrti, je prohlášen za příčinu zkušeností radostí a trápení a připoutanost k Gunas je příčinou narození v sat-asat-yoni. A to - देहेऽस्मिन् पुरुषः परः - Purusha, individuální duše přebývající v těle, je stejná jako Nejvyšší Duše Brahman.[6] Kšetrajna je tedy čistým vědomým duchem, který je puruša a átman.[7] Krišna nepíše Kšetrajnu, popisuje to, co je třeba znát. Když je realizováno ज्ञेयम् - Jneya, zmizí veškerá dualita a samostatnost v podobě znalosti, znalostí a toho, co je třeba znát[8] Každá Kshetra nemá samostatnou Kshetrajnu, Pán je nejvyšší Kshetrajna ve všech Kshetras.[9]
Védský koncept
Pojem „stejnosti“ nebo „jednoty“ individuální duše a vesmírné duše zdůraznil Upanišady, Brahma Sutras, Bhagavadgíta a další spojenecké texty je jen ozvěnou toho, co bylo dávno odhaleno Vedic Rishis a setrval dál. Mantman (hinduismus) Dirghatamy jeden z Angirasa Rishis z Rig Veda v Mantře 4 ze Sukty I.163 adresované Agni uvádí: -
- त्रीणि त आहुर्दिवि बन्धनानि त्रीण्यप्सु त्रीण्यन्तः समुद्रे |
- उतेव मे वरुणश्छन्त्स्यर्वन्यत्रा त आहुः परमं जनित्रम् ||
- „Ó osvícený! Místo tvého původu nebo narození je stejné jako místo mého; ó ten nejlepší! Pokud jsi obdařen silou, i já mám stejný druh síly (stejné velikosti); ó jasný (Agni)! Pokud náhodou existují ve třech stavech nebo formách, tak voda (nejjemnější božské aspekty) a Země (hrubý podpůrný aspekt) a všechny objekty (celá transformace první příčiny) rozptýlené ve vesmíru (existující zvenčí a uvnitř všech) mají tři podoby, ó učený, pokud je tvé narození a poznání božské, tak i moje. “
Toto jedinečné povědomí o Jednotě, které je ve skutečnosti vědomím Jednoty, je poznání reality, opravdové poznání existence, získávání toho poznání, které skutečný hledač poznání přestává vidět rozdíl v tomto širokém světě, na který je rozdíl viděn pouze při opakování tolika jmen. a vytrvale se opakuje v mysli člověka.[10]
Sankarův názor
Sankara, ve svém komentáři ke kapitole XIII Bhagavadgítě, pokud jde o rozdíl mezi Ishvara a Jiva jelikož identifikace pradžny (já ve stavu hlubokého spánku) s Ishvarou je problematická, uvádí: - „Co se týče námitek, že Ishvara by byl samsarin, kdyby byl jedním s Kshetrajnou, a že pokud by Kshetrajnas byl jedním s Ishvarou nemůže existovat žádná samsara, protože neexistuje žádný samsarin: těmto námitkám bylo vyhověno tím, že se vědění a nevědomost liší podle druhu a účinků, - že vše, co lze poznat, je Kshetra a Kshetrajna je znalec a nikdo jiný. “ A proto avarna dosha (zatemnění intelektu), která je základním rysem hlubokého spánku, ovlivňuje pouze jednotlivé bytosti a ne Boha.[11]
Reference
- ^ Subodh Kapoor (2002). Indian Encyclopaedia Vol.1. Genesis Publishing. p. 334. ISBN 9788177552577.
- ^ Bhagavad Gita Bhasya ze Sankaracaryi. Sri Ramakrishna Math. str. 254–255.
Bhagavad Gita Slokas VII.4-5
- ^ Jayadayal Goyandaka. Srimadbhagavadgita Tattvavivecani. Gita Press, Gorakhpur. 547–551.
- ^ Jayadayal Goyandaka. Srimadbhagavadgita Tattvavivecani. Gita Press, Gorakhpur. str. 552–556.
- ^ Bhagavad Gita Bhasya ze Sankaracaryi. Sri Ramakrishna Math. 429–430.
Bhagavad Gita Slokas XIII.11-12
- ^ Jayadayal Goyandaka. Srimadbhagavadgita Tattvavivecani. Gita Press, Gorakhpur. 552, 566.
- ^ Jeanne D.Fowler (2012). Bhagavadgíta: Text a komentář pro studenty. Sussex Academic Press. p. 216. ISBN 9781845193461.
- ^ Chhaganlal G.Kaji (2004). Filozofie Bhagavadgítě: Expozice. Genesis Publishing. 415–416. ISBN 9788177558708.
- ^ Thillyavel Naidoo (16. 04. 2010). Dlouhá procházka k osvícení. Nakladatelství Dorrance. p. 74. ISBN 9781434951717.
- ^ Ravinder Kumar Soni. Osvětlení znalostí. Knihy GBD. p. 201. OCLC 470877223.
- ^ Arvind Sharma (2004-10-14). Spánek jako stav vědomí v Advaita Vedanta. SUNY Stiskněte. 31–32. ISBN 9780791462515.