Agastya - Agastya - Wikipedia

Rod můry viz Agastya (můra). Pro film z roku 2016 viz Agastya (film). Pro důvěru ve vzdělávání v Bangalore viz Agastya International Foundation.

Agastya
Agasthya
Agastya
TitulPřírodní léčivý vědec, Siddha
Osobní
Náboženstvíhinduismus
ManželkaLopamudra
DětiDrdhasyu
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Agastya byl ctěný Vedic mudrc z hinduismus.[1] V indické tradici, on je známý samotář a vlivný učenec v různých jazycích Indický subkontinent. On a jeho manželka Lopamudra jsou slavnými autory hymnů 1,165 až 1,191 v Sanskrt text Rigveda a další védská literatura.[1][2][3]

Ve věci Valmiki Ramayan se uvádí, že Asuras schoval uvnitř oceánu, aby Devas nemohl jim ublížit. Devas požádal o pomoc Rishi Agastya a ten vypil celý oceán pomocí své askeze a mystických sil. Devas zabil Asuras a požádal mudrce, aby vrátil vodu oceánu. Voda byla vrácena řekou Ganga po pokání Bhagiratha.

V některých písmech se uvádí, že během manželství lorda Šivy byli všichni ve vesmíru svědky události v Himaláje, na severu. Bhūmi Devi nebo bohyně Země nebyla schopna snést tuto nerovnováhu a prosila o pomoc lorda Šivu, který pak řekl Agastyi, aby šla na jižní konec. Rishi Agastya šel na jih a obnovila se rovnováha Země. Na jedné straně byl celý vesmír a na druhé straně Agastya, jejíž úsporná síla a aura vyvážily Zemi.

Agastya se objevuje v mnoha itihasas a puranas včetně major Ramayana a Mahábhárata.[3][4] Je jedním ze sedmi nebo osmi nejuznávanějších Rishis (dále jen Saptarishi ) ve védských textech,[5] a je uctíván jako jeden z Tamilů Siddhar v Shaivismus tradice, která vynalezla ranou gramatiku Tamilština, Agattiyam, hraje průkopnickou roli ve vývoji Tampraparniyan medicína a spiritualita v centrech Saiva na proto-éře Srí Lanky a jižní Indie. Je také uctíván v Puranic literatura z Shaktismus a Vaishnavism.[6] On je tím, kdo byl vytvořen Siva nabídnout požehnání Kaliyanovi. Je jedním z indických mudrců nalezených ve starověkém sochařství a reliéfech v hinduistických chrámech v jižní Asii a jihovýchodní Asii, například v raně středověkých chrámech Shaiva na Jáva Indonésie. Je hlavní postavou a Guru ve starověku Jávský jazyk text Agastyaparva, jehož verze z 11. století přežívá.[7][8]

Agastya je tradičně připisována jako autorka mnoha sanskrtských textů, jako např Agastya Gita nalezen v Varaha Purana, Agastya Samhita nalezeno vloženo do Skanda Purana a Dvaidha-Nirnaya Tantra text.[3] Je také označován jako Mana, Kalasaja, Kumbhaja, Kumbhayoni a Maitravaruni po jeho mýtických počátcích.[7][9][10]

Etymologie a nomenklatura

Sage Agastya vsedě. Tato socha je z období Angkor, Kambodža, ca. 975 nl.

Etymologický původ Agastya má několik teorií. Jedna teorie uvádí, že kořen je Aj nebo Anj, což znamená „rozjasní, zářící“ a spojuje Agastya s „tou, která se rozjasní“ ve tmě, a Agastya je tradičně indické jméno pro Canopus, druhá nejskvěleji zářící hvězda nalezená na jihoasijských oblohách, vedle Siriuse.[11] Třetí teorie ji spojuje s indoevropským původem prostřednictvím íránského slova gasta což znamená „hřích, faul“ a a-gasta by znamenalo „ne hřích, ne faul“.[12] Čtvrtá teorie založená na lidové etymologii ve verši 2.11 Ramayana uvádí, že Agastya je z aga (nehybný nebo hora) a gam (pohyb) a společně tyto kořeny implikují „ten, kdo se pohybuje v horách“ nebo „pohybující se v horách“.[13] Slovo je také psáno jako Agasti a Agathiyar.[14][15]

Životopis

Maharishi Agastya a Lopāmudrā

Agastya je jmenovanou autorkou několika kostelních písní Rigveda. Tyto hymny neposkytují jeho životopis.[1][16] Počátky Agastya - Pulastya, jednoho z Rig Vedic Saptarishis, je jeho otec. Jeho zázračné znovuzrození následuje a yajna provádí bohové Varuna a Mitra, kde je nebeský apsara Urvashi objeví se.[17] Jsou ohromeni její mimořádnou sexualitou a ejakulují. Jejich sperma padá do bahenního džbánu, což je děloha, ve které roste plod Agastyi. Narodil se z tohoto džbánu spolu se svým dvojčetem Vashistha v některých mytologiích.[18] Tato mytologie mu dává jméno kumbhayoni, což doslovně znamená „ten, jehož lůno bylo nádobou na bahno“.[17][19]

Agastya je Bráhman kdo vede asketický život, vzdělává se a stává se oslavovaným mudrcem. Jeho neznámý původ vedl ke spekulativním návrhům, že Agastya z védské éry mohla být migrantem, jehož myšlenky ovlivnily jih.[20][21][22]

Podle nejednotných legend v Puranicu a v eposech asketický mudrc Agastya navrhl Lopamudru, princeznu narozenou v království Vidharbha. Její rodiče nebyli ochotni požehnat zasnoubení, znepokojeni tím, že nebude schopna žít v lese strohým životním stylem Agastyi. Legendy však uvádějí, že Lopamudra ho přijala za svého manžela a říká, že Agastya má bohatství asketického života, její vlastní mládí bude slábnout ročními obdobími a právě jeho ctnost z něj dělá správnou osobu. Lopamudra se tak stává manželkou Agastyi.[23] V jiných verzích se Lopamudra ožení s Agastyou, ale po svatbě požaduje, aby jí Agastya poskytla základní pohodlí, než dokončí manželství, což nakonec nutí Agastya k návratu do společnosti a získání bohatství.[24]

Agastya a Lopamudra mají syna jménem Drdhasyu, někdy nazývaného Idhmavaha. Je popsán v Mahábhárata jako chlapec, který se učí védy naslouchat svým rodičům, když je v lůně, a narodil se do světa recitováním hymnů.[25]

Agastya ashram

Agastya měla poustevnu (ášram ), ale indické texty starověké a středověké éry poskytují nekonzistentní příběhy a umístění ášram. Dvě legendy ji umisťují do severozápadní Maháráštry na břehu řeky Godavari, blízko Nashik v malých městech Agastyapuri a Akole. Další předpokládané stránky zmíněné v severních a východních indických zdrojích jsou blízko Sangli ve vesnici Ainwadi (Agastinagar) (Tal-khanapur) (západní ghaty v Maharashtra) nebo poblíž Kannauj (Uttarpradéš) nebo ve vesnici Agastyamuni poblíž Rudraprayag (Uttarakhand) nebo Rozsah Satpura (Madhjapradéš). V jižních zdrojích a severoindických Devi-Bhagavata Purana, jeho ášram se sídlem v Tamil Nadu, různě umístěné v Tirunelveli, Pothiyal kopce nebo Thanjavur.[26] Směrem na východ pronikl na skálu v Kanyakumari bezprostředně po začátku roku 2006 Kali Yuga. Rovněž se má za to, že místo jeho posledního odpočinku je Agastyarkoodam v Thiruvananthapuram.

Textové zdroje

Védy

Agastya je zmíněna ve všech čtyřech Védách z hinduismus, a je to postava v Brahmanas, Aranyakas, Upanišady, eposy a mnoho dalších Puranas.[10] Je autorem hymnů 1,165 až 1,191 z Rigveda (~ 1200 př. N. L.).[1][16] Vedl védskou školu (gurukul), o čemž svědčí hymnus 1,179 Rigveda což autorovi připisuje jeho manželku Lopamudru a jeho studenty.[10] Ve védské éře byl respektovaným mudrcem, stejně jako mnoho dalších hymnů Rigveda složené jinými mudrci odkazují na Agastya. Hymny složené Agastyou jsou známé slovní hrou a přirovnáním, hádankami a hříčkami a nápadnými obrazy zakotvenými v jeho duchovním poselství.[27]

Agastya védské verše

S tebou, ó Indro, jsi nejbohatší bohatství
že dále každý, kdo žije čestně.
Nyní nám mohou tito Maruti ukázat milující laskavost,
Bohové, kteří od dávných dob byli vždy rychlí, aby nám pomohli.
    —1.169.5,
    Transl: Ralph T.H. Griffith[28]

Můžeme vědět občerstvení,
a komunita, která má živé vody.
    —1.165.15, 1.166.15, 1.167.11, atd.
    Transl: Stephanie Jamison, Joel Brereton;[27] Sanskrt originál: एषा यासीष्ट तन्वे वयां विद्यामेषं वृजनं जीरदानुम् ॥१५॥

—Rigveda

Jeho védská poezie je zvláště pozoruhodná pro dvě témata.[27] V jedné sadě hymnů Agastya popisuje konflikt mezi dvěma armádami vedenými bohy Indrou a Marutsem, který učenci jako G. S. Ghurye interpretovali jako alegorie konfliktu mezi Aryou (Indra) a Dásou (Rudra).[21][29] Agastya úspěšně smíří jejich konflikt, učiní nabídku, ve které se modlí za porozumění a milující laskavost mezi nimi. Dvacet jedna z dvaceti sedmi hymnů, které složil v Mandale 1 Rigveda mít svůj podpisový konec, ve kterém apeluje, „ať každá komunita zná občerstvení (jídlo) a živé vody“.[27] Tyto myšlenky ho vedly k tomu, aby byl považován za ochránce Áryi i Dasy.[30] Někteří vědci však interpretují stejné hymny jako alegorie jakýchkoli dvou protichůdných ideologií nebo životních stylů, protože Agastya nikdy nepoužívá slova Arya nebo Dasa a používá pouze frázi ubhau varnav (doslovně, „obě barvy“).[21][31][32] Téma a myšlenka „vzájemného porozumění“ jako prostředku trvalého usmíření spolu s Agastyiným jménem se znovu objevuje v oddíle 1.2.2 Aitareya Aranyaka hinduismu.[33]

Druhým tématem, které je známé v literatuře hinduismu, je diskuse mezi jeho manželkou Lopamudrou a ním o lidském napětí mezi monastickou samotářskou snahou o duchovnost versus odpovědností života domácnosti a výchovou rodiny. Agastya tvrdí, že existuje mnoho způsobů štěstí a osvobození, zatímco Lopamudra představuje své argumenty o povaze života, času a možnosti obojího. Úspěšně svádí Agastyu, v podobenství plné Rigvedické hymny 1,179.[27][34]


Agastya je zmíněna v nejstarší i nejmladší vrstvě Rigveda (asi 1500–1200 př. n. l.), například v hymnu 33 mandaly 7, která je starší než mandala 1.[35] Je také zmíněn v dalších třech Vedách a Védách Vedanga literatura, například ve verších 5,13–14 Nirukta.[10][35] Agastya a jeho myšlenky jsou citovány v mnoha dalších védských textech, například v oddíle 7.5.5 Taittiriya Samhita, 10.11 ze dne Kathaka Samhita, 2.1 z Maitrayani Samhita, 5,16 z Aitareya Brahmana, 2.7.11 ze dne Taittiriya Brahmanaa 21,14 ze dne Pancavimsati Brahmana.[13]

Ramayana

Socha Agastya z 12. století z Bihar.

Sage Agastya je zmíněn v hinduistickém eposu Ramayana v několika kapitolách se svou poustevnou popsal, že je na břehu řeky Godavari.[36]

V Ramayana, Agastya a Lopamudra jsou popisováni jako žijící v Dandaka les, na jižních svazích pohoří Vindhya. Rama chválí Agastyu jako osobu, která může dělat to, co bohové považují za nemožné. Ráma ho popisuje jako mudrce, který požádal hory Vindhya, aby se snížily, aby nad nimi mohly snadno přejít Slunce, Měsíc a živé bytosti. On je také popisován jako mudrc, který používal jeho Dharma pravomoci zabít démony Vatapiho a Ilwalu poté, co společně uvedli v omyl a zničili 9 000 mužů.[4]

Agastya, podle Ramayana, je jedinečný mudrc, který je nízký a těžký, ale tím, že žije na jihu, vyvažuje síly Shiva a váhu Kailashy a hory Meru.[37] Agastya a jeho manželka se setkávají s Rámou, Sitou a Lakšmanou. Dává jim božský luk a šíp, popisuje zlou povahu Ravany a podle Williama Bucka, BA van Nootena a Shirley Triest jim dává sbohem s radou: „Rama, démoni nemilují muže, proto muži musí milovat každého jiný".[13][38]

Mahábhárata

Příběh Agastyi se odráží ve druhém významném hinduistickém eposu Mahábhárata. Místo Rama je však příběh vyprávěn jako rozhovor mezi Yudhishthirou a Lomasem počínaje oddílem 96 knihy 3, Vana Parva (Kniha lesa).[39]

Maharishi Agastya pije celé moře

V eposu je popsán jako mudrc s obrovskými schopnostmi požití a trávení.[17] Agastya opět zastaví růst Vindhya v horách a sníží je a zabije démony Vatapi a Ilvala stejně mýtickým způsobem jako v Ramayana. The Vana Parva také popisuje příběh Lopamudry a Agastyi, kteří se zasnoubili a vzali. Obsahuje také mýtický příběh války mezi Indrou a Vritrou, kde se všichni démoni schovávají v moři, bohové žádající Agastyu o pomoc, která pak jde a vypije oceán, čímž odhalí všechny démony bohům.[39]

Puranas

The Puranic literatura hinduismu obsahuje četné příběhy o Agastyi, propracovanější, fantastickější a nekonzistentnější než mytologie nalezené v indické védské a eposové literatuře.[3] Například kapitola 61 Matsya Purana, kapitola 22 z Padma Purana a sedm dalších Maha Puranas řekni celou biografii Agastyi.[13][35] Někteří ho uvádějí jako jednoho z Saptarishi (sedm skvělých rishi ), zatímco v jiných je jedním z osmi nebo dvanácti mimořádných mudrců hinduistických tradic.[40] Názvy a podrobnosti nejsou konzistentní napříč různými Puranas ani v různých verzích rukopisu stejné Purana. On je různě uveden spolu s Angiras, Atri, Bhrigu, Bhargava, Bharadvaja, Visvamitra, Vasistha, Kashyapa, Gautama, Jamadagni a další.[41]

Agastya je uctivě zmiňována v Puránách všech hlavních hinduistických tradic: Shaivism, Shaktism a Vaishnavism. Mnoho Purán zahrnuje zdlouhavé a podrobné popisy potomků Agastyi a dalších Saptarishis.[13][41]

Tamilské texty

Agathiyar, Tamil Nadu

V tamilských tradicích je Agastya považována za otec tamilského jazyka a překladač prvního Tamil gramatika, tzv Agattiyam nebo Akattiyam.[42][43][21] Agastya byla kulturním hrdinou tamilských tradic a objevuje se v mnoha tamilských textech.[44]

Existují podobnosti a rozdíly mezi severní a jižní (tamilskou) tradicí o Agastyi. Podle Iravatham Mahadevan,[21] obě tradice uvádějí, že Agastya migrovala ze severu na jih. Tamilský text Purananuru, datovaný k počátku společné éry, nebo možná k 2. století n. l., ve verši 201 zmiňuje Agastya spolu s mnoha lidmi migrujícími na jih.[21][45]

V severních legendách je zdůrazněna role Agastyi při šíření védské tradice a sanskrtu,[46] zatímco v jižních tradicích je zdůrazněna jeho role při šíření zavlažování, zemědělství a rozšiřování tamilského jazyka.[21] Na severu jeho původ není znám, mýtické legendy se omezují na to, že Agastya se narodila z bláta. V jižních tradicích je jeho původ z džbánu běžným odkazem, ale dvě alternativní jižní legendy ho uvádějí jako Caṅkam (Sangam) polity a údajně vedl k migraci osmnácti Velir kmeny z Dvāraka na jih.[47][48]

Mahadevan, severní tradiční příběhy, není „ničím jiným než sbírkou neuvěřitelných bajek a mýtů“, zatímco jižní verze „vyznívají mnohem pravdivěji a vypadají jako historická událost“.[21] Jiní nesouhlasí. Podle K.N. Například Sivaraja Pillai na počátku není nic Sangamská literatura nebo jakékoli tamilské texty před zhruba polovinou 1. tisíciletí n. l., které zmiňují Agastya.[49][50] Nejstarší zmínku o roli Agastyi v tamilštině lze podle Richarda Weissa vysledovat až Iraiyanar Akapporul od 8. století Nakkirar. Ve středověkých příbězích tamilské tradice však Agastya propagovala první sangam období, které trvalo 4 440 let, a zúčastnilo se druhého sangam období, které trvalo dalších 3 700 let.[51]

The Tirumantiram popisuje Agastya jako asketického mudrce, který přišel ze severu a usadil se na jihu Pothigai hory, protože Shiva požádal ho. Je popisován jako ten, kdo zdokonalil a miloval sanskrtský i tamilský jazyk, hromadil znalosti v obou jazycích a stal se tak symbolem integrace, harmonie a učení, místo aby byl proti.[52] Podle Skanda Purana, celý svět navštívil Himaláje, když Shiva se chystal oženit Parvati. To způsobilo, že se Země naklonila na jednu stranu. Šiva poté požádal Agastyu, aby šla do jižní oblasti, aby obnovila rovnováhu. Agastya tedy na Šivův příkaz migrovala na jih.[53]

Siddhar

Úcta k svatyni Agastya na vrcholu vrcholu Agastya mala, s věnci z ovoce a květin.

Agastya, v tamilských hinduistických tradicích, je považována za první a nejdůležitější Siddhar (Tamil: cittar, Sanskrt: siddha). A Siddhar je odvozen od sanskrtského slovního kořene sidh což znamená „dosáhnout nebo uspět“. Jako první SiddharAgastya je považován za prvního mistra, dokonalého mudrce, který zdokonalil své znalosti přírodních a duchovních světů. Tento tamilský koncept má obdoby s tibetštinou mahasiddhas, Srílanský buddhista a Nath Hinduistické jogínské tradice severní Indie.[54]

Chrám Lobamudra sameda Agasthiyar, A. Vallalapatti, Madurai

Agastya je spolu s Tirumular považována za Siddhar ve filozofické i praktické oblasti, na rozdíl od většiny ostatních Siddhar kteří jsou ctěni pro svou speciální doménu znalostí. Agastya je také jedinečná díky úctě, které se mu dostalo v historických textech po celém indickém subkontinentu.[54]

Podle Venkatramana Siddharsouvisející literatura o Agastyi je pozdně středověká až raná novověk. Zejména všechny tamilské texty týkající se medicíny a zdraví, které obsahují Agastya jako Siddhar, byly složeny v 15. století a po něm. Podle Hartmuta Scharfeho byl nejstarší siddharský tamilský text zmiňující Agastyu složen nejdříve v 16. století.[2]

Jeho jméno je napsáno jako Agathiyar nebo Agasthiyar v některých tamilských textech,[55] a někteří považují pisatele lékařských textů za jinou osobu.[56]

Podle Kamil Zvelebil, mudrc Agastya, Akattiyan the Siddha a Akatthiyar, autor Akattiyam, byly tři nebo možná čtyři různé osoby různých epoch, které se postupem času spojily do jedné osoby v tamilské tradici.[57]

Buddhistické texty

Několik buddhistických textů zmiňuje Agastya. Stejně jako rané buddhistické texty jako např Kalapa, Katantra a Candra-vyakarana přizpůsobení Paniniho a Asvaghosa s přijetím starověké sanskrtské poetické metodologie, jak chválí Buddha „Agastya se objevuje v buddhistických textech 1. tisíciletí n. L. V tamilských textech je například Akattiyan popsán jako mudrc, který se naučil tamilskou a sanskrtskou gramatiku a poetiku od Avalokitana (další název pro Budoucího Budhu) Avalokiteśvara ).[58][59]

Levá indonéská socha ukazuje Agastyu se Shivovým trojzubcem jako božského mudrce Shaivismus. Ikonografie Agastya je běžná v chrámech v jihovýchodní Asii.[60][61]

Podle Anne E. Monius, Manimekalai a Viracoliyam jsou dva z mnoha jihoindických textů, které kooptují Agastyu a dělají z něj studenta budoucího Buddhy.[58]

Agastya jinde se objevuje v jiných historických buddhistických mytologiích, jako jsou příběhy Jataka. Například buddhistický text Jataka-mala Aryasura, o předchozích životech Buddhy, zahrnuje Agastya jako sedmou kapitolu.[62] The Agastya-Jataka příběh je vytesán jako reliéf v Borobudur, největší raná středověka na světě Mahayana Buddhistický chrám.[63]

Jávské a jihovýchodní asijské texty

Agastya je jednou z nejdůležitějších osobností řady nápisů, chrámových reliéfů a umění středověké éry jihovýchodní Asie. Byl obzvláště populární v Javě Indonésii, dokud se islám nezačal šířit po ostrovech Indonésie. Vyskytuje se také v Kambodži, Vietnamu a dalších regionech. Nejstarší zmínky o Agastyi lze vysledovat přibližně v polovině 1. tisíciletí n. L., Ale text z jávského jazyka z 11. století Agastya-parva je pozoruhodná kombinace filozofie, mytologie a genealogie přisuzovaná mudrci Agastyi.[7][64]

The Agastya-parva zahrnuje sanskrtský verš (shlokas) vložený do jávského jazyka. Text je strukturován jako konverzace mezi a Guru (učitelka, Agastya) a a Sisya (student, Agastyin syn Drdhasyu).[65] Tento styl je směsicí didaktického, filozofického a teologického pojednání a pokrývá různorodou škálu témat, podobně jako hinduistické purány. Kapitoly jávského textu zahrnují indickou teorii cyklické existence, znovuzrození a samsara, stvoření světa vířením oceánu (samudra manthan), teorie Samkhya a Vedanta škola Hinduistická filozofie, hlavní části o bohu Shiva a Shaivismus, nějaká diskuse o Tantra, manuál jako shrnutí obřadů spojených s obřady průchodu a další.[65]

Zatímco podobnosti mezi Agastya-parva text a klasické indické myšlenky jsou zřejmé, podle Jan Gonda, indický protějšek tohoto textu v sanskrtu nebo tamilštině nebyl nalezen v Indonésii ani v Indii.[66] Podobně další indonéské texty související s Agastyou, datované do 10. až 12. století, pojednávají o myšlenkách z několika subškoly Shaivism, jako je teistická Shaivasiddhanta a monistická Agamic Pashupata, a tyto texty prohlašují, že tyto teologie mají stejnou hodnotu a hodnotu.[66]

Agastya na jižní straně jávského jazyka z 9. století Sambisari chrám vykopaný ze sopečného bahna.

Agastya je běžné ve středověku Shiva chrámech jihovýchodní Asie, jako jsou kamenné chrámy v Javě (candi ). Spolu s ikonografií Shivy, Umy, Nandi a Ganeshy, kteří čelí určitým světovým stranám, tyto chrámy zahrnují sochařství, obraz nebo reliéf Agastya vytesané do jižního obličeje.[67] Shiva svatyně v největším hinduistickém chrámovém komplexu v jihovýchodní Asii, Prambanan, má ve svém interiéru čtyři cellae. Tato centrální svatyně ve skupině chrámů Prambanan zasvěcuje svou jižní cellu Agastyi.[68]

Nápis Dinoyo datovaný rokem 760 n.l. je primárně věnován Agastyi. Nápis uvádí, že jeho starší dřevěný obraz byl přepracován do kamene, což naznačuje, že ve starším období převládala úcta k ikonografii Agastya v jihovýchodní Asii.[69][70] v Kambodža Král Indravarman z 9. století, který je připomínán pro sponzorování a stavbu velkého počtu historických chrámů a souvisejících uměleckých děl, je v textech tohoto období prohlášen za potomka mudrce Agastyi.[71][72]

Agastya Samhita

The Agastya Samhita, někdy nazývané Sankara Samhita je sekce vložená do Skanda Purana.[3] Pravděpodobně byla složena v pozdně středověku, ale před 12. stoletím.[73] Existuje v mnoha verzích a je strukturován jako dialog mezi Skanda a Agastya. Učenci jako Moriz Winternitz uvádějí, že autenticita přežívající verze tohoto dokumentu je pochybná, protože Shaiva celebrity jako Skanda a Agastya učí Vaishnavism myšlenky a bhakti (oddané uctívání) Rama, smíšený s turistickým průvodcem o chrámech Shiva v Váránasí a dalších částech Indie.[74][75]

Agastimata

Agastya je připisována jako autor Agastimata, pojednání o drahokamech a diamantech z 10. století, s kapitolami o původu, vlastnostech, testování a výrobě šperků z nich.[73][76][77] Několik dalších sanskrtských textů o drahokamech a lapidárium jsou také připočítány k Agastya v indických tradicích.[78]

Ostatní

Mezi další zmínky o Agastyi patří:

Dědictví

Chrámy

Chrám Sri Agasthiyar v Tamil Nadu:

1. Chrám Sri Agasthiyar, vodopády Agasthiyar (Kalyana Theertham), Papanasam, Thirunelveli.

2. Chrám Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar, Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil, A. Vellalapatti, Madurai - blízko Alagarkovilu (7 km).


Sochy nebo reliéfy Agastya se objevují v mnoha raně středověkých chrámech severní Indie, jižní Indie a jihovýchodní Asie. Jeden slavný chrám Agastya se také nachází v Uttarakhand ve městě Agastyamuni. Město odvozilo svůj název od jména Sage Agastya. The Chrám Dasavatara v Deogarh (Uttar Pradesh, poblíž hranice Madhya Pradesh) představuje 6. století Gupta Empire éry Agastya carving.[84] v Karnataka podobně je s úctou ukázán v několika chrámech ze 7. století, jako je chrám Mallikarjuna v Mahakutě a chrám Parvati v Sanduru. Je součástí mnoha chrámů Shaivism éry Chalukya na indickém poloostrově.[84][85][86]


Umělecká ikonografie jihoasijských a jihovýchodní asijských chrámů ukazuje společná témata, jako je držení džbánu, ale také rozdíly. Například Agastya je uváděna uvnitř nebo vně zdí chrámu a někdy jako strážkyně u vchodu (dvarapala), s břichem nebo bez něj, s ustupující vlasovou linkou nebo bez ní, s dýkou a mečem nebo bez něj.[84] Skalní chrámy a jeskyně, jako je skupina skalních chrámů Pandya z 8. století, ukazují Agastya.[84]

Literatura

V obou je zmíněna svatyně Agastya u pramene řeky Pothigai Ilango Adigal je Silappatikaram a Chithalai Chathanar je Manimekhalai eposy.[87]

Podobně hraje sanskrt Anargharāghava a Rajasekhara je Bālarāmāyaṇa devátého století odkazují na svatyni Agastya na nebo blízko Adam's Peak (Sri Pada), nejvyšší hora na Srí Lance (starověký Tamraparni ), odkud řeka Gona Nadi / Kala Oya ústí do Mannarského zálivu Puttalamská laguna.[88]

Bojová umění

Maharishi Agastya je považován za zakladatele a svatého patrona silambam a varmam - starodávná věda o léčení pomocí varmamových bodů pro různé nemoci a jižní kalaripayat.[89] Shiva syn Murugan prý naučil umění Sage Agastyi, který o něm napsal pojednání a předal jej dalšímu Siddhar.[90][91]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Wendy Doniger (1981). The Rig Veda: An Anlogy: One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated. Knihy tučňáků. str.167 –168. ISBN  978-0-14-044402-5.
  2. ^ A b Richard S Weiss 2009, str. 49–51.
  3. ^ A b C d E Roshen Dalal 2010, s. 7–8.
  4. ^ A b William Buck 2000, str. 138–139.
  5. ^ Alf Hiltebeitel 2011, str. 285–286.
  6. ^ Ludo Rocher 1986, s. 166–167, 212–213, 233.
  7. ^ A b C Jan Gonda 1975, s. 12–14.
  8. ^ Ludo Rocher 1986, str. 78.
  9. ^ Michael Witzel (1992). J. C. Heesterman; et al. (eds.). Rituál, stát a historie v jižní Asii: Pokusy o čest J. Heestermana. BRILL Academic. 822, poznámka pod čarou 105. ISBN  90-04-09467-9.
  10. ^ A b C d Roshen Dalal 2014, str. 187 376.
  11. ^ Alf Hiltebeitel 2011, str. 407.
  12. ^ Edwin Bryant a Laurie Patton (2005), Indoárijská diskuse, Routledge, ISBN  0-700-71462-6, strany 252–253
  13. ^ A b C d E F Alain Daniélou 1991, str. 322–323 s poznámkami pod čarou 5 a 6.
  14. ^ David Shulman 2016, str. 17,25–30: „agasti, tamilština, akatti,„ západoindický hrášek “, pravděpodobně původ jména védského mudrce Agastya“
  15. ^ Indická historie, Tata McGraw-Hill, prosinec 2006, s. 240, ISBN  9780070635777
  16. ^ A b Stephanie W. Jamison & Joel P. Brereton 2014, str. 1674–1675.
  17. ^ A b C J. A. B. van Buitenen 1981, str. 187–188.
  18. ^ Hananya Goodman (2012). Mezi Jeruzalémem a Benaresem: Srovnávací studie v judaismu a hinduismu. State University of New York Press. 218–219. ISBN  978-1-4384-0437-0.
  19. ^ David Shulman 2014, str. 65.
  20. ^ K. R. Rajagopalan (1957), „Agastya - jeho neárijský původ“, Tamilská kultura, svazek VI, číslo 4 (říjen 1957), strany 286-293
  21. ^ A b C d E F G h Iravatham Mahadevan (1986) Agastya Legend and the Indus Civilization autor: கட்டுரையாளர்: ஐராவதம் மகாதேவன் கட்டுரையாளர் பணி: důchodce I.A.S, jeho studie týkající se civilizace Indu கட்டுரைப் பிரிவு: Indus Valley Signs - சிந்துவெளி குறியீடுகள் ஆய்விதழ் எண்: 030 - prosinec 1986 பக்கங்கள் Archivováno 28. července 2011 v Wayback Machine strany 29 (kontext viz 24–37), Journal of Tamil studies
  22. ^ Arvind Sharma (2011). Hinduismus jako misijní náboženství. State University of New York Press. str. 76–77. ISBN  978-1-4384-3211-3.
  23. ^ Lopamudra Mahábhárata, přeloženo Kisari Mohan Ganguli (1883-1896), kniha 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Section XCVII.
  24. ^ Arti Dhand (2009). Žena jako oheň, Žena jako šalvěj: Sexuální ideologie v Mahábháratě. State University of New York Press. p. 110. ISBN  978-0-7914-7140-1.
  25. ^ Laurie Patton 2014, str. 34.
  26. ^ Roshen Dalal 2010, str. 294.
  27. ^ A b C d E Stephanie W. Jamison & Joel P. Brereton 2014, str. 359–360.
  28. ^ Ralph T.H. Griffith, Rigveda, Mandala 1, Hymn 169, Wikisource; Sanskrt originál: त्वे राय इन्द्र तोशतमाः प्रणेतारः कस्य चिदृतायोः। ते षु णो मरुतो मृळयन्तु ये स्मा पुरा गातूयन्तीव देवाः ॥५॥
  29. ^ Govind Sadashiv Ghurye (1977). Indická akulturace: Agastya a Skanda. Populární Prakashan. str. 19–20.
  30. ^ Arvind Sharma (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. p. 135. ISBN  978-0-19-564441-8.
  31. ^ G.C. Pande (1990). Základy indické kultury, svazek 2. Motilal Banarsidass. 184–186. ISBN  978-81-208-0712-9.
  32. ^ Kamil Zvelebil 1992, str. 239.
  33. ^ Max Muller, Aitareya Aranyaka, Upanišády: část I., Oxford University Press, strana 170
  34. ^ Laurie Patton 2014, str. 27–30.
  35. ^ A b C Laurie Patton 1996, str. 413.
  36. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. p. 62.
  37. ^ William Buck 2000, str. 139–140.
  38. ^ William Buck 2000, str. 140–142.
  39. ^ A b J. A. B. van Buitenen 1981, str. 409–411.
  40. ^ Alain Daniélou 1991, str. 3317–323.
  41. ^ A b Laurie Patton 1996, str. 408–414.
  42. ^ Richard S Weiss 2009, str. 50–51, 81–82.
  43. ^ Klaus Klostermaier (2003), Stručná encyklopedie hinduismu, Oxford: Oneworld Publications, ISBN  1-85168-175-2, strana 17
  44. ^ David Shulman 2016, str. 30–31, 38–40.
  45. ^ Alf Hiltebeitel (2009). Přehodnocení ústních a klasických eposů v Indii. University of Chicago Press. str. 463–464. ISBN  978-0-226-34055-5.
  46. ^ Alf Hiltebeitel 2011, str. 294.
  47. ^ Journal of Tamil Studies, Issues 29-32. Mezinárodní institut tamilských studií. 1986.
  48. ^ Romila Thapar (1978). Staroindická sociální historie: Některé interpretace. Orient Blackswan. p. 224.
  49. ^ K.N. Sivaraja Pillai, Agastya v tamilské zemi „University of Madras, strany 15–16
  50. ^ David Shulman 2016, str. 26–27.
  51. ^ Richard S Weiss 2009, str. 81–82.
  52. ^ Richard S Weiss 2009, str. 82.
  53. ^ Svámí Parmeshwaranand. Encyklopedický slovník Puranas. Sarup & Sons, 2001 - Puranas - 1432 stran. p. 9.
  54. ^ A b Richard S Weiss 2009, str. 47–48.
  55. ^ Vē. Irā Mātavan̲ (1984). Siddha lékařské rukopisy v tamilštině. Mezinárodní institut tamilských studií. p. 28.
  56. ^ P Karthigayan (2016). Historie lékařských a duchovních věd Siddhů z Tamil Nadu. Pojem Press. p. 438. ISBN  978-93-5206-552-3.
  57. ^ Kamil Zvelebil 1992, str. 237-238 s poznámkou 2.
  58. ^ A b Anne E. Monius 2001, str. 133–135.
  59. ^ John Clifford Holt (1991). Buddha v koruně: Avalokitesvara v buddhistických tradicích Srí Lanky. Oxford University Press. str. 68–69. ISBN  978-0-19-536246-6.
  60. ^ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Uctívání Sivy a Buddhy: Chrámové umění Východní Javy. University of Hawaii Press. 21–25. ISBN  978-0-8248-2779-3.
  61. ^ Peter Sharrock; Ian C. Glover; Elizabeth A. Bacus (2008). Interpretace minulosti jihovýchodní Asie: Památník, obraz a text. National University of Singapore Press. 109–110. ISBN  978-9971-69-405-0.
  62. ^ Āryaśūra; Peter Khoroche (překladatel) (2006). Jakmile byl Buddha opicí: „Jatakamala“ Aryi Sury. University of Chicago Press. 39–46. ISBN  978-0-226-78215-7.
  63. ^ Helena A. van Bemmel (1994). Dvarapalas v Indonésii: Temple Guardians a Acculturation. CRC Press. p. 35. ISBN  978-90-5410-155-0.
  64. ^ Anne E. Monius 2001, str. 113–114, 207–208.
  65. ^ A b Jan Gonda 1975, str. 14.
  66. ^ A b Jan Gonda 1975, str. 15.
  67. ^ Peter Sharrock; Ian C. Glover; Elizabeth A. Bacus (2008). Interpretace minulosti jihovýchodní Asie: Památník, obraz a text. National University of Singapore Press. str. 104–109. ISBN  978-9971-69-405-0.
  68. ^ Keat Gin Ooi (2004). Jihovýchodní Asie: Historická encyklopedie, od Angkor Wat po Východní Timor. ABC-CLIO. str. 1101–1102. ISBN  978-1-57607-770-2.
  69. ^ Nicholas Tarling (1992). The Cambridge History of Southeast Asia: Volume 1, From Early Times to c. 1800. Cambridge University Press. p. 313. ISBN  978-0-521-35505-6.
  70. ^ Veronique Degroot; Marijke J. Klokke (2013). Realizace minulosti jihovýchodní Asie: Vybrané příspěvky z 12. mezinárodní konference Evropské asociace archeologů jihovýchodní Asie. National University of Singapore Press. str. 116, poznámka 1. ISBN  978-9971-69-655-9.
  71. ^ Jean Ph. Vogel (1947). Indie starožitnosti. Brill archiv. str. 45–46.
  72. ^ Lesya Poerbatjaraka (1926). Agastya v archipelu den. Universiteit te Leiden (publikováno BRILL). s. 1–5. OCLC  5841432.
  73. ^ A b Sures Chandra Banerji (1989). Společník sanskrtské literatury. Motilal Banarsidass. p. 121. ISBN  978-81-208-0063-2.
  74. ^ Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (1996). Historie indické literatury. Motilal Banarsidass. str. 545–546. ISBN  978-81-208-0264-3.
  75. ^ Ludo Rocher 1986, str. 234–237, 228–229.
  76. ^ Mohsen Manutchehr-Danai (2009). Slovník drahokamů a gemologie. Berlín: Springer. p. 10. ISBN  978-3-540-72795-8.
  77. ^ Louis Finot (1896). Les lapidaires indiens (v sanskrtu a francouzštině). Mistr. str.77 –139.
  78. ^ Louis Finot (1896). Les lapidaires indiens (v sanskrtu a francouzštině). Mistr. s. xiv – xv s poznámkami pod čarou.
  79. ^ Roshen Dalal 2010, str. 221.
  80. ^ John Muir (1873). Původní sanskrtské texty o původu a historii indického lidu. Trübner. p.473.
  81. ^ Theodor Aufrecht (1892). Florentské sanskrtské rukopisy. G. Kreysing. p. 152.
  82. ^ Kamil Zvelebil 1992, str. 245.
  83. ^ David Shulman 2016, str. 26.
  84. ^ A b C d Helena A. van Bemmel (1994). Dvarapalas v Indonésii: Temple Guardians a Acculturation. CRC Press. str. 35–37, 41–44, 60. ISBN  978-90-5410-155-0.
  85. ^ Douglas E. Barrett (1976). Tančící Siva v raném jihoindickém umění. Oxford University Press. p. 15. ISBN  0856721328.
  86. ^ James C. Harle (1995). Temple Gateways v jižní Indii: Architektura a ikonografie Cidambaram Gopuras. Munshiram Manoharlal. p. 135. ISBN  978-81-215-0666-3.
  87. ^ Ameresh Datta. Sahitya Akademi, 1987 - indická literatura. Encyklopedie indické literatury: A-Devo. str. 115
  88. ^ Mendis, G.C. (2006). „Starověké období“. Raná historie Cejlonu (Dotisk ed.). Asijské vzdělávací služby. p. 386. ISBN  81-206-0209-9.
  89. ^ Zarrilli, Phillip B. (1998). Když se tělo stane očima: paradigmata, diskurzy a praktiky moci v jihoindickém bojovém umění Kalarippayattu. Oxford: Oxford University Press.
  90. ^ Luijendijk, D.H. (2005) Kalarippayat: Indie je starověké bojové umění, Paladin Press
  91. ^ Zarrilli 1992

Bibliografie

Další čtení

  • T. Burrow (1958). „Sanskrtské a předárijské kmeny a jazyky,“ Věstník kulturního institutu mise Ramakrishna (přetištěno ve shromážděných dokumentech o dravidské lingvistice, Annamalai University, 1968).
  • Murray Barnson Emeneau. 1954Linguistic Prehistory of India, “Proceedings of the American Philosophical Society vol.98 P.282 (Reprinted in Collected Papers, Annamalai University, 1967.)
  • Murray Barnson Emeneau 1956 „Indie jako jazyková oblast“, Language, Vol.32, P. 3 (Reprinted in Collected Papers, 1967).
  • G. S. Ghurye (1977). Indická akulturace: Agastya a Skanda, Popular Prakashan, Bombay.
  • A. B. Keith a A. A. MacDonnell (1912). „Védský rejstřík jmen a subjektů“ (2 Vols., Reprint 1967)
  • F. E. Pargiter (1922). Historická tradice starověké Indie (dotisk 1962)
  • Raghava Iyengar, M.1913 Velir Varalaru (v tamilštině), 3. vyd. 1964.
  • R. Raghava Iyengar, R.1941 Tamil Varalaru (v tamilštině), Annamalai, univerzita (dotisk 1978)
  • Slovník hinduistických tradic a legend (ISBN  0-500-51088-1) od Anny Dhallapiccoly
  • Sanskrit-anglický slovník (ISBN  0-19-864308-X) od Sir Monier Monier-Williams
  • Sauptikaparvan z Mahábháraty Nový veršovaný překlad W.J. Johnsona
  • Epický příběh Mahábháratamu
  • Dharma Bharathi, 2007, Karnataka, Indie - Provedl sérii článků o Agastya Samhita a jejím obsahu.
  • Agastya, Amar Chitra Katha

V kopcích Pothigai poblíž Ambasamudramu, čtvrti Tirunelveli v Tamil Nadu, stále dochází k vodopádu a celému návrší pojmenovanému podle Agasthyi. Říká se tomu Agasthiyarské vodopády a Agasthiyarské vrchy. Má dokonce velmi samotářský malý chrám na svahu kopce, kde je spolu s manželkou Lopamudrou předsedajícím božstvem. Nezůstávejte zpět po západu slunce na tomto místě, protože má navštívit v temných hodinách.

externí odkazy