Ramakrishna - Ramakrishna - Wikipedia

Sri Ramakrishna Paramahamsa
Ramakrishna.jpg
Ramakrishna ve společnosti Dakshineswar
Osobní
narozený
Gadadhar Chattopadhyaya

(1836-02-18)18. února 1836
Kamarpukur, Bengálské předsednictví, Britská Indie (současnost Západní Bengálsko, Indie )
Zemřel16. srpna 1886(1886-08-16) (ve věku 50)
Cossipore, Kalkata, Bengálské předsednictví, Britská Indie (současnost Kalkata, Západní Bengálsko, Indie)
Náboženstvíhinduismus
Národnostindický
ManželkaSarada Devi
Zakladatel společnostiObjednávka Ramakrishna
Filozofie
Náboženská kariéra
GuruRamakrishna měl mnoho guru včetně Totapuriho a Bhairavi Brahmaniho
VyznamenáníParamahamsa
Citát
Narodil se marně, protože když dosáhl lidského narození, které je tak obtížné získat, nepokouší se realizovat Boha právě v tomto životě.
Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní
Část série na
Advaita
SwansCygnus olor.jpg

Sri Ramakrishna Paramahamsa (bengálský: শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংস, romanized: Ramokṛṣṇo Pôromhongśo [poznámka 1]; 18. února 1836-16. Srpna 1886),[1] narozený Gadadhar Chattopadhyaya,[2] (bengálský: গদাধর চট্টোপাধ্যায় [poznámka 2]) byl Ind Hind mystik, svatý a náboženský vůdce v 19. století Bengálsko.[3] Sri Ramakrishna zažil duchovní extáze od mladého věku a byl ovlivněn několika náboženskými tradicemi, včetně oddanosti bohyni Kali, Tantra, Bhakti a Advaita Vedanta.[4]

Jako kněz v Chrám Dakshineshwar Kali, jeho mystický temperament a extáze si ho postupně získaly široké uznání a přitahovaly k němu různé duchovní učitele, sociální vůdce a laické následovníky; nakonec učil učedníky, kteří později vytvořili klášter Objednávka Ramakrishna.[5] Byl obecně uctíván bengálský elit a v náboženských kruzích, což vedlo k jeho hlavnímu žákovi Svámí Vivekananda založení Ramakrishna Math, který poskytuje duchovní výcvik pro mniši a oddaní v domácnosti a Mise Ramakrishna poskytnout charita, sociální práce a vzdělání.[6]

Životopis

Narození a dětství Ramakrishny

Sri Ramakrishna se narodil 18. února 1836,[1] ve vesnici Kamarpukur, v Hooghly okres z Západní Bengálsko, Indie, na velmi chudého, zbožného a ortodoxního Bráhman rodina.[7] Kamarpukur byl nedotčen leskem města a obsahoval rýžová pole, vysoké palmy, královské banyany, několik jezer a dvě kremace. Jeho rodiče byli Khudiram Chattopadhyay a Chandramani Devi. Podle jeho následovníků zažili rodiče Šrí Ramakršny před jeho narozením nadpřirozené události a vize. v Gaya jeho otec Khudiram měl sen, ve kterém Bhagwan Gadadhara (forma Višnu ), řekl, že se narodí jako jeho syn. Chandramani Devi prý měla vidění světla vstupujícího do jejího lůna z (Yogider Shiv Mandir) Shiva chrám.[8][9]

Rodina byla věnována hinduistickému bohu Rama, a mužské děti Khudirama a Chandramaniho dostaly jména, která začínala na Ram nebo Rama: Ramkumar, Rameswar a Ramakrishna.[10] O původu jména Ramakrishna se vedly spory, ale existují „... důkazy, které nepochybně dokazují, že jméno„ Ramakrishna “mu dal jeho otec ...“[11] Ramakrishna to potvrdil sám, jak je zaznamenáno v „M“ denících, „byl jsem mazlíčkem svého otce. Říkával mi Ramakrishnababu.“[12]

Malý domek v Kamarpukur kde žil Ramakrishna (uprostřed). Rodinná svatyně je na levé straně, chrám rodiště na pravé straně

Ačkoli Ramakrishna 12 let chodil s určitou pravidelností na vesnickou školu,[13] později odmítl tradiční školní docházka s tím, že se nezajímal o „chlebem vychovávané vzdělání“.[14] Kamarpukur, který je tranzitním bodem v dobře zavedených poutních cestách do Puri, přivedl ho do kontaktu s odříkavými a svatými muži.[15] V oboru se dobře orientoval Puranas, Ramayana, Mahábhárata a Bhagavata Purana, slyšet je od potulných mnichů a Kathakové—Třída mužů ve starověké Indii, kteří kázali a zpívali Purāṇové. Dokázal číst a psát bengálský.[13]

Ramakrishna popisuje svou první duchovní extázi ve věku šesti let: při chůzi po rýžových polích hejno bílých jeřáby létání na pozadí temných hromových mraků zachytilo jeho vizi. Údajně ho tato scéna pohltila natolik, že ztratil vnější vědomí a v tomto stavu zažil nepopsatelnou radost.[16][17] Ramakrishna měl údajně zkušenosti podobné povahy ještě několikrát v dětství - při uctívání bohyně Vishalakshi a zobrazovat Boha Shiva v dramatu během Shivaratri festival. Od 10. nebo 11. ročníku školy pokračoval transy stal se obyčejným a v posledních letech jeho života Ramakrishna samádhi období se vyskytovala téměř denně.[17] Na začátku byly tyto zkušenosti interpretovány jako epileptické záchvaty,[18][19][20][21] výklad, který sám Ramakrishna odmítl.[20][Poznámka 3]

Ramakrishna otec zemřel v roce 1843, po kterém rodinné povinnosti padly na jeho staršího bratra Ramkumara. Tato ztráta ho přiblížila jeho matce a on trávil čas domácími činnostmi a každodenním uctíváním božstev domácnosti a více se zapojoval do kontemplativních činností, jako je čtení posvátného eposy. Když byl Ramakrishna v jeho mladistvém věku, finanční situace rodiny se zhoršila. Ramkumar založil v Sanskritu školu (Jhama pukur lane) Kalkata a také sloužil jako kněz. Ramakrishna se přestěhoval do Kalkaty v roce 1852 s Ramkumarem, aby pomáhal při kněžské práci.[23]

Kněz v chrámu Dakshineswar Kali

Chrám Dakshineswar Kali, kde Ramakrishna strávil velkou část svého dospělého života.

V roce 1855 byl Ramkumar jmenován knězem Chrám Dakshineswar Kali, postaven Rani Rashmoni —Bohatá žena zamindar z Kalkata která byla známá svou laskavostí a shovívavostí k chudým a také svou náboženskou oddaností, patřila k kaivarta společenství.[24] Ramakrishna se spolu se svým synovcem Hridayem stali pomocníky Ramkumar, přičemž Ramakrishna dostal za úkol zdobit božstvo. Když Ramkumar zemřel v roce 1856, Ramakrishna zaujal jeho místo jako kněz Chrám Kali.[25]

První vize Kali

Po Ramkumarově smrti se stal Ramakrishna kontemplativnějším. Začal se dívat na obraz bohyně Kali jako jeho matka a matka vesmíru a zoufale toužil po její vizi.[26] Po mnoha dnech meditace, kdy se mu nepodařilo získat vizi, údajně dospěl k bodu takové úzkosti, že se impulzivně rozhodl ukončit svůj život. Když viděl meč viset v nedaleké místnosti v chrámu, rozběhl se za ním a chystal se ho dosáhnout, když měl náhle vizi bohyně Kali jako univerzální matky. Byl ohromen a předtím, než omdlel, všiml si toho svého duchovního pohledu: „... domy, dveře, chrámy a všechno ostatní úplně zmizelo; jako by nikde nic nebylo! A to, co jsem viděl, bylo nekonečné moře světla bez břehů; a moře, které bylo vědomím. Jakkoli daleko a jakýmkoli směrem jsem se podíval, viděl jsem zářící vlny, jedna za druhou, přicházející ke mně. “[27]

Manželství

Sarada Devi (1853–1920), manželka a duchovní protějšek Ramakrishny

Kamarpukurovi se šířily zvěsti, že Ramakrishna se stal nestabilním v důsledku jeho duchovních praktik v Dakshineswar. Ramakrishnova matka a jeho starší bratr Rameswar se rozhodli Ramakrishnu oženit, protože si mysleli, že manželství bude mít na něj dobrý trvalý vliv - tím, že ho donutí přijmout odpovědnost a věnovat pozornost spíše běžným záležitostem než jeho duchovním praktikám a vizím. Sám Ramakrishna zmínil, že nevěstu mohou najít v domě Ramchandry Mukherjeeho Jayrambati, tři míle na severozápad od Kamarpukur. Pětiletá nevěsta, Saradamani Mukhopadhyaya (později známá jako Sarada Devi; je také považována za avatar ) bylo nalezeno a manželství bylo řádně uzavřeno v roce 1859. Ramakrishnovi bylo v tomto okamžiku třiadvacet, ale tento věkový rozdíl pro manželství byl typický pro venkovské Bengálsko devatenáctého století.[28] Později spolu strávili tři měsíce v Kamarpukuru. Sarada Devi bylo čtrnáct, zatímco Ramakrishnovi bylo dvaatřicet. Ramakrishna se stala v Saradově životě velmi vlivnou osobností a stala se silným stoupencem jeho učení. Po svatbě Sarada zůstala v Jayrambati a ve věku osmnácti let se připojila k Ramakrishně v Dakshineswar.[29]

V době, kdy se k němu připojila jeho nevěsta, už Ramakrishna přijal klášterní život a sannyasi; manželství nebylo nikdy naplněno. Jako kněz Ramakrishna provedl rituální obřad --— Shodashi Puja (ve svém pokoji)– Kde byla Sarada Devi uctívána jako Božská matka.[30] Ramakrishna považoval Saradu Devi za Božskou Matku osobně a oslovil ji jako Svatá matka a právě pod tímto jménem ji poznali učedníci Ramakrishny. Sarada Devi přežila Ramakrishnu o třicet čtyři let a hrála důležitou roli v rodícím se náboženském hnutí.[31][32]

V rámci nácviku duchovní nálady tzv mādhurā bhavā sādhana, Ramakrishna se oblékl a choval jako žena.[33] Žák Mahendranath Gupta cituje Mistra následovně:

Jak může člověk zvítězit nad vášní? Měl by převzít postoj ženy. Strávil jsem mnoho dní jako služebnice Boží. Oblékl jsem se do ženských šatů, oblékl si ozdoby a horní část těla jsem si zakryl šálem, stejně jako žena. Se šátkem jsem před obrazem prováděl večerní bohoslužby. Jak bych jinak mohl mít svoji manželku u sebe osm měsíců? Oba jsme se chovali, jako bychom byli služebnicí Božské Matky.[33]

Formativní náboženské praktiky a učitelé

Hlavní článek: Učení Ramakrishny

Zatímco Ramakrishna byl chrámovým knězem v Dakshineswar, potulní sádhuové mohli přijít a chvíli zůstat a praktikovat svůj konkrétní způsob uctívání. Několik z těchto lidí se stalo učiteli Ramakrishny v různých školách[34] z hinduismus.[35] Vyrostl praktikováním Bhakti (oddanosti) Rámovi. Jeho povinnosti jako kněze v chrámu Dakshineswar ho vedly k praktickému uctívání Matky Kali. Pak dovnitř

1861, Bhairavi Brahmani zahájil Ramakrishnu do tantry,[36]
1864, Ramakrishna začal praktikovat vātsalya bhāva pod vaišnavským guru Jatadhari,[37]
1865, Naga Sannyasi (mnich) Tota Puri zahájil Ramakrishnu do sannyasy a nedvojného (Advaita Vedanta ) meditace;[38][26]
1866, Govinda Roy, hinduistický guru, který praktikoval súfismus, zasvětil Ramakrishnu do islámu,[39]
V roce 1873 praktikoval Ramakrishna křesťanství a nechal mu přečíst Bibli.[40]

Po více než deseti letech sadhana na různých náboženských cestách, z nichž každá vyvrcholila realizací Boha touto cestou, se jeho osobní praktiky ustálily a říká se, že zůstal v bhavamukha, úrovni blaženého samádhi.[41] Meditoval v Panchavati (zalesněné a odlehlé oblasti areálu chrámu Dakshineswar), šel do chrámu Kali, aby nabídl matce květiny, a mával kadidlem nejrůznějším božstvům a náboženským postavám, jejichž obrazy visely v jeho pokoji.[42]

Ráma Bhakti

V určitém okamžiku v období mezi jeho vizí Kaliho a jeho manželstvím praktikoval Ramakrishna dāsya bhāva,[poznámka 4] během kterého uctíval Rama s postojem Hanuman, který je považován za ideálního oddaného a služebníka Rámy. Podle Ramakrishna ke konci tohoto sadhana, měl vizi Sita, choť Rama, splývající do jeho těla.[44][46]

Bhairavi Brahmani a tantra

Viz také: Pohledy Ramakrishny na tantru sádhanu

V roce 1861 přijal Ramakrishna jako učitele Bhairavi Brahmani, asketku středního věku v oranžové róbě. Nesla s sebou Raghuvir Shila, kamenná ikona představující Ram a vše Vaishnava božstva.[47] Dozvěděla se o některých textech z Gaudiya Vaishnavism a cvičil Tantra.[47] Podle Bhairaviho Ramakrishna zažíval jevy, které doprovázejí mahabhava, nejvyšší postoj láskyplné oddanosti vůči božskému,[48] a cituji z bhakti shastras, řekla, že ostatní náboženské osobnosti mají rádi Radha a Chaitanya měl podobné zkušenosti.[49]

Bhairavi zahájil Ramakrishnu do Tantry. Tantrismus se zaměřuje na uctívání šakti a cílem tantrického tréninku je překonat bariéry mezi svatým a bezbožným jako prostředek k dosažení osvobození a vidět všechny aspekty přírodního světa jako projevy božského šakti.[50][51] Pod jejím vedením prošla Ramakrishna šedesáti čtyřmi velkými tantrickými sádhany, které byly dokončeny v roce 1863. U všech šedesáti čtyř sádhany mu trvalo jen tři dny [52] Začal s mantra rituály jako např japa a purascarana a mnoho dalších rituálů určených k očištění mysli a nastolení sebeovládání. Později přistoupil k tantrickým sadhanám, které obecně zahrnují soubor tzv. Heterodoxních praktik vamachara (levá cesta), které jako prostředek osvobození využívají činnosti, jako je jídlo vyprahlé zrno, ryby a maso spolu s pitím vína a pohlavním stykem.[48] Podle Ramakrishny a jeho životopisců se Ramakrishna posledních dvou z těchto aktivit přímo neúčastnil (někteří dokonce říkají, že se oddával konzumaci masa), vše, co potřeboval, byl jejich návrh k dosažení požadovaného výsledku.[48] Ramakrishna uznal levou tantrickou cestu, i když měla „nežádoucí rysy“, jako jednu z „platných cest k realizaci Boha“ důsledně varoval své oddané a učedníky, aby se s ní nestýkali.[53][54] Bhairavi také učil Ramakrishna kumari-púdža, forma rituálu, ve kterém je Panna Bohyně uctívána symbolicky v podobě mladé dívky. Pod vedením Bhairaviho se také učil Ramakrishna Kundaliní jóga.[48] Bhairavi s jogínský techniky a tantra hrály důležitou roli v počátečním duchovním vývoji Ramakrishny.[2][55]

Vaishnava Bhakti

V roce 1864 praktikoval Ramakrishna vātsalya bhāva pod vaišnavským guru Jatadhari.[56] Během tohoto období uctíval kovový obraz Ramlāly (Rama jako dítě) v postoji matky. Podle Ramakrishny cítil kovový obraz přítomnosti dítěte Ramy jako živého Boha.[57][58]

Ramakrishna později zapojen do praxe madhura bhāva, postoj Gopis a Radha směrem k Krišna.[44] Během praxe tohoto bhava, Ramakrishna se několik dní oblékal do ženského oděvu a považoval se za jednoho z gopí z Vrindávanu. Podle Sri Ramakrishna, madhura bhava je jedním ze způsobů, jak vykořenit myšlenku sexu, která je považována za překážku v duchovním životě.[59] Podle Ramakrishna ke konci tohoto sadhana, dosáhl savikalpa samádhi (Bůh je viděn s formou a vlastnostmi) - vidění a spojení s Krišnou.[60]

Ramakrishna navštívil Nadia, domov Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu a Sri Nityananda Prabhu, zakladatelé bengálštiny z patnáctého století Gaudiya Vaishnava bhakti. Podle Ramakrishny měl intenzivní vizi dvou mladých chlapců, kteří se spojili do jeho těla, když překračoval řeku na lodi.[60] Dříve, po své vizi Kaliho, se říká, že kultivoval Santa bhava—Dětský přístup - ke Kali.[44]

Totapuri a Vedanta

The Panchavati a chýše, kde předváděl Ramakrishna advaitický sadhana. Bahenní bouda byla nahrazena cihlovou.

V roce 1865 byl Ramakrishna zasvěcen do sannyasa putující Totapuri Naga Sannyasi (mnich) z Mahanirvani Akhara kdo trénoval Ramakrishnu v Advaita Vedanta Hinduistická filozofie, která zdůrazňuje nedualismus.[61][62]

Totapuri nejprve provedl Ramakrishnu obřady sannyasa—Zřeknutí se všech vazeb na svět. Potom mu dal pokyny ve výuce advaita—Že „Brahman sám je skutečný a svět iluzorní; nemám samostatnou existenci; jsem tím Brahmanem sám.“[63] Pod vedením Totapuriho údajně zažil Ramakrishna nirvikalpa samádhi, který je považován za nejvyšší stav v duchovní realizaci.[64] Zůstal v tomto stavu nedvojné existence po dobu šesti měsíců, aniž by si co nejméně uvědomoval své vlastní tělo.

Totapuri zůstal s Ramakrishnou téměř jedenáct měsíců a instruoval ho dále v učení advaita. Ramakrishna řekl, že toto období roku nirvikalpa samádhi přišel ke konci, když dostal příkaz od Matky Kali, aby „zůstala uvnitř Bhavamukha; pro osvícení lidu “. Bhavamukha být stavem existence mezi samádhi a normální vědomí.[65]

Islám a křesťanství

Podle Svámí Saradananda je životopis V roce 1866 Govinda Roy, hinduistický guru, který praktikoval Súfismus, zahájil Ramakrishna do islám a tři dny praktikoval islám. Během této praxe měl Ramakrishna vizi zářivé postavy a Svámí Nikhilananda Životopis spekuluje, že postava byla „možná Mohammed“.[66][67][68] Podle těchto zpráv Ramakrishna „oddaně zopakoval jméno Alláh, měl na sobě látku jako Arab Muslimové, řekli svou modlitbu pětkrát denně a cítili se neochotně dokonce vidět obrazy hinduistických bohů a bohyň, natož aby je uctívali - protože hinduistický způsob myšlení úplně zmizel z mé mysli. “[69] Po třech dnech praxe měl vizi „zářivé osobnosti s vážnou tváří a připomínající bílé vousy Prorok a splynutí s jeho tělem “.[70] Kripal píše, že toto „by bylo a kacířský zkušenost skrz naskrz "pro většinu muslimů.[66]

Na konci roku 1873 zahájil křesťanskou praxi, když mu jeho oddaný Shambhu Charan Mallik četl Bibli. Podle Svámí Saradananda je životopis, Ramakrishna byl celé dny naplněn křesťanskými myšlenkami a už ho nenapadlo jít do chrámu Kali. Ramakrishna popsal vizi, ve které je obraz Madona s dítětem ožil a měl vizi, ve které Ježíš splynul s jeho tělem. Ve svém pokoji mimo jiné božské obrazy byl jeden z Krista a před ním ráno a večer pálil kadidlo. Byl také obrázek, který ukazuje spasení Ježíše Krista St Peter před utonutím ve vodě.[60][71][72]

Popularizace

Keshab Chandra Sen a „nová dispensace“

Ramakrishna v bhava samádhi v domě Keshab Chandra Sen. Je viděn podporován jeho synovcem Hridayem a obklopen oddanými Brahmo Samaj.

V roce 1875 se Ramakrishna setkal s vlivným Brahmo Samaj vůdce Keshab Chandra Sen.[73][74] Keshab přijal křesťanství a oddělil se od Adi Brahmo Samaj. Keshab dříve odmítal modlářství, ale pod vlivem Ramakrishny přijal hinduistický polyteismus a založil „novou dispensaci“ (Nava Vidhan) náboženské hnutí založené na zásadách Ramakrishny - „Uctívání Boha jako matky“, „Všechna náboženství jako pravdivá“ a „Asimilace hinduistického polyteismu do brahmoismu“.[75] Keshab také zveřejnil učení Ramakrishny v časopisech Nová dispenzace po dobu několika let,[76] což pomohlo upozornit Ramakrishnu na širší publikum, zejména na Bhadralok (Anglicky vzdělané třídy Bengálska) a Evropané pobývající v Indii.[77][78]

Po Keshabovi začali ostatní Brahmosové, jako například Vijaykrishna Goswami, obdivovat Ramakrishnu, propagovat jeho ideály a přeorientovat jejich sociálně-náboženský pohled. Mnoho prominentních lidí v Kalkatě -Pratap Chandra Mazumdar, Shivanath Shastri a Trailokyanath Sanyal —Začal ho během této doby (1871–1885) navštěvovat. Mazumdar napsal první anglickou biografii Ramakrishny s názvem Hinduistický svatý v Theistic Quarterly Review (1879), která hrála zásadní roli při zavádění Ramakrishny pro obyvatele Západu, jako je Němec indolog Max Müller.[76] Noviny uváděly, že Ramakrishna šířil mezi vzdělanými vrstvami „lásky“ a „oddanosti“ Kalkata a že se mu podařilo reformovat charakter některých mladých lidí, jejichž morálka byla porušena.[76]

Ramakrishna měl také interakce s Debendranath Thákur, otec Rabíndranáth Thákur, a Ishwar Chandra Vidyasagar, renomovaný sociální pracovník. Také se setkal Svámí Dayananda.[73] Ramakrishna je považován za jednoho z hlavních přispěvatelů do Bengálská renesance.

Vivekananda

Někteří klášterní učedníci (L až R): Trigunatitananda, Shivananda, Vivekananda, Turiyananda, Brahmananda. Níže Saradananda.

Mezi Evropany, kteří byli ovlivněni Ramakrishnou, byl Principal Dr. William Hastie z Scottish Church College, Kalkata. V průběhu vysvětlování slova trans v básni Exkurze podle William Wordsworth, Hastie řekl svým studentům, že pokud chtějí znát jeho „skutečný význam“, měli by jít na „Ramakrishna z Dakshineswar“. To přimělo některé jeho studenty, včetně Narendranath Dutta (později Svámí Vivekananda ), navštívit Ramakrishna.

Přes počáteční výhrady Vivekananda se stal nejvlivnějším stoupencem Ramakrishny a popularizoval moderní interpretaci indických tradic, která harmonizovala tantru, jógu a Advaita Vedanta. Vivekananda založil Ramakrishna objednávka, která nakonec rozšířila své misijní pozice po celém světě. Klášterní učedníci, kteří se vzdali své rodiny a stali se nejstaršími mnichy řádu Ramakrishna, zahrnovali Rakhal Chandra Ghosh (Svámí Brahmananda ), Kaliprasad Chandra (Svámí Abhedananda ), Taraknath Ghoshal (Svámí Šivananda ), Sashibhushan Chakravarty (Swami Ramakrishnananda ), Saratchandra Chakravarty (Svámí Saradananda ), Tulasi Charan Dutta (Svámí Nirmalananda ), Gangadhar Ghatak (Svámí Akhandananda ), Hari Prasana (Svámí Vijnanananda ) Swami Turiyananda a další.

Ostatní oddaní a učedníci

Hlavní články: Učedníci Ramakrishna a Svámí Vivekananda
Mahendranath Gupta, oddaný v domácnosti a autor knihy Sri-Sri-Ramakrisna-Kathamrta.

Jak se jeho jméno šířilo, Ramakrishna navštívil neustále se měnící dav všech tříd a kast. Většina prominentních učedníků Ramakrishny přišla mezi lety 1879–1885.[32] Kromě prvních členů, kteří se připojili k řádu Ramakršna, se jeho hlavní učedníci skládali z:[58]

V rámci přípravy na klášterní život Ramakrishna nařídil svým klášterním učedníkům, aby prosili jídlo od dveří ke dveřím bez rozdílu kasty. Dal jim šafránové roucho, znamení Sanyasi a inicioval je pomocí Mantra Deeksha.[81]

Poslední dny

Na začátku roku 1885 trpěl Ramakrishna duchovním hrdlem, které se postupně vyvinulo rakovina hrdla. Byl přesunut do Shyampukur poblíž Kalkaty, kde jedni z nejlepších lékařů té doby, včetně Dr. Mahendralal Sarkar, byli zasnoubeni. Když se jeho stav zhoršil, byl přemístěn do velkého zahradního domku v Cossipore dne 11. prosince 1885.[82]

Učedníci a oddaní na pohřbu Šrí Ramakršny

Během jeho posledních dnů se o něj starali jeho klášterní učedníci a Sarada Devi. Lékaři Ramakrishnovi doporučili, aby zachovávali nejpřísnější ticho, ale ignoroval jejich rady a neustále hovořil s návštěvníky.[77] Podle tradičních zpráv před svou smrtí Ramakrishna přenesl své duchovní síly na Vivekanandu[82] a ujistil Vivekanandu o jeho avatarickém stavu.[82][83] Zeptal se Ramakrishna Vivekananda starat se o blaho učedníků a říkat: „Udržujte své chlapce pohromadě“[84] a požádal ho, aby je „naučil“.[84] Ramakrishna také požádal další klášterní učedníky, aby pohlíželi na Vivekanandu jako na svého vůdce.[82]

Stav Ramakrishny se postupně zhoršoval a zemřel v časných ranních hodinách 16. srpna 1886 u Cossipore zahradní domek. Podle jeho učedníků to bylo mahasamadhi.[82] Po smrti svého pána založili klášterní učedníci pod vedením Vivekanandy společenství v polorozpadlém domě v Baranagar blízko řeky Ganges, s finanční pomocí učedníků domácnosti. Toto se stalo prvním Matematika nebo klášter učedníků, kteří ustanovili první Objednávka Ramakrishna.[32]

Praxe a učení

Bhakti, tantra a realizace Boha

Ramakrishnova náboženská praxe a světonázor obsahovaly prvky Bhakti, Tantra a Vedanta. Ramakrishna zdůraznil Boží realizace s tím, že „Realizace Boha je jediný cíl v životě.“[85] Ramakrishna zjistil, že hinduismus, křesťanství a islám směřují ke stejnému Bohu nebo božství, ačkoli používají různé způsoby:[86] „Tolik náboženství, tolik cest k dosažení jednoho a téhož cíle,“ konkrétně zažít Boha nebo Božství.[87] Ramakrishna dále řekl: „Všechna písma - Védy, Purány, Tantry - Ho hledají samotného a nikoho jiného.“ [88] Védská fráze „Pravda je jeden; pouze Jmenuje se různými jmény, “[89][poznámka 5] se stal základní frází vyjadřující Ramakrishnovu inkluzivismus.[86]

Ramakrishna upřednostňoval „dualitu adorace božství nad sebe před sebezničujícím ponořením nirvikalpa samádhi, a pomohl „přivést do říše východní energetiky a realizace démonický oslava, že člověk je vždy mezi realitou, které dosud nedosáhla, a realitou, na kterou již není omezena. “[92] Ramakrishna je citován v Nikhilananda Gospel, „Oddaný Boží chce jíst cukr, a ne stát se cukrem.“[93]

Max Müller[poznámka 6] vylíčil Ramakrishna jako, "... Bhakta, ctitel nebo milovník božstva, mnohem víc než Gñânin nebo znalec."[95][96] Postkoloniální literární teoretik Gayatri Chakravorty Spivak napsal, že Ramakrishna byl „bengálský bhakta vizionář "a to jako bhakta„otočil se hlavně ke Kali.“[97]

Indolog Heinrich Zimmer byl prvním západním učencem, který interpretoval Ramakrishnovo uctívání Božská matka jako konkrétně obsahující Tantrický elementy.[98][99] Neeval také tvrdil, že tantra hrála hlavní roli v duchovním rozvoji Ramakrishny.[98]

Evangelium Šrí Ramakršny

Hlavní článek: Knihy o Ramakrishnovi

Hlavním zdrojem pro učení Ramakrishny je Mahendranath Gupta Sri Sri Ramakrishna Kathamrita, který je považován za bengálskou klasiku [100][101] a „ústřední text tradice“. [102] Gupta používal pseudonym „M“ jako autor evangelia. Text byl vydán v pěti svazcích od roku 1902 do roku 1932. Na základě Guptových deníkových poznámek má každý z pěti svazků dokumentovat život Ramakrishny z let 1882–1886.

Nejpopulárnější anglický překlad Kathamrita je Evangelium Šrí Ramakršny podle Svámí Nikhilananda. Překlad Nikhilanandy přeuspořádal scény v pěti svazcích Kathamrita do lineární sekvence.

Svámí Nikhilananda pracoval s Margaret Woodrow Wilson, dcera prezidenta Woodrow Wilson, který pomohl svámímu zdokonalit jeho literární styl do „plynulé americké angličtiny“. Mystické hymny vykreslil do volného verše americký básník John Moffitt. Wilson a americký učenec mytologie Joseph Campbell pomohl upravit rukopis.[103][104] Aldous Huxley napsal ve své knize Předat evangeliu: „...„ M “vytvořil knihu, pokud jde o mé znalosti, jedinečnou v literatuře hagiografie. Nikdy nebyly stanoveny neformální a nezpochybněné výroky velkého učitele náboženství, takže minutový detail. “[105]

Filozof Lex Hixon píše, že Evangelium Ramakrishna je "duchovně autentický" a "mocné ztvárnění Kathamrita".[106] Malcolm Mclean a Jeffrey Kripal tvrdí, že překlad je nespolehlivý,[107][108] ačkoli Kripalovu interpretaci kritizuje Hugh Urban.[109][potřebujete nabídku k ověření ]

Styl výuky

Ramakrišnovo učení bylo předáváno v rustikálním bengálštině pomocí příběhů a podobenství.[2] Tato učení měla silný dopad na kalkatské intelektuály, a to navzdory skutečnosti, že jeho kázání byla daleko od otázek modernismu nebo národní nezávislosti.[110]

Hlavní životopisci Ramakrishny ho popisují jako upovídaného. Podle životopisců si Ramakrishna celé hodiny vzpomínal na svůj bohatý duchovní život, vyprávěl příběhy, vysvětloval védantické nauky extrémně pozemskými ilustracemi, kládl otázky a sám na ně odpovídal, vtipkoval, zpíval písně a napodoboval způsoby všech druhů světských lidí, kteří návštěvníky uchvátili.[81][111]

Jako příklad učení a zábavy Ramakrishny se svými následovníky je zde citát o jeho návštěvě výstavy: „Jednou jsem navštívil MUZEUM [poznámka 7] Byla tam ukázka fosilií: živá zvířata se změnila v kámen. Stačí se podívat na sílu sdružení! Představte si, co by se stalo, kdybyste neustále dělali společnost svatého. “ Mani Mallick odpověděl (směje se): "Pokud byste tam šli znovu, mohli bychom mít dalších deset až patnáct let duchovních pokynů."[112]

Ramakrishna použit rustikální hovorový bengálský v jeho rozhovorech. Podle současných zpráv byl Ramakrishnův jazykový styl jedinečný, dokonce i pro ty, kteří mluvili bengálsky. Obsahovala temná místní slova a idiomy z vesnice bengálské, proložené filosofickými sanskrtskými výrazy a odkazy na Védy, Purány a Tantry. Z tohoto důvodu podle filozofa Lexa Hixona nelze jeho projevy doslova přeložit do angličtiny nebo jiného jazyka.[113] Učenec Amiya P. Sen tvrdil, že některé výrazy, které Ramakrishna mohl používat pouze v metafyzickém smyslu, jsou nesprávně investovány do nových, současných významů.[114]

Ramakrishna byl zručný ve slovech a měl neobyčejný styl kázání a pokynů, což mohlo pomoci předat jeho myšlenky i těm nejskeptičtějším návštěvníkům chrámu.[32] Jeho projevy údajně odhalily pocit radosti a zábavy, ale při debatách s intelektuálními filozofy nebyl na rozpacích.[115] Filozof Arindam Chakrabarti postavil Ramakrishnu do řeči s pověstnou Buddhovou zdrženlivostí a porovnal jeho styl výuky se stylem Socrates.[116]

Božská přirozenost

Oddaný Sri Ramakrishna řekl:

Ukázalo se mi, že existuje Oceán vědomí bez omezení. Z ní pocházejí všechny věci relativní roviny a v ní se znovu spojují. Tyto vlny vznikající z Velkého oceánu se opět spojují ve Velkém oceánu. Všechny tyto věci jsem jasně vnímal.[117]

Ramakrishna považoval Nejvyšší Bytost za Osobní i Neosobní, aktivní a neaktivní:

Když přemýšlím o Nejvyšší Bytosti jako o neaktivní - netvořím, nezachovávám ani nezničím - nazývám Ho Brahman nebo Purusha, neosobní Bůh. Když o něm přemýšlím jako o aktivním - vytvářejícím, zachovávajícím a ničícím - říkám mu Sakti nebo Maya nebo Prakriti, osobní Bůh. Rozdíl mezi nimi ale neznamená rozdíl. Osobní a Neosobní jsou totéž, jako mléko a jeho bělost, diamant a jeho lesk, had a jeho kroutící se pohyb. Je nemožné si představit jedno bez druhého. Božská matka a Brahman jsou jedno.[118]

Ramakrishna hleděl maya být dvou přirozenosti, avidya maya a vidya maya. Vysvětlil to avidya maya představuje temné síly stvoření (např. smyslná touha, sobecké činy, zlé vášně, chamtivost, chtíč a krutost), které udržují lidi na nižších úrovních vědomí. Tyto síly jsou odpovědné za lidské uvěznění cyklus narození a smrti a je třeba s nimi bojovat a porazit je. Vidya mayana druhé straně představuje vyšší síly stvoření (např. duchovní ctnosti, nezištné jednání, osvícenské vlastnosti, laskavost, čistota, láska a oddanost), které povýší lidské bytosti na vyšší úrovně vědomí.[119]

Společnost

Ramakrishna to učil jatra jiv tatra Shiv (kdekoli je živá bytost, tam je Shiva ). Jeho učení „Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba“ (ne laskavost k živým bytostem, ale sloužící živé bytosti jako sám Shiva) je považováno za inspiraci pro filantropickou práci prováděnou jeho hlavním žákem Vivekanandou.[120]

Na scéně Kalkaty od poloviny do konce devatenáctého století, Ramakrishna byl umíněn na téma Chakri. Chakri lze popsat jako typ slabě platícího otroctví, který vykonávají vzdělaní muži - obvykle vládní nebo obchodní administrativní pozice. Na základní úrovni Ramakrishna viděl tento systém jako zkorumpovanou formu evropské sociální organizace, která přinutila vzdělané muže, aby sloužili nejen svým šéfům v kanceláři, ale také jejich manželkám doma. To, co Ramakrishna považoval za primární újmu Chakri, však bylo to, že nutil pracovníky do rigidní neosobní časové struktury založené na hodinách. Vnucení přísného dodržování každé sekundy na hodinkách viděl jako překážku duchovnosti. Navzdory tomu však Ramakrishna prokázal, že Bhakti lze praktikovat jako vnitřní útočiště, kde zažíváme útěchu tváří v tvář kázni západního stylu a často diskriminaci na pracovišti.[121]

Jeho duchovní hnutí nepřímo napomáhalo nacionalismu, protože odmítalo kastovní rozdíly a náboženské předsudky.[110]

Recepce a dědictví

Hlavní články: Ramakrishna vliv a Mise Ramakrishna
Mramorová socha Ramakrishna v Belur Math, ředitelství Mise Ramakrishna

Ramakrishna je považován za významnou osobnost bengálské renesance 19. – 20. Století. Pod jeho jménem bylo založeno několik organizací.[122] The Ramakrishna Math a Mise je hlavní organizace založená Svámím Vivekanandou v roce 1897. Mise provádí rozsáhlé práce v oblasti zdravotní péče, pomoci při katastrofách, správy venkova, kmenových životních podmínek, základního a vysokoškolského vzdělávání. Hnutí je považováno za jedno z revitalizačních hnutí v Indii. Amiya Sen píše, že Vivekanandovo „evangelium sociálních služeb“ vycházelo z přímé inspirace Ramakrishnou a spočívá v zásadě na „mezní kvalitě“ magisterského poselství.[123]

Mezi další organizace patří Společnost Ramakrishna Vedanta založeno Svámí Abhedananda v roce 1923 Ramakrishna Sarada Math byla založena povstaleckou skupinou v roce 1929, mise Ramakrishna Vivekananda vytvořená Svámím Nityanandou v roce 1976 a mise Sri Sarada Math a Ramakrishna Sarada Mission založená v roce 1959 jako sesterská organizace Ramakrishna Math and Mission.[122]

Rabíndranáth Thákur napsal báseň na Ramakrishna, K Ramakrishna Paramahamsa Deva:[124]

Ve vaší meditaci se mísily rozmanité kurzy uctívání z různých pramenů naplnění.

Mnohonásobné odhalení radosti nekonečna dalo formu svatyni jednoty ve vašem životě

kde z daleka i z blízka dorazí pozdravy, ke kterým se připojuji ke svým

Během parlamentního náboženství v roce 1937, které se konalo na misi Ramakrishna v Kalkatě, uznal Tagore Ramakrishnu jako velkého svatého, protože

... velikost jeho ducha dokázala pochopit zdánlivě nepřátelské způsoby sádhany, a protože jednoduchost jeho duše po celou dobu zahanbuje pompéznost a pedantství pontifiků a vědátorů.[125]

Max Müller,[126] Mahátma Gándí, Jawaharlal Nehru, Sri Aurobindo, a Lev Tolstoj uznali přínos Ramakrishny pro lidstvo. Ramakrishna vliv je také vidět v dílech umělců, jako je Franz Dvořák (1862–1927) a Philip Glass.

Názory a studie

Hlavní článek: Pohledy na Ramakrishna

Transformace na neo-Vedantin

Hlavní článek: Neo-Vedanta
Fotografie Ramakrishny pořízená 10. prosince 1881 v ateliéru „Bengálských fotografů“ v Radhabazaru v Kalkatě (Kalkata).

Vivekananda vylíčil Ramakrishnu jako Advaita Vedantin. Přístup Vivekanandy lze nalézt v historickém pozadí Ramakršny a Kalkaty během poloviny 19. století.[127] Neevel notes that the image of Ramakrishna underwent several transformations in the writings of his prominent admirers, who changed the 'religious madman' into a calm and well-behaving proponent of Advaita Vedanta.[44] Narasingha Sil has argued that Vivekananda revised and mythologised Ramakrishna's image after Ramakrishna's death.[128] McDaniel notes that the Ramakrishna Mission is biased towards Advaita Vedanta, and downplays the importance of Shaktism in Ramakrishna's spirituality.[129] Malcolm McLean argued that the Ramakrishna Movement presents "a particular kind of explanation of Ramakrishna, that he was some kind of neo-Vedantist who taught that all religions lead to the same Godhead."[130]

Carl Olson argued that in his presentation of his master, Vivekananda had hid much of Ramakrishna's embarrassing sexual oddities from the public, because he feared that Ramakrishna would be misunderstood.[131] Tyagananda and Vrajaprana argue that Oslon makes his "astonishing claim" based on Kripal's speculations in Kaliho dítě, which they argue are unsupported by any of the source texts.[132]

Sumit Sarkar argued that he found in the Kathamrita traces of a binární opozice between unlearned oral wisdom and learned literate knowledge. He argues that all of our information about Ramakrishna, a rustic near-illiterate Brahmin, comes from urban bhadralok devotees, "...whose texts simultaneously illuminate and transform."[133]

Amiya Prosad Sen criticises Neevel's analysis,[134] and writes that "it is really difficult to separate the Tantrik Ramakrishna from the Vedantic", since Vedanta and Tantra "may appear to be different in some respects", but they also "share some important postulates between them".[135]

Psychoanalýza

In 1927 Romain Roland discussed with Sigmund Freud the "oceanic feeling" described by Ramakrishna.[136] Sudhir Kakar (1991),[137] Jeffrey Kripal (1995),[66] a Narasingha Sil (1998),[138] analysed Ramakrishna's mysticism and religious practices using psychoanalysis,[139] arguing that his mystical visions, refusal to comply with ritual copulation in Tantra, Madhura Bhavaa kritika Kamini-Kanchana (women and gold) reflect homosexuality.

Romain Rolland and the "Oceanic feeling"

Viz také: Geschwindův syndrom

The dialogue on psychoanalýza and Ramakrishna began in 1927 when Sigmund Freud přítel Romain Rolland wrote to him that he should consider spiritual experiences, or "the oceánský pocit," in his psychological works.[136][140] Romain Rolland described the trances and mystical states experienced by Ramakrishna and other mystics as an "'oceanic' sentiment", one which Rolland had also experienced.[141] Rolland believed that the universal human religious emotion resembled this "oceanic sense."[142] In his 1929 book La vie de Ramakrishna, Rolland distinguished between the feelings of unity and eternity which Ramakrishna experienced in his mystical states and Ramakrishna's interpretation of those feelings as the goddess Kali.[143]

The Analyst and the Mystic

Ve své knize z roku 1991 The Analyst and the Mystic, Indian psychoanalyst Sudhir Kakar saw in Ramakrishna's visions a spontaneous capacity for creative experiencing.[144] Kakar also argued that culturally relative concepts of eroticism and gender have contributed to the Western difficulty in comprehending Ramakrishna.[145] Kakar saw Ramakrishna's seemingly bizarre acts as part of a bhakti path to God.[146]

Kaliho dítě

V roce 1995 Jeffrey J. Kripal in his controversial[147][148] Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna, interdisciplinární[149] study of Ramakrishna's life "using a range of theoretical models," most notably psycho-analysis,[109] argued that Ramakrishna's mystical experiences could be seen as symptoms of repressed homoeroticism,[149] "legitimat[ing] Ramakrishna's religious visions by situating psychoanalytic discourse in a wider Tantric worldview.[149] Jeffrey J. Kripal argued that Ramakrishna rejected Advaita Vedanta in favour of Shakti Tantra.[150]

Kripal also argued in Kaliho dítě that the Ramakrishna Movement had manipulated Ramakrishna's biographical documents, that the Movement had published them in incomplete and bowdlerised editions (claiming among other things, hiding Ramakrishna's homoerotic tendencies), and that the Movement had suppressed Ram Chandra Datta je Srisriramakrsna Paramahamsadever Jivanavrttanta.[66][stránka potřebná ]

These views were disputed by several authors, scholars, and psychoanalysts, including Alan Roland,[136][151] Kelly Aan Raab,[152] Somnath Bhattacharyya,[153] J.S. Hawley,[146] a Swami Atmajnanananda, who wrote that Jivanavrttanta had been reprinted nine times in Bengali as of 1995,[154]

Jeffrey Kripal translates the phrase kamini-kanchana tak jako lover and gold. The literal translation is Ženy a zlato. In Ramakrishna's view, lust and greed, are obstacles to God-realization. Kripal associates his translation of the phrase with Ramakrishna's alleged disgust for women as lovers.[155] Swami Tyagananda considered this to be a "linguistic misconstruction."[156] Ramakrishna also cautioned his women disciples against purusa-kanchana ("man and gold") and Tyagananda writes that Ramakrishna used Kamini-Kanchana as "cautionary words" instructing his disciples to conquer the "lust uvnitř the mind."[157][poznámka 8]

The application of psychoanalysis has further been disputed by Tyagananda and Vrajaprana as being unreliable in understanding Tantra and interpreting cross-cultural contexts in Tlumočení Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010).[160]

Viz také

Poznámky

  1. ^ bengálský výslovnost:[sriˈramˌkriʃno ˈpɔromˌɦɔŋʃo] (O tomto zvukuposlouchat), Výslovnost sanskrt:[ɕɽiːɽaːmɐkr̩ʂɳɐ pɐɽɐmɐɦɐ̃sɐ]
  2. ^ výrazný[ˈɡɔdaˌdʱɔr ˈt͡ʃɔʈːoˌpaddʱaˑj]
  3. ^ According to Anil D. Desai, Ramakrishna suffered from psychomotor epilepsy,[21] také zvaný epilepsie spánkového laloku.[22] Vidět Devinsky, J .; Schachter, S. (2009). „Příspěvek Normana Geschwinda k pochopení změn chování při epilepsii spánkového laloku: přednáška z února 1974“. Epilepsie a chování. 15 (4): 417–24. doi:10.1016 / j.yebeh.2009.06.006. PMID  19640791. S2CID  22179745. for a description of characteristics of Temporal Lobe Epilepsy, including increased religiosity as "a very striking feature." Viz také Geschwindův syndrom, for descriptions of behavioral phenomena evident in some temporal lobe epilepsy patients, and Jess Hill Finding God in a seizure: the link between temporal lobe epilepsy and mysticism for some first-hand descriptions of epilepsy-induced "visions and trance-like states."
  4. ^ The Vaishnava Bhakti traditions speak of five different moods,[43] označované jako bhāvas, different attitudes that a devotee can take up to express his love for God. Oni jsou: śānta, the "peaceful attitude"; dāsya, the attitude of a servant; sakhya, the attitude of a friend; vātsalya, the attitude of a mother toward her child; a madhura, the attitude of a woman towards her lover.[44][45]
  5. ^ S odkazem na Rig Veda Samhita 1.164.46: "They call him Indra, Mitra, Varuna, Agni, and he is heavenly nobly-winged Garutman. To what is One, sages give many a title. They call it Agni, Yama, Matarisvan.".[90] Compare William A. Graham, who states that "the one" in verse 1.164.46 refers to Vāc, goddess of speech, appearing as "the creative force and absolute force in the universe." In later Vedic literature, "Speech or utterance is also identified with the supreme power or transcendent reality," and "equated with Brahman in this sense."[91]
  6. ^ Ve svém vlivném[94] 1896 essay "A real mahatma: Sri Ramakrishna Paramahansa Dev" and his 1899 book Râmakrishna: His Life and Sayings.
  7. ^ The word MUSEUM is in all caps to indicate it was said in English.
  8. ^ Partha Chatterjee wrote that the figure of a woman stands for concepts or entities that have "little to do with women in actuality" and "the figure of woman-and-gold signified the enemy within: that part of one's own self which was susceptible to the temptations of ever-unreliable worldly success." [158] Carl T. Jackson interprets kamini-kanchana to refer to the idea of sex and the idea of money as delusions which prevent people from realising God.[159]

Reference

  1. ^ A b —„Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 20. února 2017. Citováno 19. února 2017.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
    —"Vlastnosti". pib.nic.in. Archivováno z původního dne 25. prosince 2018. Citováno 19. února 2017.
    — "Sri Ramakrishna By Swami Nikhilananda". www.ramakrishna.org. Archivovány od originál dne 20. února 2017. Citováno 19. února 2017.
    —Mangla, Dharam Vir (1 April 2016). Great Saints & Yogis. Lulu Press, Inc. ISBN  9781365013515. Archivováno z původního dne 11. října 2020. Citováno 4. července 2019 - prostřednictvím Knih Google.
  2. ^ A b C Inteligentní 1998, str. 409.
  3. ^ Georg 2002, str. 600.
  4. ^ —Dr. S. N. Pandey (1 September 2010). West Bengal General Knowledge Digest. Upkar Prakashan. ISBN  9788174822826. Archivováno z původního dne 11. října 2020. Citováno 4. července 2019 - prostřednictvím Knih Google.
    —"Biography of Sri Ramakrishna". 30. ledna 2012. Archivováno z původního dne 20. února 2017. Citováno 19. února 2017.
  5. ^ https://belurmath.org/about-us/ Archivováno 26. února 2018 v Wayback Machine Belur Math Headquarters for the Ramakrishna Order and Mission
  6. ^ Clarke 2006, str. 209.
  7. ^ Heehs 2002, str. 430.
  8. ^ Chatterjee 1993, s. 46–47.
  9. ^ Harding 1998, str. 243–244.
  10. ^ More About Ramakrishna by Swami Prabhananda, 1993, Advaita Ashrama, First Chapter - Who Gave the Name Ramakrishna and When?
  11. ^ More About Ramakrishna by Swami Prabhananda, 1993, Advaita Ashrama, page 23
  12. ^ M's original Bengali diary page 661, Saturday, 13 February 1886
  13. ^ A b Jackson 1994, str. 17.
  14. ^ Harding 1998, str. 248.
  15. ^ Sen 2001, str. 92.
  16. ^ Zaleski 2006, s. 162–163.
  17. ^ A b Bhawuk 2003.
  18. ^ Smith 1982, str. 70.
  19. ^ Vivekananda 2005, str. 482.
  20. ^ A b Adiswarananda 2005, str. 65.
  21. ^ A b Katrak 2006.
  22. ^ Bennett 1962.
  23. ^ Harding 1998, str. 250.
  24. ^ Sen 2006, str. 176.
  25. ^ Harding 1998, str. 251.
  26. ^ A b 'Ramakrishna and His Disciples', Christopher Isherwood, Methuen & Company, Ltd 1965 page 115
  27. ^ Isherwood 1980, str. 65.
  28. ^ Jackson 1994, str. 18.
  29. ^ Spivak 2007, str. 207–208.
  30. ^ Rolland 1929, str. 59.
  31. ^ Spivak 2007, str. 207.
  32. ^ A b C d Schneiderman 1969.
  33. ^ A b Goldman 1993.
  34. ^ Ramakrishna and His Disciples, Christopher Isherwood, Methuen & Company, Ltd, 1965
  35. ^ „Encyklopedie Britannica“. Archivováno z původního dne 10. srpna 2019. Citováno 10. srpna 2019.
  36. ^ Gospel of Ramakrishna, Introduction, page 18 (the biographical section)
  37. ^ Gospel of Ramakrishna, Introduction, page 22 (the biographical section)
  38. ^ Gospel of Ramakrishna, Introduction, page 27 (the biographical section)
  39. ^ Gospel of Ramakrishna, Introduction, page 33 (the biographical section)
  40. ^ Gospel of Ramakrishna, Introduction, page 34 (the biographical section)
  41. ^ 'Ramakrishna and His Disciples', Christopher Isherwood, Methuen & Company, Ltd 1965 page 123
  42. ^ Gospel of Ramakrishna
  43. ^ Spivak 2007, str. 197.
  44. ^ A b C d E Neevel 1976.
  45. ^ Allport, Gordon W. (1999). "Its meaning for the West". Hinduistická psychologie. Routledge. p.180.
  46. ^ Isherwood, pp. 70–73
  47. ^ A b Sen 2001, str. 101.
  48. ^ A b C d Neevel 1976, str. 74.
  49. ^ Jestice 2004, str. 723.
  50. ^ Jackson 1994, str.18
  51. ^ Varenne, Jean; Coltman, Derek (1977). Yoga and the Hindu Tradition. University of Chicago Press. p. 151. we know that certain Tantric practices, condemned as shockingly immoral, are aimed solely at enabling the adept to make use of the energy required for their realisation to destroy desire within himself root and branch
  52. ^ Neevel 1976, str. 74–77.
  53. ^ Sen 2001, str. 99
  54. ^ Hixon 2002, str. xliii
  55. ^ Richards, Glyn (1985). A Source-book of modern Hinduism. Routledge. p. 63. [Ramakrishna] received instructions in yogic techniques which enabled him to control his spiritual energy.
  56. ^ Sen 2001, str. 138
  57. ^ Isherwood, p. 197–198.
  58. ^ A b Nikhilananda, Swami. "Úvod". Evangelium Šrí Ramakršny. Archivovány od originál dne 23. září 2015. Citováno 2. září 2008.
  59. ^ Sharma, Arvind (1977). "Ramakrishna Paramahamsa: A Study in a Mystic's Attitudes towards Women". In Rita M. Gross (ed.). Beyond Androcentrism. Scholars Press (American Academy of Religion). pp. 118–119, 122, 124.
  60. ^ A b C Parama Roy, Indian Traffic: Identities in Question in Colonial and Post-Colonial India Berkeley: University of California Press, 1998[stránka potřebná ]
  61. ^ Jackson 1994, str.19
  62. ^ Harding 1998, str. 263
  63. ^ Velký pán, str. 255.
  64. ^ Rolland, Romain Život Ramakrishny (1984), Advaita Ashram
  65. ^ Isherwood 1980, str. 123.
  66. ^ A b C d Kripal 1995.
  67. ^ The vision recorded by Swami Saradananda has some variants in different texts and biographies.Jeffrey J. Kripal (1995), Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna. První vydání. University of Chicago Press.
  68. ^ Swarup, Ram (1986). Ramakrishna Mission: In search of a new identity.
  69. ^ Isherwood 1980, str. 124.
  70. ^ Rolland, Romain (1929). "The Return to Man". Život Ramakrishny. str.49 –62.
  71. ^ Western Admirers of Ramakrishna and His Disciples, Gopal Stavig, 2010, ISBN  9788175053342
  72. ^ Ramakrishna Mission Singapore (April 2007). "Lay Disciples of Ramakrishna". Nirvana. Ramakrishna Mission, Singapore. Archivováno z původního dne 21. září 2008. Citováno 4. září 2008.
  73. ^ A b Rolland, Romain (1929). "Ramakrishna and the Great Shepherds of India". Život Ramakrishny. str.110 –130.
  74. ^ Farquhar, John Nicol (1915). Moderní náboženská hnutí v Indii. Macmillan Co. str.194. About 1875, Keshab Chandra Sen made his acquaintance and became very interested in him (Ramakrishna).
  75. ^ Y. Masih (2000). Srovnávací studie náboženství. Motilal Banarsidass. str. 198–199.
  76. ^ A b C Mukherjee, Dr. Jayasree (May 2004). "Sri Ramakrishna's Impact on Contemporary Indian Society". Prabuddha Bharata. Archivovány od originál dne 24. září 2008. Citováno 4. září 2008.
  77. ^ A b Müller, Max (1898). "Râmakrishna's Life". Râmakrishna his Life and Sayings. 56–57. Archivováno z původního dne 25. července 2008. Citováno 31. srpna 2008.
  78. ^ Debarry, William Theodore; Ainslie Thomas Embree (1988). Sources of Indian Tradition: From the Beginning to 1800. Stephen N. Hay. Columbia University Press. p. 63. ISBN  978-0-231-06415-6.
  79. ^ Chetanananda, Swami (1989). They Lived with God. St. Louis: Vedanta Society of St. Louis. p. 163.
  80. ^ Beckerlegge (2006), Swami Vivekananda's Legacy of Service, str.27
  81. ^ A b Rolland, Romain (1929). "The Master and his Children". Život Ramakrishny. pp. 143–168. ISBN  978-8185301440.
  82. ^ A b C d E Rolland 1929, pp. 201–214.
  83. ^ Sen 2006, str. 168
  84. ^ A b Williams, George M. (1989). ""Swami Vivekananda: Archetypal Hero or Doubting Saint?"". In Robert D. Baird (ed.). Náboženství v moderní Indii. p. 325.
  85. ^ Gospel of Ramakrishna by Swami Nikhilananda, page 407
  86. ^ A b Swami Prabhavananda 2019, str. "I have practised Hinduism, Islam, Christianity".
  87. ^ Swami Prabhavananda 2019.
  88. ^ Gospel of Ramakrishna strana 423
  89. ^ Gospel of Ramakrishna, strana 423
  90. ^ Rig Veda Samhita 1.164.46 Archivováno 6. května 2019 v Wayback Machine, Wiki Source
  91. ^ William A. Graham, Beyond the Written Word: Oral Aspects of Scripture in the History of Religion Archivováno 11 October 2020 at the Wayback Machine, p.70-71.
  92. ^ Cohen, Martin (2008). "Spiritual Improvisations: Ramakrishna, Aurobindo, and the Freedom of Tradition". Náboženství a umění. BRILL. 12 (1–3): 277–293. doi:10.1163/156852908X271079.
  93. ^ Vedanta Society of New York http://www.vedantany.org/sayings-of-sri-ramakrishna/ Archivováno 30. května 2019 v Wayback Machine
  94. ^ John Rosselli (1978). "Sri Ramakrishna and the educated elite of late nineteenth century". Příspěvky k indické sociologii. 12 (2). doi:10.1177/006996677801200203. S2CID  144028884.
  95. ^ Friedrich Max Müller, Râmakrishna: His Life and Sayings Archivováno 22. ledna 2009 v Wayback Machine, pp.93–94, Longmans, Green, 1898
  96. ^ Neevel 1976, str. 85.
  97. ^ Spivak 2007, str. 197
  98. ^ A b Carl T. Jackson (1994), p.154
  99. ^ Neeval and Hatcher, "Ramakrishna" in Encyclopedia of Religion, 2005 p 7613
  100. ^ Malcolm Maclean, A Translation of the sri-sri-ramakrisna-kathamrita with explanatory notes and critical introduction. University of Otago. Dunedin, Nový Zéland. September 1983. p vi
  101. ^ Sen 2001, str. 32.
  102. ^ Kripal 1995, str. 3.
  103. ^ Gospel of Ramakrishna Předmluva
  104. ^ Hixon, Lex. "Úvod". Great Swan. p. xiii.
  105. ^ Gospel of Ramakrishna stránka v
  106. ^ Hixon 2002, str. xiv.
  107. ^ Malcolm Maclean, A Translation of the sri-sri-ramakrisna-kathamrita with explanatory notes and critical introduction. University of Otago. Dunedin, Nový Zéland. September 1983. p i–iv
  108. ^ Kripal 1995, str. 4.
  109. ^ A b Urban 1998.
  110. ^ A b Menon, Parvathi (1 November 1996). "A History of Modern India: Revivalist Movements and Early Nationalism". Indie v zahraničí. Archivovány od originál dne 11. června 2010.
  111. ^ Chakrabarti, Arindam (November 1994). "The dark mother flying kites : Sri ramakrishna's metaphysic of morals". Sophia. Springer Nizozemsko. 33 (3): 14–29. doi:10.1007/BF02800488. S2CID  170419827.
  112. ^ American Vedantist Issue #74, Summer 2018, Sri Ramakrishna – English Lessons [1] Archivováno 17. srpna 2019 v Wayback Machine
  113. ^ Hixon, Lex (1997). "Úvod". Great Swan. Motilal Banarsidass. str. xi. ISBN  978-0-943914-80-0.
  114. ^ Sen, Amiya P. (červen 2006). „Šrí Ramakršna, Kathamrita and the Kolkata middle classes: an old problematic revisited". Postkoloniální studie. 9 (2): 165–177. doi:10.1080/13688790600657835. S2CID  144046925.
  115. ^ Isherwood, Christopher (1945). Vedanta for the Western World: A Symposium on Vedanta. Vedanta Press. p. 267. ISBN  978-0-87481-000-4.
  116. ^ Arindam Chakrabarti, "The Dark Mother Flying Kites: Sri Ramakrishna's Metaphysic of Morals" Sophia, 33 (3), 1994
  117. ^ Ramakrishna (1980). The Gospel of Sri Ramakrishna, Mahendranath Gupta, Abridged ed., (tr.) Swami Nikhilananda, 1974, pp.54 & 359, Ramakrishna-Vivekananda Center, NY. ISBN  0911206027.
  118. ^ "Sri Ramakrisha The Great Master, by Swami Saradananda, (tr.) Swami Jagadananda, 5th ed., v.1, pp.558-561, Sri Ramakrishna Math, Madras". Archivováno z původního dne 4. března 2016. Citováno 7. ledna 2016.
  119. ^ Neevel 1976, str. 82.
  120. ^ Y. Masih (2000). Srovnávací studie náboženství. Motilal Banarsidass. p. 207.
  121. ^ Sumit Sarkar, " 'Kaliyuga', 'Chakri' and 'Bhakti': Ramakrishna and His Times," Economic and Political Weekly 27, 29 (18 July 1992): 1548–1550.
  122. ^ A b Beckerlegge,Swami Vivekananda's Legacy of Service pp.1–3
  123. ^ Sen 2006, str. 165
  124. ^ Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. (1996). Sri Ramakrishna Tributes Archivováno 22. ledna 2013 v Wayback Machine.
  125. ^ Katheleen M O'Connell. Utsav-Celebration: Tagore’s Approach to Cultivating the Human Spirit and the Study of Religion Archivováno 8 September 2011 at the Wayback Machine.
  126. ^ Max Muller, The Life and Sayings of Ramakrishna, page 10 1898
  127. ^ Sarkar 1999, str. 15, 293.
  128. ^ Sil, Narasingha P. (1993). "Vivekānanda's Rāmakṛṣṇa: An Untold Story of Mythmaking and Propaganda". Numen. 40 (1): 38–62. doi:10.1163/156852793X00040. JSTOR  3270397. S2CID  170634342. Archivováno z původního dne 11. října 2020. Citováno 14. prosince 2019.
  129. ^ McDaniel 2011, str. 54.
  130. ^ McLean, Malcolm, "Kali's Child: The Mystical and Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna." The Journal of the American Oriental Society Tuesday, 1 July 1997 Archivováno 28.dubna 2012 v Wayback Machine
  131. ^ Olson, Carl (1998). "Vivekānanda and Rāmakṛṣṇa Face to Face: An Essay on the Alterity of a Saint". International Journal of Hindu Studies. 2 (1): 43–66. doi:10.1007/s11407-998-0008-2. JSTOR  20106536. S2CID  144874792.
  132. ^ Tyagananda a Vrajaprana 2010, str. 172
  133. ^ Sumit Sarkar, "Post-modernism and the Writing of History" Studie z historie 1999; 15; 293
  134. ^ Sen 2006.
  135. ^ Sen (2001), str. 22.
  136. ^ A b C Roland, Alan (October 2004). "Ramakrishna: Mystical, Erotic, or Both?". Journal of Religion and Health. 37: 31–36. doi:10.1023/A:1022956932676. S2CID  21072291.
  137. ^ The Analyst and the Mystic (1991)[stránka potřebná ]
  138. ^ Sil 1998.
  139. ^ Jonte-Pace 2003, str. 94.
  140. ^ "Oceanic Feeling" by Henri Vermorel and Madeleline Vermoral in Mezinárodní slovník psychoanalýzy [2] Archivováno 11. Dubna 2009 v Wayback Machine
  141. ^ The Enigma of the Oceanic Feeling: Revisioning the Psychoanalytic Theory of Mysticism By William Barclay Parsons, Oxford University Press US, 1999 ISBN  0-19-511508-2, str
  142. ^ Marianna Torgovnick (1998). Primitive Passion: Men, Women, and the Quest for Ecstasy. University of Chicago Press. p. 12.
  143. ^ Parsons 1999, 14
  144. ^ Parsons, 1999 p 133
  145. ^ Kakar, Sudhir, The Analyst and the Mystic, (Chicago: University of Chicago Press, 1991), p.34
  146. ^ A b Hawley, John Stratton (June 2004). "The Damage of Separation: Krishna's Loves and Kali's Child". Journal of the American Academy of Religion. 72 (2): 369–393. doi:10.1093/jaarel/lfh034. PMID  20681099.
  147. ^ McDaniel 2011, str. 53.
  148. ^ Balagangadhara 2008.
  149. ^ A b C Parsons 2005, str. 7479.
  150. ^ Parsons 1999, 135–136
  151. ^ Roland, Alan. (2007) The Uses (and Misuses) Of Psychoanalysis in South Asian Studies: Mysticism and Child Development. Invading the Sacred: An Analysis of Hinduism Studies in America. Delhi, India: Rupa & Co. ISBN  978-81-291-1182-1
  152. ^ Raab 1995, pp. 321–341.
  153. ^ Napadení Sacred, p.152-168
  154. ^ Atmajnanananda 1997.
  155. ^ Kripal 1995, str. 281; 277–287.
  156. ^ Tyagananda a Vrajaprana 2010, str. 243.
  157. ^ Tyagananda a Vrajaprana 2010, str. 256–257.
  158. ^ Chaterjee 1993, s. 68–69
  159. ^ Carl T. Jackson (1994), pp. 20–21.
  160. ^ See:p.127 and "Interpretation in Cross-Cultural Contexts". v Tyagananda a Vrajaprana 2010

Zdroje

Další čtení

Další informace: Bibliografie Ramakrishna

externí odkazy