Ishvara - Ishvara
Ishvara (Sanskrt: ईश्वर, IAST: Īśvara) je koncept v hinduismus, se širokou škálou významů, které závisí na éře a škole hinduismu.[1][2] Ve starověkých textech indické filozofie, v závislosti na kontextu, Ishvara může znamenat nejvyšší duši, vládce, pána, krále, královnu nebo manžela.[1] Ve středověku hinduistické texty, v závislosti na škole hinduismu, Ishvara znamená Bůh, Nejvyšší Bytost, osobní bůh nebo zvláštní Já.[2][3][4]
v Vaishnavists a pro mnoho hinduistů, Ishvara je synonymem pro Višnu, někdy jako Parabrahman nebo Parameshvara což znamená "Nejvyšší pán", nebo jako Ishta-deva (osobní bůh).[5] Podobně pro Shaivismus a mnoho hinduistů je synonymem pro Shiva nebo Maheshwara.[6] V tradičním Bhakti hnutí, Ishvara je jedno nebo více božstev, které má jednotlivec přednost od hinduistického polyteistického kánonu božstev. V moderních sektářských hnutích, jako je Arya Samaj a Brahmoismus, Ishvara má podobu monoteistického boha.[7] V Jóga škola hinduismu, je to jakékoli „osobní božstvo“ nebo „duchovní inspirace“.[8]
Etymologie
Kořen slova Ishvara pochází z je- (ईश, Ish), což znamená „schopný“ a „vlastník, vládce, náčelník“.[9] Druhá část slova Ishvara je vara což v závislosti na kontextu znamená „nejlepší, vynikající, krásná“, „volba, přání, požehnání, požehnání, dar“ a „nápadník, milenec, ten, kdo žádá o manželku“.[10] Složené slovo, Ishvara doslovně znamená „majitel nejlepšího, krásného“, „vládce voleb, požehnání, požehnání“ nebo „vedoucí nápadníka, milenec“.
Jako koncept Ishvara ve starověkých a středověkých sanskrtských textech různě znamená Bůh, Nejvyšší Bytost, Nejvyšší Duše, pán, král nebo vládce, bohatý nebo bohatý muž, bůh lásky, božstvo Višnu.[1][11][12]
Slovo Īśvara nikdy se neobjeví v Rigveda.[13] Avšak sloveso je- se objevuje v Rig veda, kde kontext naznačuje, že jeho význam je „schopný, schopný“.[13] Chybí v Samaveda, je v Atharvaveda, se objeví v Samhitas z Yajurveda. Kontextový význam, nicméně jako staroindický gramatik Pāṇini vysvětluje, že není ani bůh, ani nejvyšší bytost.[13]
Slovo Ishvara se objevuje v mnoha starověkých Dharmasutras. Nicméně, Patrick Olivelle uvádí, že tam Ishvara neznamená Bůh, ale znamená Védy.[14] Deshpande to tvrdí Ishvara v Dharmasutras může alternativně znamenat krále, s kontextem doslova tvrdí, že „Dharmasutras jsou stejně důležité jako Ishvara (král) o věcech veřejného významu “.[14]
v Saivite tradice hinduismus, termín se používá jako součást sloučeniny "Maheshvara „(„ velký pán “) jako název pro Shiva. v Mahayana buddhismus používá se jako součást sloučeniny "Avalokiteśvara "(" pán, který slyší výkřiky světa "), jméno a bódhisattva ctěný pro jeho soucit. Když se odkazuje na božský jako žena, zejména v Shaktismus, ženský Īśvarī se někdy používá.[15]
v Advaita Vedanta Ishvara je monistická univerzální absolutna, která spojuje a je Jednotou ve všech a ve všem.[16][17]
Školy myšlení
Mezi šesti systémy Hinduistická filozofie, Samkhya a Mimamsa nezvažujte koncept Ishvara, tj. nejvyšší bytost, relevantní. Jóga, Vaisheshika, Vedanta a Nyaya školy hinduismu diskutují o Ishvara, ale přiřadit různé významy.
Desmarais uvádí, že Isvara je metafyzický pojem v Yogasutras.[18] Nikde nezmiňuje božstvo ani nezmiňuje žádné oddané praktiky (Bhakti ), ani to nedává Ishvara charakteristiky obvykle spojené s božstvem.[18] Ve škole jógy hinduismu uvádí Whicher, že Isvara není ani Bohem stvořitele, ani univerzálním Absolutem Advaita Vedanta škola hinduismu.[3] Whicher také konstatuje, že některé teistické podškoly védantské filozofie hinduismu, inspirované školou jógy, tento pojem vysvětlují Ishvara jako „Nejvyšší Bytost, která vládne nad kosmem a individualizovanými bytostmi“.[3][19] Malinar uvádí, že na hinduistických školách samkhya-jógy Isvara není ani bohem stvořitele, ani bohem spasitele.[20]
Zimmer ve své knize o indických filozofiích z roku 1951 poznamenal, že bhaktiské základní školy označují Isvaru jako božského Pána, neboli božstvo konkrétní bhaktické základní školy.[21] Moderní sektářská hnutí zdůrazňovala Ishvaru jako Nejvyššího Pána; například, Hare Krišna hnutí považuje Krišnu za Pána,[22] Brahmoismus hnutí ovlivněné křesťanskými a islámskými hnutími v Indii pravděpodobně pojalo Ishvaru jako monoteistického všemocného Pána. V tradičních teistických sub-školách hinduismu, jako je Vishishtadvaita Vedanta Ramanuja a Dvaita Vedanta z Madhvy je Ishvara identifikován jako Lord Vishnu / Narayana, který je odlišný od prakriti (hmotný svět) a puruša (duše, duch).
Radhakrishnan a Moore uvádějí, že tyto variace v Isvara koncept je v souladu s hinduismovým pojmem „osobního boha“, kde „ideály nebo projevy nejvyšších hodnot Já, které jsou váženy“.[23] Riepe a další,[4] uvádějí, že školy hinduismu nechávají jednotlivce na svobodě a volbě konceptualizace Isvary jakýmkoli smysluplným způsobem, který si přeje, ať už ve formě „božstva své volby“ nebo „beztvaré Brahman (Absolutní realita, univerzální princip, skutečné speciální Já) ".[2][24][25]
V Samkhyi
Samkhya je některými učenci nazývána jednou z hlavních ateistických škol hinduistické filozofie.[8][26][27] Ostatní, jako např Jacobsen věřte, že Samkhya je přesněji popsána jako neteistická.[28] Jiní tvrdí, že Samkhya byla teistická od samých počátků až do středověku.[29] Isvara je ve škole Samkhya hindské filozofie považována za irelevantní pojem, který není ani definován, ani popřen.[30]
V józe
Yogasutras of Patanjali, základní text Jóga škola hinduismu, používá tento výraz Ishvara v 11 verších: I.23 až I.29, II.1, II.2, II.32 a II.45. Od vydání Sútry hinduští učenci debatovali a komentovali, kdo nebo co je Isvara? Tyto komentáře sahají od definování Isvara od „osobního boha“ po „zvláštní já“ po „vše, co má pro jednotlivce duchovní význam“.[8][31] Whicher vysvětluje, že zatímco Patanjaliho střízlivé verše lze interpretovat jak teistické, tak neteistické, Patanjaliho koncept Isvara ve filozofii jógy funguje jako „transformační katalyzátor nebo vodítko pro pomoc jogínům na cestě k duchovní emancipaci“.[32]
Patanjali definuje Isvara (Sanskrt: ईश्वर) ve verši 24 z knihy 1, jako „zvláštní Já (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)",[33]
Sanskrt: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Yoga Sutras I.24
Tato sutra jógové filozofie hinduismu přidává vlastnosti Isvara jako to zvláštní Já, které není ovlivněno (अपरामृष्ट, aparamrsta) překážkami / obtížemi (क्लेश, klesha), okolnosti člověka vytvořené minulými nebo aktuálními činy (कर्म, karma), životní plody člověka (विपाक, vipâka) a psychologické dispozice / záměry člověka (आशय, ashaya).[34][35]
Patanjaliho koncept Isvary není ani Bohem stvořitele, ani univerzálním Absolutem Advaita Vedanta škola hinduismu.[3][19]
Ve škole hinduismu Vaisesika
Vaiśeṣika škola hinduismu, kterou založila Kanada v 1. tisíciletí před naším letopočtem, ani nevyžadovala, ani se na ni nespoléhala Ishvara pro jeho atomistický filozofie naturalismu. K tomu látky a paramāṇu (atomy) byly věčné, pohybovaly se a interagovaly na základě neosobního, věčného adrsta (अदृष्ट, neviditelné) přírodní zákony.[36][37] Koncept Ishvara, mimo jiné, vstoupil do školy Vaisheshika o mnoho století později v 1. tisíciletí našeho letopočtu.[36][38] Cílem této evoluční myšlenky bylo vysvětlit, jak a proč mají její takzvané „atomy“ určitý řád a proporce. Tito starověcí starověcí učenci vaiśeṣiky v pozdějším věku si udrželi víru, že látky jsou věčné, a přidali Ishvaru jako dalšího věčného, který je také vševědoucí a všudypřítomný (ne všemocný). Podle této školy hinduistických učenců Ishvara nestvořil svět, ale pouze vytvořil neviditelné zákony, které ovládají svět, a poté se stal pasivním a nechal tyto skryté univerzální zákony dělat své věci.[36] Vaisheshika's Ishvara zrcadla Deus otiosus z Deismus. Škola Vaisheshika Ishvara, uvádí Klaus Klostermaier, lze chápat jako věčného boha, který ve vesmíru koexistuje s věčnými látkami a atomy, ale „„ natáhne hodiny a nechá to běžet “.[36]
V Nyaya
Brzy Nyaya školní učenci považovali hypotézu Ishvary za Boha stvořitele s mocí udělovat požehnání, požehnání a ovoce. První učenci Nyaya však tuto hypotézu odmítli, i když ne existenci samotného Boha, a nebyli teističtí.[39][40] Postupem času se škola Nyaya stala jedním z nejdůležitějších obránců teismu v hinduistické filozofii.[41]
V Nyayasutrově knize 4 kapitola 1 zkoumá, co způsobuje produkci a ničení entit (života, hmoty) ve vesmíru. Zvažuje mnoho hypotéz, včetně Ishvara. Verše 19–21, postuláty Ishvara existuje a je příčinou, uvádí důsledek postulátu, poté předkládá opačné důkazy a z rozporu usuzuje, že postulát musí být neplatný.[42]
:्धान्तसूत्र: ईश्वरः कारणम्, पुरुषकर्माफल्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र: न, पुरुषकर्माभावे फ्लानिष्पत्तेः
सिद्धान्तसूत्र: तत्कारितत्वादहेतुःNávrh sutra: Ishvara je příčinou, protože vidíme, že lidská činnost někdy postrádá ovoce (výsledky).
Prima facie objection sutra: Není tomu tak, protože ve skutečnosti nelze dosáhnout žádného ovoce bez lidské činnosti.
Závěr sutra: Ne, protože je jím ovlivňován.— Nyaya Sutra, IV.1.19 - IV.1.21 [42]
O staletí později se 5. století CE Nyaya školní učenec Prastapada vrátil k premise Ishvary. Následoval ho Udayana, který ve svém textu Nyayakusumanjali, interpretoval „to“ ve verši 4.1.21 Nyaya Sutry výše jako „lidský čin“ a „on“ jako „Ishvara“, poté vyvinul protiargumenty, aby dokázal existenci Ishvary.[43] Při rozvíjení svých argumentů neodmyslitelně definoval Ishvara jako účinná věc, všemocný, vševědoucí, neomylný, dárce darů, schopností a smyslu pro lidstvo, božský stvořitel světa i morální principy a neviditelná moc, která činí karma doktrínová práce.[43][44]
V Mimamse
Mīmāṃsā učenci hinduismu se ptali, co je Ishvara (Bůh)?[45] Použili své pramana nástroje pro křížové zkoumání odpovědí, které nabízejí jiné školy hinduismu. Například když učenci Nyaya prohlásili, že Bůh je všemocný, vševědoucí a neomylný, že svět je výsledkem Božího stvoření, což dokazuje přítomnost tvorů, stejně jako lidská práce dokazuje lidskou existenci, vědci Mimamsy se ptali, proč tento Bůh vytváří svět, z jakého důvodu? Dále dodali, že to nemůže být kvůli lásce Ishvary k lidem, protože tento svět - pokud ho Ishvara stvořil - je nedokonalý a lidské duše v něm trpí. Mimamsa učenci hinduismu vznesli četné námitky proti jakékoli definici Ishvary spolu s jejími premisami, dekonstruovaným nabízeným zdůvodněním a považovali koncept Ishvara za zbytečný pro důslednou filozofii a moksha (soteriologii).[45][46]
Ve Vedanta
Advaita Vedanta
Advaita Vedanta Škola hinduismu prohlašuje, že na empirické úrovni je Ishvara příčinou vesmíru a tím, kdo oceňuje plody každé činnosti. Je definován jako ten, který nemá rád a nemá rád, a je ztělesněný soucitem (vaiShamya NairgghruNya doSha vihInaH). Ishvara je to, co je „osvobozeno od avidya (nevědomost), bez ahamkrti (ego-sense), bez bandhana (otroctví) “, Já, které je„ čisté, osvícené, osvobozené “.[16][17] Poté, co Advaita Vedanta přijal a ustanovil Ishvaru, prohlašuje, že skutečná podstata Ishvary (existence, vědomí a blaženost) se neliší od skutečné povahy jednotlivce. To dává v Advaita Vedanta prostor ukázat povahu Ishvary jako hmotné i instrumentální příčiny tohoto vesmíru a jednotlivce, který je omezen ve svých vlastních schopnostech jako nereálný, a prohlašuje, že mezi těmito dvěma existuje jednota, která vyvrátila vlastnosti. Toto zakládá Ishvaru jako „saguNa“ nebo s atributy z empirické existence a „nirguNa“ z absolutního smyslu. Tato jednota je přijímána pouze na úrovni „mukti“ nebo konečné realizace a ne na úrovni „vyavahara“ nebo empirické. Na absolutní úrovni neexistuje žádná odlišnost ani rozdíl mezi nimi Jiva (živá bytost) a Ishvara„Jakýkoli pokus o rozlišení těchto dvou je podle Advaity Vedanty falešný nápad, jeden založený na nesprávném poznání.[47]
ईश्वरः अहम्
Ishvara, já jsem.— Adi Shankara, Upadesasahasri 2.3.1, 2.10.8 [16]
Ostatní texty advaitinových hinduistů rezonují s monist pohledy na Adi Shankaru. Například Isa Upanishad v hymnu 1,5–7 uvádí, že Ishvara je „nad vším, mimo všechno, nad vším, přesto ve všem“; ten, kdo zná sebe jako všechny bytosti a všechny bytosti jako sebe - nikdy se před nikým neznepokojuje. Osvobodí se od strachu, od iluzí, od základní příčiny zla. Stává se čistým, nezranitelným, sjednoceným, osvobozeným od zla, věrným pravdě, osvobozen jako Ishvara.[48][49]
Vishishtadvaita Vedanta
Ishvara, v Vishishtadvaita Vedanta sub-škola hinduismu, je složený koncept dualismu a non-dualismu, nebo "non-dualismus s diferenciací".[50] Ishvara, Vishishtadvaitin učenci, jako je 11. století Ramanuja stát, je nejvyšším tvůrcem a synonymem pro Brahman.[51] Stejný jako Vishnu ve Vishishtadvaita nebo jeden z jeho avatar,[52] je hmotnou i účinnou příčinou, transcendentní a imanentní.[50] Ishvara se projevuje v pěti formách, věřte Vishishtadvaitins: odst (transcendentní), vyuha (vyzařování), vibhava (inkarnace), antaryamin (bydlí uvnitř) a arca (ikony).[53] Podle této sub-školy, uvádí John Grimes, Ishvara má šest božských vlastností: jnana (znalost), bala (síla), aisvarya (lordstvo), sakti (Napájení), virya (mužnost) a tejas (nádhera).[53]
Koncepty Ramanuja Vishishtadvaita poskytly základ pro několik Bhakti hnutí hinduismu, jako jsou ta od Sri Aurobindo[54] a bylo navrženo, že ovlivnil Basavu Lingajatismus.[55]
Dvaita Vedanta
Dvaita (dualismus ) definuje sub-školu védánského hinduismu, založenou 13. století Madhvou Ishvara jako Bůh stvořitel, který je odlišný od Jiva (jednotlivé duše v živých bytostech).[56] Narayana (Višnu) je považován za Ishvaraa Vaishnavism hnutí vzniklo na základech, které vyvinula škola Dvaita Vedanta.[6]
Ishvara (Bůh) je pro Dvaitiny úplnou, dokonalou a nejvyšší realitou a současně je pro ně svět samostatnou realitou, na rozdíl od konkurenčních myšlenek v jiných podškolách Vedanta.[6] v Dvaita střední škola, Jiva (individuální duše) je jiný, ale závislý na Ishvara (Bůh). Oba mají atributy vědomí, blaženosti a existence, ale individuální duše je považována za atomovou, zatímco Bůh vše zahrnuje. Atributy Jiva boj projevit, zatímco u Boha se plně projevuje.[56]
Madhva uvádí, že existuje pět permutací rozdílů mezi nimi Jiva (jednotlivé duše) a Ishvara (Bůh): mezi Bohem a dušemi, mezi Bohem a hmotou, mezi dušemi a hmotou, mezi jednou duší a jinou duší a mezi jednou hmotnou věcí a jinou hmotnou věcí. Rozdíly jsou kvalitativní i kvantitativní.[57] Na rozdíl od Advaity Vedantinů, kteří zastávají toto poznání, může vést k Jednotě s každým a se vším, stejně jako k fúzi s Univerzálním Nadčasovým Absolutem, do stavu mokša v tomto životě si Dvaita Vedantins myslí, že mokša je možná pouze v posmrtném životě, pokud si to Bůh přeje (pokud ne, pak se zrodí jedna duše). Madhva dále zdůrazňuje, že Bůh vytváří individuální duše, ale individuální duše nikdy nebyla a nikdy se nestane jedním s Bohem; nejlepší, co může udělat, je zažít blaženost tím, že se nekonečně přiblížíš Bohu.[57]
Svět, volal Maya, je považována za božskou vůli Ishvary.[56] Jiva trpí, prožívá bídu a otroctví, uvádí Dvaitins kvůli „nevědomosti a nesprávnému poznání“ (ajnana). Osvobození nastává se správným poznáním a dosažením Pána Narayany.[56] Je to Jeho milost, která dává spásu podle školy Dvaita, čehož lze dosáhnout převahou sattva guuna (morální, konstruktivní, jednoduchý, laskavý život), a proto musí Dvaitins žít a dharmický život a neustále vzpomínat, hluboce milovat Ishvara.[56]
Achintya-Bheda-Abheda
Acintya bhedābheda je sub-škola Vedanta představující filozofii nepředstavitelná jednota a odlišnost, ve vztahu ke stvoření, Prakriti a tvůrci, Ishvara (Krišna ).[58][59]
v Sanskrt achintya znamená „nepředstavitelné“, bheda překládá se jako „rozdíl“ a abheda překládá se jako „jednotnost“. Duchovní duše (jejich anglická fráze pro sanskrtské slovo: jiva) jsou považovány za části Boha, a tedy s Ním kvalitně spojené, a přesto se od Něho liší co do kvantity. Tomu se říká acintya-bheda-abheda-tattva, nepředstavitelné, současná jednota a rozdíl.[60]
Caitanyova filozofie acintya-bhedābheda-tattvy dokončila postup do oddanosti teismus. Rāmānuja souhlasil s Śaṅkara že Absolutní je jen jeden, ale nesouhlasil tím, že v této jednotě potvrdil individuální rozmanitost. Madhva zdůraznil věčnou dualitu Nejvyššího a Jīva: tvrdil, že tato dualita přetrvává i po osvobození. Caitanya zase upřesnil, že Nejvyšší a jīvové jsou „nepochopitelně, současně jedno a odlišné“ (acintya-bheda-abheda).[61]
V Carvaka
Cārvāka, další ateistická tradice v hinduismu, byla materialistická a škola filozofický skepticismus. Odmítli všechny pojmy Ishvara stejně jako všechny formy supernaturalismu.[62][63][64]
Viz také
Reference
- ^ A b C Monier Monier Williams, Sanskrt-anglický slovník, Vyhledejte Izvaru, Univerzita v Kolíně nad Rýnem, Německo
- ^ A b C Dale Riepe (1961, dotisk 1996), Naturalistická tradice v indickém myšlení, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932, strany 177–184, 208–215
- ^ A b C d Ian Whicher, Integrita jógy Darsana, tisk State University of New York, ISBN 978-0791438152, strany 82–86
- ^ A b Mircea Eliade (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036, strany 73–76
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. 235, 379–380. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ A b C Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, ISBN 978-0415173582, strana 251
- ^ RK Pruthi (2004), Arya Samaj a indická civilizace, ISBN 978-8171417803, strany 5–6, 48–49
- ^ A b C Lloyd Pflueger, Čistota a síla člověka v Yogasutře, Teorie a praxe jógy (editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 38–39
- ^ Arthur Anthony Macdonell (2004), A Practical Sanskrit Dictionary, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005, strana 47
- ^ Arthur Anthony Macdonell (2004), Praktický sanskrtský slovník, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005, strana 270
- ^ Apte sanskrt-anglický slovník, Vyhledejte Izvaru, Univerzita v Kolíně nad Rýnem, Německo
- ^ James Lochtefeld, „Ishvara“, Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 1: A – M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, strana 306
- ^ A b C Madhav Deshpande (1991), Sense and Syntax in Vedic (Editors: Joel Brereton and Stephenie Jamison), svazky 4–5, Brill, ISBN 978-9004093560, strany 23–27
- ^ A b Patrick Olivelle (2006), Between the Empires: Society in India 300 BCE to 400 CE: Society in India, Oxford University Press, ISBN 978-0195305326, strana 176
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. str. 376. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ A b C Lance Nelson (1996), Živé osvobození v Shankara a klasická Advaita, Živé osvobození v hinduistickém myšlení (Redakce: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064, strany 38–39, 59 (poznámka pod čarou 105)
- ^ A b John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Redakce: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0415782944, strany 99–107
- ^ A b Michele Marie Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity In Patanjali's Yoga-Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120833364, strana 131
- ^ A b Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: 'Eseje na počest Geralda Jamese Larsona, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strana 77
- ^ A Malinar (2014), Current Approaches: articles on Key Themes, in The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515, strana 79
- ^ Zimmer (1951), Filozofie Indie, dotisk Routledge v roce 2008, ISBN 978-0415462327, strany 242–243, 309–311
- ^ Karel Werner (1997), Populární slovník hinduismu, Routledge, ISBN 978-0700710492, strana 54
- ^ Radhakrishnan and Moore (1967, Reprinted 1989), A Source Book in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581, strany 37–39, 401–403, 498–503
- ^ RC Zaehner (1975), Náš divoký bůh: Perverzní používání východního myšlení, ISBN 978-0836206111, strany 69–72
- ^ R.C. Zaehner (1966), Hinduismus, Oxford University Press, vydání z roku 1980: strany 126–129, dotisk v roce 1983 jako ISBN 978-0198880127
- ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0415648875, strana 39
- ^ Richard Garbe (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie, svazek 11, ISBN 978-1484030615, strany 25–27 (v němčině)
- ^ Knut Jacobsen (2008), Teorie a praxe jógy: „Eseje na počest Geralda Jamese Larsona, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 15–16
- ^ Nicholson, Andrew (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. New York: Columbia University Press. str. 69–78.
- ^ Knut Jacobsen (2008), Teorie a praxe jógy: „Eseje na počest Geralda Jamese Larsona, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 76–77
- ^ Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aporisms on Sublime Devotion, (Translator: A Chatterjee), in Divine Hymns with Supreme Devotional Aphorisms, Kapil Math Press, Kolkata, strany 55-93; Hariharānanda Āraṇya (2007), Věčně osvobozený princip Isvary a Purusy, v Božských hymnech s nejvyššími oddanými aforismy, Kapil Math Press, Kalkata, strany 126–129
- ^ Ian Whicher (1999), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152, strana 86
- ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. str. 25.
- ^ aparAmRSTa Archivováno 29. ledna 2015 v Wayback Machine, kleza, karma, vipaka a ashaya Archivováno 17. srpna 2017 v Wayback Machine; Sanskritský anglický slovník, Koeln University, Německo
- ^ Lloyd Pflueger (2008), Čistota a moc člověka v Yogasutře, Teorie a praxe jógy (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 31–45
- ^ A b C d Klaus Klostermaier (2007), An Survey of Hinduism, Third Edition, State University of New York, ISBN 978-0791470824, strana 337
- ^ A Goel (1984), indická filozofie: Nyāya-Vaiśeṣika a moderní věda, Sterling, ISBN 978-0865902787, strany 149–151
- ^ R Collins (2000), Sociologie filozofie, Harvard University Press, ISBN 978-0674001879, strana 836
- ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Eseje v mezikulturní filozofii náboženství, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274, strana 150
- ^ G. Oberhammer (1965), Zum problem des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
- ^ Francis X. Clooney (2010), hinduistický bůh, křesťanský bůh: Jak rozum pomáhá prolomit hranice, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, strany 18–19, 35–39
- ^ A b Původní sanskrt: Nyayasutra Anand Ashram Sanskrit Granthvali, strany 290–292; Alternativní archiv Archivováno 7. listopadu 2016 v Wayback Machine
Anglický překlad: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Breakdown the Boundaries, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, strana 37 - ^ A b Sharma, C. (1997). Kritický průzkum indické filozofie, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5209-10
- ^ VR Rao (1987), Selected Doctrines from Indian Philosophy, ISBN 81-70990009, strany 11–12
- ^ A b FX Clooney (1997), What’s a god? Pátrání po správném porozumění devaty v teorii brāhmaṅických rituálů (Mīmāṃsā), International Journal of Hindu Studies, srpen 1997, svazek 1, číslo 2, strany 337–385
- ^ P. Bilimoria (2001), Hinduistické pochybnosti o Bohu: Směrem k mimamské dekonstrukci, Filosofie náboženství: Indická filozofie (Editor: Roy Perrett), Svazek 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2, strany 87–106
- ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, in Kleine Schriften (Editor: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, strany 101–109 (v němčině), také strany 69 –99
- ^ William Indich (2000), Vědomí v Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812512, strana 23-25
- ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, strany 547–551
- ^ A b McCasland a kol. (1969), Náboženství světa, Random House, ISBN 978-0394303840, strana 471
- ^ S. M. Srinivasa Chari (1988). Tattvamuktākalāpa. Motilal Banarsidass. 212, 231–233. ISBN 978-81-208-0266-7.
- ^ S. M. Srinivasa Chari (1988). Tattvamuktākalāpa. Motilal Banarsidass. 18, 228, 340–341. ISBN 978-81-208-0266-7.
- ^ A b John Grimes (1996), Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, strana 143
- ^ Thomas Padiyath (2014), The Metaphysics of Becoming, De Gruyter, ISBN 978-3110342550, strana 151
- ^ Carl Olson (2007), Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689, strany 243–244
- ^ A b C d E R. Prasad (2009), Historicko-vývojová studie klasické indické filozofie morálky, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957, strany 345–347
- ^ A b Thomas Padiyath (2014), The Metaphysics of Becoming, De Gruyter, ISBN 978-3110342550, strany 155–157
- ^ Kaviraja, K.G. Sri Caitanya-caritamrita. Bengálský text, překlad a komentář AC Bhaktivedanta Swamiho Prabhupady. Bhaktivedanta Book Trust.Madhya 20.108-109 Archivováno 11. Května 2008 v Wayback Machine „Je v ústavním postavení živé bytosti být věčným služebníkem Krišny, protože je mezní energií Krišny a projevem současně s Pánem a odlišným od Pána, jako molekulární částice slunečního světla nebo ohně.“
- ^ Kṛṣṇa Upaniṣad 1.25: ... na bhinnam. nā bhinnamābhirbhinno na vai vibhuḥ
- ^ Mukundananda, Swami (2013). Duchovní dialektika. Jagadguru Kripaluji Yog. str. 96.
Proto nazval svou filozofii Achintya Bhedabhed vad neboli Nepředstavitelná simultánní jednota a rozdíl.
- ^ Satsvarupa, dasa Goswami (1976). Čtení v literatuře Vedit: Tradice mluví sama za sebe. Publishing Group. 240 stran. ISBN 0-912776-88-9.
- ^ Robert Flint, Antiteistické teorie, str. 463, v Knihy Google, Dodatek Poznámka VII - Hinduistický materialismus: Systém Charvaka; William Blackwood, Londýn
- ^ V.V. Raman (2012), Hinduismus a věda: Některé úvahy, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Citát (strana 557): „Kromě neheistických škol, jako je Samkhya, také existovaly výslovně ateistické školy v hinduistické tradici. Jedním z virulentně anti-nadpřirozeného systému je / byla takzvaná carvacká škola. “, doi:10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
- ^ KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077, strana 67, Citát: „Ze tří heterodoxních systémů je zbývající systém, systém Caravaka, hinduistický systém.“