Mundaka Upanishad - Mundaka Upanishad

Mundaka Upanishad stránka rukopisu, verše 3.2.8 až 3.2.10, Atharvaveda (Sanskrt, devanagari)
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

The Mundaka Upanishad (Sanskrt: मुण्डक-उपनिषद्, Muṇḍaka Upaniṣad) je starověký sanskrtský védský text vložený dovnitř Atharva Veda.[1] Je to Mukhya (hlavní) Upanišad, a je uveden jako číslo 5 v Muktika kánon 108 upanišád hinduismu. Patří mezi nejvíce přeložené upanišády.[1]

Je to poetický veršovaný styl Upanišad se 64 verši psaný v podobě mantry. Tyto mantry se však nepoužívají v rituálech, spíše se používají k výuce a meditaci o duchovním poznání.[1]

The Mundaka Upanishad obsahuje tři Mundakams (části), každá se dvěma částmi.[2] První Mundakam, uvádí Roer,[2] definuje vědu „vyšších znalostí“ a „nižších znalostí“ a poté tvrdí, že činy obětování a zbožné dary jsou pošetilé a nedělají nic pro snížení neštěstí v současném či příštím životě, spíše je to poznání, které osvobozuje. Druhý Mundakam popisuje podstatu Brahmanu, Já, vztah mezi empirickým světem a Brahmanem a cestu k poznání Brahmanu. Třetí Mundakam rozšiřuje myšlenky ve druhém Mundakamu a poté tvrdí, že stav poznání Brahmanu je stav svobody, nebojácnosti, úplného osvobození, soběstačnosti a blaženosti.[2]

Někteří učenci[3] naznačují, že pasáže v Mundaka Upanishad představit panteismus teorie.

V některé historické indické literatuře a komentářích Mundaka Upanishad je součástí kánonu několika veršů strukturovaných Upanišad, které se společně nazývají Mantra Upanišad a Mantropanišád.[4]

Etymologie

Mundaka (Sanskrt: मुण्डक) doslovně znamená „oholený (jako v oholenou hlavu), ostříhaný, uříznutý kmen stromu“. Eduard Roer naznačuje, že tento kořen je nejasný a slovo jako název Upanišadu možná odkazuje na „poznání, které oholí nebo osvobodí jednu z chyb a nevědomosti“.[5][6] Kapitoly Mundaka Upanishad jsou také ve starověkých a středověkých textech z nejasných etymologických důvodů postupně označovány jako „Mundakam“.[1][6]

Chronologie

Přesná chronologie Mundaka Upanishad, stejně jako jiné védské texty, je nejasná.[7] Všechny názory se opírají o skromné ​​důkazy, analýzu archaismu, stylu a opakování napříč texty, založenou na předpokladech o pravděpodobném vývoji myšlenek, a na předpokladech, která filozofie mohla ovlivnit jiné indické filozofie.[7]

Phillips datuje Mundaka Upanishad jako relativně pozdější starověký Upanishad, dobře po Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena a Katha.[7] Paul Deussen považuje Mundaka Upanishad za komponovanou v období, kdy se poetické vyjádření myšlenek stalo rysem staroindických literárních děl.[8]

Patrick Olivelle[9] píše: „Mundaka i Mahanarayana jsou poměrně pozdní upanisadové a jsou s největší pravděpodobností post-buddhističtí.“

Max Muller uvádí, že vzhledem k podobnostem byla buď některá učení Upanišad ovlivněna doktrínou buddhismu, nebo buddhismus některá upanišanská učení použil.[1] Většina učení v upanišadách hinduismu, včetně Manduka Upanišada, se však týká existence Duše a Brahmanu a cest k poznání, realizaci Duše (Já) a Brahmanu, čímž se základní premisa Mundaka Upanishad výrazně odlišuje od Buddhismus popírá „Já nebo Brahman“.[2][10][11]

Některé myšlenky a alegorie v Mundaka Upanishad mají chronologické kořeny ve starověké védské literatuře, jako je Brihadaranyaka, Chandogya a Katha Upanishad. Alegorie „slepého vede slepého“ v oddíle 1.2 Mundaky je například také v kapitole 1.2 Kathy Upanišadové.[12] Alegorie dvou ptáků v oddíle 3.1 Mundaka Upanishad, podobně, se nachází v hymnech kapitoly Rig Veda I.164.[13]

Struktura

Mundaka Upanishad má tři Mundakams (části nebo hobliny), každá část má dvě Khanda (खण्ड, sekce nebo svazek).[6] Oddíl 1.1 má 9 mantry strukturované jako odměřené básnické verše. Sekce 1.2 obsahuje 13 veršů, část 2.1 obsahuje 10 veršů, část 2.2 obsahuje 11 veršů, část 3.1 má 10 veršů, zatímco poslední část 3.2 obsahuje 11 veršů. V kombinaci má Upanishad 64 manter.[2][14]

Doposud bylo objeveno několik rukopisných verzí Mundaka Upanishad. Ty ukazují drobné rozdíly, zejména v podobě vkládání a interpolace dalšího textu, vložení je patrné, protože tyto texty strukturně nezapadají do odměřených veršů, a také proto, že stejný text chybí v rukopisech objevených jinde.[14]

Obsah

Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

Mundaka Upanishad začíná prohlášením Brahmy za prvního boha, stvořitele vesmíru a znalosti Brahman (Konečná realita, Věčný princip, Kosmická duše) být základem všeho poznání.[15][16] Text poté uvádí sled učitelů, kteří sdíleli znalosti Brahmanu s příští generací.[17] Charles Johnston naznačuje, že to ohlašuje védskou tradici odpovědnosti učitele a studenta přenášet znalosti napříč generacemi v nepřetržitém sledu.[18] Johnston dále uvádí, že uváděná jména jsou metafory, jako je Ten, který osvětluje, Strážce pravdy, Planetární duch, mimo jiné mytologický posel mezi bohy a lidmi, což naznačuje božskou povahu a odpovědnost člověka pokračovat v tradici sdílení znalostí napříč lidské generace.[18]

Vyšší znalosti versus nižší znalosti - první Mundakam

Ve verši 1.1.3 Mundaka Upanishad, a Grihastha (hospodář) přistupuje k učiteli a ptá se:

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति॥ ३॥

Pane, čím to je, prostřednictvím čehož se, pokud je to známo, stane známým všechno ostatní?

— Mundaka Upanishad, 1.1.3, Přeložil Max Müller[15]

Nastavení této otázky je významné, uvádí Johnston, protože tvrdí, že přenos znalostí se neomezuje pouze na staré učitele mladistvými studenty, ale dokonce i dospělí hospodáři se stali žáky a hledali znalosti od učitelů ve védské tradici.[18]

Učitel odpověděl, uvádí verš 1.1.4 Mundaka Upanishad tím, že klasifikoval všechny znalosti do dvou: „nižší znalosti“ a „vyšší znalosti“.[15] Hume nazývá tyto dvě formy poznání jako „tradice náboženství“ a „poznání věčného“.[17]

Nižší znalosti, uvádí Upanishad, zahrnují znalosti Véd, fonetiky, gramatiky, etymologie, metru, astronomie a znalosti obětí a rituálů. Vyšší poznání je poznání Brahmanu a sebepoznání - to, které nelze vidět, ani se ho zmocnit, které nemá původ, žádnou Varnu,[19] žádné oči, ani uši, žádné ruce ani nohy, ten, který je věčný, všeprostupující, nekonečně malý, nezničitelný, nezničitelný.[20] Některé rukopisy Manduka Upanishad rozšiřují seznam nižších znalostí o logiku, historii, Puranas a Dharma.[21]

Oběti, obětiny a zbožná díla jsou zbytečné, znalosti užitečné - první mundakam

Prvních sedm manter druhé Khanda první Mundakam vysvětlete, jak byl člověk povolán, přislíben pro něj, vyděšen a zaváděn k provádění obětí, obětování a zbožných skutků.[22] Ve verších 1.2.7 až 1.2.10 upanišad tvrdí, že je to pošetilé a křehké, těmi, kdo ji povzbuzují, a těmi, kteří ji následují, protože to nezmění současný život a život po životě, je to jako slepí muži slepý, je to známka domýšlivosti a marného poznání, nevědomá setrvačnost jako u dětí, marná zbytečná praxe.[22][23]

Ale křehké jsou ve skutečnosti ty lodě, oběti, osmnáct, ve kterých byly tyto obřady řečeny,
Blázni, kteří to chválí jako nejvyšší dobro, podléhají znovu a znovu stáří a smrti.
Blázni bydlící ve tmě, moudří ve vlastní domýšlivosti a nafoukaní marnými znalostmi,
chodit dokola a potáčet se sem a tam, jako slepci vedeni slepými.

— Mundaka Upanishad, 1.2.7 - 1.2.8[22][23]

Mundaka Upanishad ve verších 1.2.11 až 1.2.13 tvrdí, že poznání osvobozuje člověka a ti, kdo se zavazují Sannyasa (odříkání) k získání těchto znalostí dosáhnout těchto znalostí prostřednictvím Tapas (meditace, askeze), žít prostým klidným životem na almužně, bez obětí a rituálů.[24] Ve verších 12 a 13 upanišad navrhuje, aby „činy podléhající zkáze nemohly vést k věčnému poznání“, místo toho musí ti, kteří hledají svobodu, s úctou přistupovat ke kompetentnímu, mírumilovnému a moudrému Guru (učitel) získat znalosti.[22][25][26]

Brahman je vnitřní Já všech věcí - Druhý Mundakam

Mundaka Upanishad v první části druhého Mundakamu definuje a vysvětluje doktrínu Atman-Brahman. Tvrdí, že stejně jako plápolající oheň vytváří tisíce jisker a skákajících plamenů ve své vlastní podobě, jsou bytosti vynořeny z Brahmanu ve své podobě.[27] Brahman je nezničitelný, bez těla, je jak uvnitř, tak uvnitř, nikdy se nevyrábí, bez mysli, bez dechu, přesto z něj vychází vnitřní Já všech věcí.[28] Z Brahmanu se rodí dech, mysl, smyslové orgány, prostor, vzduch, světlo, voda, země, všechno. Sekce rozšiřuje tuto myšlenku následujícím způsobem,[27][28]

Nebe je jeho hlava, jeho oči slunce a měsíc,
čtvrtiny jeho uší, jeho řeč, kterou Védy zveřejnily,
vítr jeho dech, jeho srdce vesmír,
z jeho nohou přišla Země, je skutečně vnitřním Já všech věcí.

Z něj vychází oheň, slunce je palivo,
ze soma přichází déšť, ze země byliny,
muž nalil semeno do ženy,
tak mnoho bytostí je zplozeno z Puruša.

Od něj pocházejí verše Rig, zpěvy Saman, vzorce Yajus, obřady Diksha,
všechny oběti, všechny obřady a všechny dary,
rok také, oběti, světy,
kde měsíc jasně září, stejně jako slunce.

I od něj jsou mnozí vyprodukováni bohové,
nebeské bytosti, muži, dobytek, ptáci,
dýchání, rýže, kukuřice, meditace,
Shraddha (víra), Satya (pravda), Brahmacharya a Vidhi (zákon).

— Mundaka Upanishad, 2.1.4 - 2.1.7[27][28]

Sekce pokračuje dál a tvrdí, že Brahman je příčinou hor, řek všeho druhu, rostlin, bylin a všech živých bytostí a je to „vnitřní duše, která přebývá ve všech bytostech“. Brahman je všechno, empirické i abstraktní, objekt, subjekt a akce (karma).[27] Znát Brahmana znamená být osvobozen.[29]

Jedná se o formu teorie panteismu, která pokračuje do druhé části druhého Mundakamu Upanišady.[3][30]

Óm, já a Brahman - druhý mundakam

Mundaka Upanishad, ve druhém Mundakam, navrhuje cestu k poznání Já a Brahmanu: meditace, sebereflexe a introspekce.[31] Verše ve druhém a třetím Mundakamu také tvrdí, že poznání duše (já) a Brahmanu „nelze“ získat zpíváním Véd, ale vychází pouze z meditace a vnitřní introspekce smyslu.[31] Adi Shankara ve své recenzi na Mundaka Upanishad nazývá meditaci jako Jóga.[32]

Ve verši 2.2.2 Mundaka Upanishad tvrdí, že Atman-Brahman je skutečný.[33] Ve verši 2.2.3 nabízí pomoc při procesu meditace, a to Om (Aum). Poetický verš je strukturován jako rozhovor učitele s žákem, ale tam, kde učitel nazývá žáka jako přítele, následuje,

Druhá část Mundaka Upanishad pojednává Om jako prostředek meditace pro seberealizaci.

To, co je planoucí, které je jemnější než jemné,
na kterých jsou nastaveny světy a jejich obyvatelé -
To je nezničitelný Brahman.[34]
Je to život, je to řeč, je to mysl. To je skutečné. Je nesmrtelný.
Je to značka, kterou je třeba proniknout. Pronikni do ní, příteli.

Berouc jako luk velkou zbraň Upanišady,
jeden by měl dát na to šíp naostřený meditací,
Roztáhnout to myšlenkou zaměřenou na podstatu toho,
Proniknout[35] to nezničitelné jako značka, příteli.

Om je luk, šíp je Duše, Brahman značka,
Neroztržitý muž má být proniknut,
Jeden by měl být v tom,
protože šipka se spojí se značkou.

— Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4[33][36]

Upanišad ve verši 2.2.8 tvrdí, že člověk se znalostí duše, který se spojil s Brahmanem, je osvobozen, není ovlivněn karman, je bez zármutku a pochybností o sobě, je ten, kdo žije v blaženosti.[2][37]

Dosáhněte nejvyšší Jednoty ve všech bytostech - Třetí Mundakam

Třetí Mundakam začíná alegorií dvou ptáků, následovně:[38][39]

Dva ptáci, nerozluční přátelé, lnou ke stejnému stromu.
Jeden z nich jí sladké ovoce, druhý vypadá bez jídla.
Na stejném stromu sedí muž truchlící, utopený (ve smutku), zmatený, cítí se bezmocný,[40]
Ale když vidí toho druhého Je (lord) obsahu, zná jeho slávu, jeho smutek pomíjí.
Když věštec uvidí brilantního tvůrce a Je jako Puruša, který má svůj zdroj v Brahmanu,
pak je moudrý, setřásá dobré i zlé, nerezové dosahuje nejvyšší jednoty.

— Mundaka Upanishad, 3.1.1 - 3.1.2[38][39]

Mathur uvádí, že tato metafora ptáků sedících na stejném stromu označuje jedno bytí empirického já a druhé jako věčné a transcendentální já.[41] Je to osvobození poznání věčného já, Átman-Brahmanu a jeho Jednoty se všemi ostatními. Upanišad ve verši 3.1.4 uvádí, že Duše je životem všech věcí, a v této Duše (mantman) je potěšení.[38]

Tyto rané verše třetího Mundakamu byly různě interpretovány. Teistickým školám hinduismu Je je Bůh. K neteistickým školám hinduismu, Je je Já. Theosophist Charles Johnston[42] vysvětluje teistický pohled, nejen co se týče škol hinduismu, ale také jako zrcadlení teismu, který se nachází v křesťanství a dalších písmech po celém světě. Tyto verše, uvádí Johnston, popisují smutek, který topí ty, kteří nevědí nebo se cítí odděleni od svého Pána.[42] Když žák pevně chápe svou individualitu, sáhne po smyslu mimo individualitu, objeví Pána, objeví nádherný složitý život Věčného Boha, prohlásí Johnston a poté je na cestě „světla světel“. Johnston cituje Isaiah a Zjevení, takto: „Hospodin tobě bude věčným světlem a tvůj Bůh tvá sláva“.[42]

Komentář Adi Shankary nabízí jako příklad alternativní výklad v hinduismu.[43] Shankara vysvětluje nedualistický pohled následovně: „Meditací a různými cestami jógy člověk najde druhé, nepodléhá otroctví Samsara, nedotčen zármutkem, nevědomostí, úpadkem a smrtí. Myslí si takto: Já jsem atman, stejně jako ve všech, sedící v každém živém tvorovi a ne v tom druhém; tento vesmír je můj, pán všeho; pak se zbaví všeho zármutku, zcela se uvolní z oceánu zármutku, tj. jeho předmět je splněn “.[43] Toto je stav, tvrdí Shankara, bez zármutku, když člověk dosáhne nejvyšší rovnosti, kterou je identita s Brahmanem. Rovnost ve věcech zahrnujících dualitu je rozhodně horší než tato, uvádí Shankara.[43]

Buďte etičtí, poznejte sami sebe, buďte klidní - třetí Mundakam

Poslední část Mundaka Upanishad tvrdí etická pravidla nezbytná pro to, aby člověk dosáhl poznání Brahmanu a tím osvobození.[38]

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष .्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।

Průběžným pronásledováním Satya (pravdivost), Tapas (vytrvalost, úsporná opatření), Samyajñāna (správné znalosti) a Brahmacharya, jeden dosáhne Atman (Já, Duše).

— Mundaka Upanishad, 3.1.5[44]

Díky etickým praktikám kombinovaným s meditací musí člověk znát své Já. Atman-Brahman není vnímán, uvádí Upanišad okem, ani řečí, ani jinými smysly, ani pokáním, ani karmou rituálů.[39] Je známo těm, jejichž přirozenost se očistila klidným světlem poznání, kteří o nich meditují a kteří v nich přebývají. Toto je stav, tvrdí Mundaka Upanishad, když jsou myšlenky člověka integrovány a propleteny s tělem a všemi ostatními. Když jsou myšlenky čisté, vzniká Já, uvádí verš 3.1.9.[39] Tento stav člověka je stavem Bhuti (भूति, vnitřní síla, prosperita a štěstí).[45][46]

Upanišad ve druhé části třetího Mundakamu tvrdí: „Duše nemůže být realizována těmi, kteří postrádají vnitřní sílu, ani neopatrnými či nedbalými, ani oddaností nebo falešnými představami o askezi, ani znalostí empirického. je získán duší, po které je žádoucí. Jeho duše odhaluje svou vlastní pravdu “.[47] Jakmile je takového sebepoznání dosaženo, nastane klid mysli, nastane život osvobození, člověk se stane a bude se chovat jako Brahman. Je mimo smutek, je nad hříchem, je v klidném spojení s duší všech.[48]

Recepce

Mundaka Upanishad byla široce přeložena,[1] stejně jako komentář v Bhasya od starověku a středověku indičtí učenci jako Shankara a Anandagiri.[49][50] Mundaka byla jednou z nejpopulárnějších upanišád v minulosti i současnosti. Badarayana věnuje tři z dvaceti osmi adhikaranas Mundakovi Upanishadovi, zatímco Shankara to cituje 129krát ve svém komentáři k Brahmasutře.[51] Deussen uvádí, že tato popularita je způsobena literárním úspěchem, čistotou výrazu a krásou veršů při vyjadřování hlubokých myšlenek, které jsou jinak sdíleny jinými upanišadami hinduismu.[52]

Gough nazývá Mundaka Upanishad jako „jeden z nejdůležitějších dokumentů ve staroindické filozofii“.[53] Zahrnuje védské učení, uvádí Gough, že „ten, kdo medituje o jakémkoli božstvu jako o jiné bytosti než o sobě, nemá žádné znalosti a je pouhou obětí bohů“ a „v mnoha není žádná pravda, veškerá pravda je v ten; a ten, který jediný je Já, nejpodstatnější podstata všech věcí, které oživuje všechny sentience a prostupuje všemi věcmi. Toto je čistá blaženost a přebývá v srdci každého tvora. “[53]

Ross ve svých kapitolách o „smyslu života v hinduismu“ často uvádí Mundaka Upanishad a uvádí jej jako příklad starodávného úsilí v Indii o zdokonalení nástrojů a disciplíny k uskutečnění osvobození nebo Mokša.[54]

Johnston tvrdí, že starověké poselství v Mundaka Upanishad je relevantní pro moderní dobu, kdy v oblastech vědy často převládá samotné „hledání a aplikace pravdy“. Mundaka Upanishad připomíná ústřední význam Pravdy ve svém třetím Mundakamu, ale také zdůrazňuje potřebu „krásy a dobra“, protože „pravda, krása a dobro“ společně uvádí Johnston, vytváří umění, hudbu, poezii, malbu, význam a duchovní odpovědi.[55]

Jacobs nazval Mundaka Upanishad hlubokou a považuje ji za jeden ze základních filozofických základů hinduismus.[56]

Kulturní dopad

Znak Indie se sloganem z Mundaka Upanishad.

Mundaka Upanishad je zdrojem fráze Satyameva Jayate, což je národní motto Indie. Objevuje se v jeho státní znak se čtyřmi lvy.

सत्यमेव जयते नानृतं[57]
Překlad 1: Pouze Pravda triumfuje, ne faleš.[58]
Překlad 2: Pravda nakonec zvítězí, ne faleš.[59]
Překlad 3: Pravda převažuje, ne nepravdivé.[39]

— Mundaka Upanishad, 3.1.6[46]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F Max Muller (1962), Upanišády - část II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937, stránky xxvi-xxvii
  2. ^ A b C d E F Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, č. 41 a 50, Asijská společnost Bengálska, strany 142-164
  3. ^ A b Norman Geisler a William D. Watkins (2003), Worlds Apart: A Handbook on World Views, Second Edition, Wipf, ISBN  978-1592441266, strany 75-81
  4. ^ Úvod do Upanišad Max Muller, svazek XV, Oxford University Press, stránka xliii
  5. ^ muNDAka Monier Williams English Sanskrit Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon
  6. ^ A b C Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, strana 142
  7. ^ A b C Stephen Phillips (2009), Jóga, Karma a Znovuzrození: Stručná historie a filozofie, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Kapitola 1
  8. ^ S Sharma (1985), Život v Upanišadách, ISBN  978-8170172024, strany 17-19
  9. ^ P Olivelle, „Příspěvky k sémantické historii Samnyasy“ (Journal of the American Oriental Society, sv. 101, č. 3, 1981, s. 265-274)
  10. ^ KN Jayatilleke (2010), raně buddhistická teorie poznání, ISBN  978-8120806191, strany 246-249, od poznámky 385 dále;
    Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN  978-0791422175, strana 64; Citát: „V buddhistické soteriologii je ústřední doktrína ne-já (Pali: anattā, sanskrt: anātman, protikladná doktrína atman je pro brahmanské myšlení ústřední). Stručně řečeno, toto je [buddhistická] doktrína, že lidské bytosti nemají žádnou duši, žádné já, žádnou neměnnou podstatu. “;
    Edward Roer (překladatel), Shankarův úvod, str. 2, v Knihy Google, strany 2-4
    Katie Javanaud (2013), Je buddhistická doktrína „sebe sama“ kompatibilní s pronásledováním Nirvány? Filozofie teď
  11. ^ John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120801585, strana 63, citát: "Buddhistické školy odmítají jakýkoli koncept Ātmana. Jak jsme již uvedli, jedná se o základní a nevyléčitelný rozdíl mezi hinduismem a buddhismem."
  12. ^ Floyd H Ross (2013), Smysl života v hinduismu a buddhismu, Routledge, ISBN  978-1135029340, strana 41
  13. ^ Max Muller (1962), Manduka Upanishad, The Upanishads - Part II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937, strana 38 s poznámkou pod čarou 1
  14. ^ A b Max Muller (1962), Manduka Upanishad, v The Upanishads - Část II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937, strany 27-42
  15. ^ A b C Max Muller (1962), Manduka Upanishad, v The Upanishads - Část II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937, strana 27
  16. ^ Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, č. 41 a 50, Asiatic Society of Bengal, strany 150-151
  17. ^ A b Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, strana 366-367
  18. ^ A b C Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN  978-1495946530 (Přetištěno v roce 2014), Archiv Mundaka Upanishad, strana 249
  19. ^ Johnston to překládá jako rodinu a barvu, Müller to jako kastu s poznámkou pod čarou, která uznává, že indický komentátor středověké éry to překládá jako „původ a vlastnosti“; vidět Johnstonův překlad Mundaka Upanishad, strana 250 a Müllerův překlad verše 1.1.6, strana 28 s poznámkou pod čarou 1
  20. ^ Max Müller, The Upanishads, část 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, strana 27-28
  21. ^ Max Müller, The Upanishads, část 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, strana 27 poznámka pod čarou 2
  22. ^ A b C d Max Muller (1962), Manduka Upanishad, v The Upanishads - Část II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937, strany 30-33
  23. ^ A b Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, č. 41 a 50, Asiatic Society of Bengal, strany 153-154
  24. ^ Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, strana 369
  25. ^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN  978-1495946530 (Přetištěno v roce 2014), Archiv Mundaka Upanishad, strany 252-253
  26. ^ „Služba guruovi“. Hind. 2019-12-23. ISSN  0971-751X. Citováno 2020-01-08.
  27. ^ A b C d Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišad, Oxford University Press, strana 370-371
  28. ^ A b C Max Muller, The Upanishads, část 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, strana 34-35
  29. ^ Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, strana 143
  30. ^ Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, strana 371-372
  31. ^ A b Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, strana 144
  32. ^ Mundaka Upanishad, v komentáři Upanišadů a Šrí Sankary - svazek 1: Isa Kena a Mundaka, SS Sastri (překladatel), archivy University of Toronto, strana 153, část v částech 138-152
  33. ^ A b Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišad, Oxford University Press, strany 372-373
  34. ^ Hume to překládá jako „nezničitelný Brahma“, Max Muller to jako „nezničitelný Brahman“; viz: Max Muller, The Upanishads, část 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, strana 36
  35. ^ Použité sanskrtské slovo je Vyadh, což znamená „proniknout“ i „vědět“; Robert Hume používá penetraci, ale zmiňuje druhý význam; viz: Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, strana 372 s poznámkou pod čarou 1
  36. ^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN  978-1495946530 (Přetištěno v roce 2014), Archiv Mundaka Upanishad, strany 310-311 z Theosophical Quarterly journal
  37. ^ Mundaka Upanishad, v komentáři Upanišadů a Šrí Sankary - Svazek 1: Isa Kena a Mundaka, SS Sastri (překladatel), Archiv univerzity v Torontu, strany 138-152
  38. ^ A b C d Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, strany 374 - 375
  39. ^ A b C d E Max Muller, The Upanishads, část 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, strana 38-40
  40. ^ Mundaka Upanishad, v komentáři Upanišadů a Šrí Sankary - Svazek 1: Isa Kena a Mundaka, SS Sastri (překladatel), Archiv univerzity v Torontu, strana 155
  41. ^ DC Mathur (1972), Koncept sebe sama v Upanišadách: Alternativní interpretace, Filozofie a fenomenologický výzkum, sv. 32, č. 3, strany 390-396
  42. ^ A b C Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN  978-1495946530 (Přetištěno v roce 2014), Archiv Mundaka Upanishad, strany 312-314 z Theosophical Quarterly journal
  43. ^ A b C Mundaka Upanishad, v komentáři Upanišadů a Šrí Sankary - svazek 1: The Isa Kena and Mundaka, SS Sastri (překladatel), archivy University of Toronto, strany 156-157
  44. ^ MP Pandit (1969), Mundaka Upanishad 3.1.5, Sběratelství z Upanišad, OCLC  81579, Archiv University of Virginia, strany 11-12
  45. ^ Mundaka Upanishad, v komentáři Upanišadů a Šrí Sankary - Svazek 1: Isa Kena a Mundaka, SS Sastri (překladatel), Archiv univerzity v Torontu, strany 166-167
  46. ^ A b Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, strana 162
  47. ^ Eduard Roer, Mundaka Upanishad[trvalý mrtvý odkaz ] Bibliotheca Indica, sv. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, strana 163
  48. ^ Robert Hume, Mundaka Upanishad, Třináct hlavních upanišad, Oxford University Press, strany 376-377
  49. ^ Gough, Archibald Edward (2000) [1891]. Filozofie upanišad a staroindická metafyzika (2. vyd.). Routledge. str. 99. ISBN  9781136390579.
  50. ^ Mundaka Upanishad, v komentáři Upanišadů a Šrí Sankary - Svazek 1: Isa Kena a Mundaka, SS Sastri (překladatel), Archiv univerzity v Torontu, strany 90–180
  51. ^ Paul Deussen (překladatel), Sixty Upanisads of the Veda, sv. 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691, strana 569
  52. ^ Paul Deussen (překladatel), Sixty Upanisads of the Veda, sv. 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691, strany 569-570
  53. ^ A b AE Gough (2000), The Philosophy of the Upanishads and Ancient Indian Metaphysics, Routledge, ISBN  978-1136390579, strany 97-99
  54. ^ Floyd H Ross (2013), Smysl života v hinduismu a buddhismu, Routledge, ISBN  978-1135029340, strana 48, také 39-47
  55. ^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN  978-1495946530 (Přetištěno v roce 2014), Archiv Mundaka Upanishad, strany 313-315
  56. ^ Alan Jacobs (2012), The Principal Upanishads: The Essential Philosophical Foundation of Hinduism, ISBN  978-1905857081, Kapitola 7
  57. ^ Mundaka Upanishad (sanskrt) Wikisource
  58. ^ Ananthamurthy a kol. (2008), Soucitný prostor, India International Center Quarterly, sv. 35, č. 2, strany 18-23
  59. ^ Brij Lal, Vize změny: Projevy a spisy AD Patel 1929-1969, Australian National University Press, ISBN  978-1921862328, stránka xxi

externí odkazy

Text a překlad
Přednes