Radha - Radha

Pro další použití viz Radha (disambiguation).

Radha
Bohyně lásky, soucitu a oddanosti
Radharani3.jpg
Malba Radhy v Rádžasthánském stylu
Ostatní jménaRadhika, Madhavi, Keshavi, Radharani
DevanagariSpíše
Sanskrt přepisRadha
PřidruženíRadha Krišna, Krišna, Královna Goloka, Vrindávan & Barsana, Lakshmi
PříbytekGoloka, Vaikunth, Vrindávan, Barsana
SymbolZlatý lotos
TextyBrahma Vaivarta Purana, Devi-Bhagavata Purana, Padma Purana, Gita Govinda[1]
FestivalyRadhastami, Holi, Kartik Purnima, Gopashtami, Sharad Purnima
Osobní informace
narozený
Barsana (Rawal), Uttarpradéš, Indie
Rodiče
  • Vrishabhanu (otec)
  • Kriti Devi / Kirtida[2] (matka)
ChoťKrišna

Radha (Sanskrt: Spíše, IAST: Radha), také zvaný Radhika a Radharani, je Hinduistická bohyně a věčná choť boha Krišna kteří s ním přebývají v jejich nebeském sídle Goloka. Je uctívána jako bohyně lásky, něhy, soucitu a oddanosti. Radha je popisován jako Krishnova ženský protějšek a vnitřní energie nebo hladini shakti (blažená energie) Krišny. Ona je popisována jako šéf gopis (dojičky) a v mládí se jeví jako jeho láska. Je považována za inkarnaci bohyně Lakshmi a některými jako ženská podoba samotného Krišny. Každý rok se Radharaniho narozeniny slaví jako Radhashtami.

Radhu ctí zejména Gaudiya Vaishnavas v Západní Bengálsko, Bangladéš, Manipur, Uttarpradéš a Urísa. Jinde je ctěna v Nimbarka Sampradaya a pohyby spojené s Čaitanja Maháprabhu.[3][4]

Radha je považována za metaforu lidského ducha (atma ), její láska a touha po Krišnovi je teologicky považována za symbol lidského hledání duchovní růst a jednota s božským (brahman ). Inspirovala řadu literárních děl,[3] a ona Rasa lila tanec s Krišnou inspiroval mnoho druhů performativního umění.[5]

Etymologie

Sanskrtský termín Radha (Sanskrt: Spíše) znamená „prosperita, úspěch“.[6][7] Je to běžné slovo a jméno, které se nachází v různých kontextech ve starověkých a středověkých textech Indie.

Radha je jméno gopi kdo je milovaný Krišna. Radha i Krišna jsou hlavními postavami Gita Govinda podle Jayadeva Gosvami.[6]

Tento termín souvisí s Rádha (Sanskrt: राधा), což znamená „laskavost, jakýkoli dar, ale zejména dar náklonnosti, úspěchu, bohatství“.[6] Slovo se objeví v Vedic literatura i Eposy, ale je nepolapitelný.[8]

Rádhika označuje roztomilý způsob gopi Radhy.[6]

Popis

Radha s Krišnou, obraz z roku 1915.

Radha je důležitá bohyně v Vaishnavism tradice hinduismu. Její vlastnosti, projevy, popisy a role se liší podle regionu. Od nejranějších dob byla spojována s pastevcem Krišnou, který hovoří Bhagavadgíta.[9] V rané indické literatuře jsou zmínky o ní nepolapitelné. Tradice, které ji uctívají, to vysvětlují proto, že je tajným pokladem ukrytým v posvátných písmech. Během Bhakti hnutí éry se stala známější díky zvýraznění její mimořádné lásky ke Krišnovi.[10]

Podle Jaya Chemburkar jsou v literatuře s ní spojené alespoň dva významné a odlišné aspekty Radhy, jako například Sriradhika namasahasram. Jedním z aspektů je, že je dojička (gopi), další jako ženské božstvo podobné těm, které se nacházejí v tradicích hinduistické bohyně.[11] Ona také se objeví v hinduistických umění jako Ardhanari s Krišnou, to je ikonografie, kde polovina obrazu je Radha a druhá polovina je Krišna. To se nachází v sochařství, jako jsou ty objevené v Maharashtra, a v textech jako Shiva Purana a Brahmavaivarta Purana.[12] V těchto textech to Ardhanari se někdy označuje jako Ardharadhavenudhara Murti a symbolizuje úplné sjednocení a neoddělitelnost Rádhy a Krišny.[12]

Rodištěm Radharani je Raval, který je blízko Gokulu, ale často se o něm říká, že je Barsana. Právě v Barsaně se praktikuje Lathmar Holi zobrazující epizodu Krišny, která šla do Barsany a poté utekla a unikla bití před ženami z Barsany. Radha a Krishna sdílejí dva druhy vztahů, Parakiya (Láska bez jakéhokoli sociálního omezení) a Svakiya (manželský vztah). Radha se zeptal Krišny, proč si ji nemůže vzít, odpověď přišla: „Manželství je svazek dvou duší. Ty a já jsme jedna duše, jak se mohu vzít? “[13] Několik hinduistických textů zmiňuje tyto okolnosti.[14] Ačkoli podle písem podobných Bhrahmavaivarta Puran a Garg Sanhita, uvádí se, že Radharani a Lord Krishna se vzali v místě zvaném Bhandirvan, které je blízko Vrindávan v přítomnosti Pána Bhrama. Ale aby byl dán význam vztahu Parakiya (láska bez jakéhokoli sociálního ohraničení) nad Svakiya (manželský vztah), toto manželství nebylo nikdy zveřejněno a utajeno.

Radha příběh inspiroval mnoho obrazů. Nahoře: Radha čeká na Krišnu Raja Ravi Varma.

Podle Davida Kinsleyho, profesora religionistiky známého svými studiemi o hinduistických bohyních, je milostný příběh Radha-Krishna metaforou vztahu mezi lidmi a lidmi, kde Radha je lidský oddaný nebo duše, která je frustrována minulostí, povinnosti sociální očekávání a myšlenky, které zdědila, a poté touží po skutečném smyslu, pravé lásce, božské (Krišna). Tato metaforická Radha (duše) nalézá nové osvobození, když se dozví více o Krišnovi, spojí se v oddanosti a vášni.[15][16]

Verš v Bhagavata Purana, který se běžně připisuje Radha:

Tato konkrétní gopī určitě dokonale uctívala všemocnou Osobnost Božství, Govindu, protože s ní byl tak spokojený, že nás ostatní opustil a přivedl ji na odlehlé místo

— Srimad Bhagavatam, zpěv 10, kapitola 30, verš 28[17]

Páry Radha-Krishna a Sita-Rama představují dvě různé sady osobností, dva pohledy na dharma a životní styl, oba si váží způsobu života hinduismus.[18] Sita je tradičně oddaná: oddaná a ctnostná manželka Rama, introspektiva mírný vzor vážného, ​​ctnostného muže.[19][20][21] Radha je mocí Krišny, který je hravý dobrodruh.[19][18]

Radha a Sita nabízejí dvě šablony v rámci hinduistické tradice. Pokud „Sita je královnou, která si je vědoma svých společenských odpovědností“, uvádí Pauwels, pak „Radha se zaměřuje výhradně na svůj romantický vztah se svým milencem“, přičemž dává dva protikladné vzory ze dvou konců morálního vesmíru. Přesto sdílejí také společné prvky. Oba čelí životním výzvám a jsou oddáni své pravé lásce. Oba jsou vlivné, zbožňované a milované bohyně hinduistické kultury.[18]

Vliv

Freska Radhy Krishny ze 14. století v Udaipur, Rádžasthán
Viz také: Radha Krišna
Socha Radhy ze 16. století z mědi z Bengálsko.

V nějaké zbožné (bhakti ) tradice Vaishnavism se zaměřením na Krišnu představuje Radha „pocit lásky ke Krišnovi“.[3] U některých přívrženců těchto tradic se její význam blíží nebo dokonce převyšuje význam Krišny. Radha je uctíván spolu s Krišnou v Bengálsku, Assamu a Urísě vaišnavskými hinduisty. Jinde, například u Visnusvaminů, je uctívaným božstvem.[22] Je považována za Krišnova originál šakti, nejvyšší bohyně v Nimbarka Sampradaya a po příchodu Čaitanja Maháprabhu také v rámci Gaudiya Vaishnava tradice.[3][4] Nimbarka byl první známý Vaishnava vědec, jehož teologie se soustředila na bohyni Radhu.[23][24]

Radha Chalisa zmiňuje, že Krišna doprovází toho, kdo zpívá „Radhu“ s čistým srdcem. jiný gopis jsou obvykle považováni za svépomocné služebné (Sevika) z Radhy. Radharaniho nadřazenost je vidět na Krišnově flétně, která opakuje jméno Radha.

Radhovo spojení s Krišnou je dvou typů: svakiya-rasa (manželský vztah) a parakiya-rasa (vztah označený věčnou duševní „láskou“). Gaudiya tradice se zaměřuje na parakiya-rasa jako nejvyšší forma lásky, kde Radha a Krišna sdílejí myšlenky i prostřednictvím odloučení. Láska, kterou gopi cítí ke Krišnovi, je také popsána tímto esoterickým způsobem jako nejvyšší platforma spontánní lásky k Bohu, nikoli sexuální povahy.[Citace je zapotřebí ]

Chrámy

Vlevo: Radha-Krishna Prem Mandir (Chrám lásky) ve Vrindávanu, Uttarpradéš; Vpravo: Krišna-Radha v chrámu Gokarneshwar, Nepál.

Radha a Krišna jsou středem chrámů v Chaitanya Mahaprabhu, Vallabhacharya, Chandidas a dalších tradicích vaišnavismu.[4] Ona je obvykle zobrazena stojící bezprostředně vedle Krišny.[4] Některé důležité chrámy Rádhy jsou:

Viz také

Reference

  1. ^ Kinsley 1988, str. 82.
  2. ^ Jackie Menzies (2006). Bohyně: božská energie. Galerie umění Nového Jižního Walesu. str. 54.
  3. ^ A b C d John Stratton Hawley; Donna Marie Wulff (1982). Božská choť: Rādhā a bohyně Indie. Motilal Banarsidass. str. xiii – xviii. ISBN  978-0-89581-102-8.
  4. ^ A b C d Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. 321–322. ISBN  978-0-14-341421-6.
  5. ^ Guy L. Beck (2006). Alternativní Krišny: Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo. State University of New York Press. str. 46–47. ISBN  978-0-7914-6416-8.
  6. ^ A b C d Monier Monier-Williams, Radha, Sanskrit-English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, strana 876
  7. ^ Sukumar Sen (1943), „Etymologie jména Radha-Krishana,“ Indian Linguistics, sv. 8, str. 434–435
  8. ^ Miller, Barbara Stoler (1975). „Rādhā: choť Krišnova Vernal Passion“. Journal of the American Oriental Society. Americká orientální společnost. 95 (4): 655–671. doi:10.2307/601022. JSTOR  601022.
  9. ^ John Stratton Hawley; Donna Marie Wulff (1982). Božská choť: Rādhā a bohyně Indie. Motilal Banarsidass. s. 1–12. ISBN  978-0-89581-102-8.
  10. ^ Heidi R. M. Pauwels (1996), Velká bohyně a naplnění v lásce: Radha viděná objektivem šestnáctého století, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Cambridge University Press, Vol. 59, č. 1 (1996), str. 29–43
  11. ^ Jaya Chemburkar (1976), ŚRĪRĀDHIKĀNĀMASAHASRAM, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 57, č. 1/4 (1976), str. 107–116
  12. ^ A b Shrikant Pradhan (2008), JEDINEČNÝ OBRAZ „ARDHARADHAVENUDHARAMURTI: NEBO„ ARDHANARI KRISHNA “, Bulletin of Deccan College Research Institute, Vol. 68/69 (2008–2009), s. 207–213
  13. ^ Heidi R.M. Pauwels (2008). Bohyně jako model role: Sita a Radha v Písmu a na obrazovce. Oxford University Press. s. 13–14. ISBN  978-0-19-970857-4.
  14. ^ Kinsley 1988, str. 84-92.
  15. ^ Kinsley 1988, str. 89.
  16. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. str. 147. ISBN  978-0-14-341421-6.
  17. ^ https://vedabase.io/en/ https://vedabase.io/en/library/sb/10/30/28/. Citováno 24. února 2020. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc); Externí odkaz v | web = (Pomoc)
  18. ^ A b C Heidi R.M. Pauwels (2008). Bohyně jako model role: Sita a Radha v Písmu a na obrazovce. Oxford University Press. s. 12–15, 497–517. ISBN  978-0-19-970857-4.
  19. ^ A b Vālmīki; Robert P Goldman (překladatel) (1990). Ramayana z Valmiki: Balakanda. Princeton University Press. str. 3. ISBN  9781400884551.
  20. ^ Dimock Jr., E.C. (1963). „Nauka a praxe mezi bengálskými vaišnavy“. Dějiny náboženství. 3 (1): 106–127. doi:10.1086/462474. JSTOR  1062079.
  21. ^ Marijke J. Klokke (2000). Narativní sochařství a literární tradice v jižní a jihovýchodní Asii. BRILL. str. 51–57. ISBN  90-04-11865-9.
  22. ^ Asoke Kumar Majumdar (1955), Poznámka k vývoji Radha Cult, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 36, č. 3/4 (červenec - říjen 1955), s. 231–257
  23. ^ Singh, K.B. (2004). „Manipurský vaišnavismus: sociologický výklad1on“. Sociologie náboženství v Indii. ISBN  978-0-7619-9781-8. Citováno 3. května 2008.
  24. ^ Kinsley, D. (2010). „Bez Krišny není žádná píseň“. Dějiny náboženství. 12 (2): 149. doi:10.1086/462672. Citováno 3. května 2008. „Zdá se, že Nimbarka byl prvním známým náboženským vůdcem, který považoval Radhu za ústřední ve svém uctívání (třinácté století).“
  25. ^ Chrám Radhavallabh
  26. ^ „Chrámy ISKCON v Asii a Indii“. Radha.
  27. ^ „Archivovaná kopie“. Dandavats. Archivovány od originál dne 26. června 2015. Citováno 29. července 2015.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  28. ^ Vedic Foundation byla slavnostně otevřena v Barsana Dham v Austinu Archivováno 18. srpna 2011 v Wayback Machine. Citováno 15. prosince 2011.
  29. ^ Ciment, J. 2001. Encyclopedia of American Immigration. Michigan: ME Sharpe
  30. ^ Hylton, H. & Rosie, C. 2006. Průvodce zasvěcenci do Austinu. Globe Pequot Press.
  31. ^ Mugno, M. & Rafferty, R.R. 1998. Texaský měsíční průvodce po Texasu. Gulf Pub. Co.

Další čtení

externí odkazy