Dhyāna v hinduismu - Dhyāna in Hinduism

Koncept meditace v Pali zvaný Jhana, viz Dhyāna v buddhismu.
A Bráhman meditující (1851)
Socha meditujícího muže (Džammú a Kašmír, Indie )
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Dhyāna v hinduismus znamená rozjímání a rozjímání.[1] Dhyāna je zachycen v Jóga cvičení a je prostředkem k tomu samádhi a sebepoznání.[2]

Různé koncepty dhyana a její praxe vznikla v Sramanické hnutí starověké Indie,[3][4] která začala před 6. stol. př. n. l. (pre-Buddha, pre-Mahavira),[5][6] a tato praxe měla vliv na různé tradice hinduismu.[7][8] V hinduismu je součástí sebeusměrněného a sjednocujícího vědomí Jóga proces, kterým jogín realizuje Já (Átman, duše), vztah člověka k ostatním živým bytostem a konečná realita.[7][9][10] Dhyana se také nachází v jiných indických náboženstvích, jako je Buddhismus a Džinismus. Ty se vyvinuly společně s dhyanou v hinduismu, částečně nezávisle, částečně se navzájem ovlivňovaly.[1]

Termín Dhyana se objeví v Aranyaka a Brahmana vrstvy Véd, ale s nejasným významem, zatímco v raných Upanišadách se objevují ve smyslu „rozjímání, meditace“ a důležité součásti procesu sebepoznání.[7][11] Je to popsáno v mnoha upanišadách hinduismu,[12] a v Patanjaliho Yogasutras - klíčový text jógové školy hinduistické filozofie.[13][14]

Etymologie a význam

Dhyāna (Sanskrt: ध्यान, Pali: झान) znamená „rozjímání, reflexe“ a „hluboká, abstraktní meditace“.[15]

Kořen slova je Dhi, který v nejranější vrstvě textu souboru Védy odkazuje na „imaginativní vidění“ a je spojeno s bohyní Sarasvatí se schopnostmi poznání, moudrosti a poetické výmluvnosti.[7][16] Tento termín se vyvinul do varianty dhya a dhyananebo „meditace“.[7]

Thomas Berry uvádí, že Dhyana je „trvalá pozornost“ a „aplikace mysli do zvoleného bodu koncentrace“.[17] Dhyana uvažuje a uvažuje o čemkoli Dharana se zaměřil na.[18] Pokud se člověk v šesté části jógy soustředí na osobní božstvo, je Dhyana jeho rozjímáním. Pokud se soustředila na jeden objekt, Dhyana je nesoudným a neopovážlivým pozorováním tohoto objektu.[19] Pokud se soustředil na koncept / myšlenku, Dhyana uvažuje o této koncepci / myšlence ve všech jejích aspektech, formách a důsledcích. Dhyana je nepřerušovaný sled myšlenek, proud poznání, tok vědomí.[20][21][22]

Příbuzný termín je nididhyāsana přemýšlel nad upanišadskými výroky. Jedná se o souhrn tří termínů, jmenovitě dhyai, upasana ("bydlící nad") a bhavana („kultivace“).[web 1]

Počátky

Termín dhyana se používá v Džinismus, Buddhismus a hinduismus, s poněkud odlišnými významy.[2]

Védská učení tvrdí, že jelikož univerzální božské Já přebývá v srdci, způsob, jak zakusit a rozpoznat božství, je obrátit pozornost dovnitř v procesu kontemplativní meditace.

—William Mahony, Umělecký vesmír: Úvod do védské náboženské představivosti[23]

Počátky praxe dhyana, který vrcholí samádhi, jsou předmětem sporu.[24][25] Podle Bronkhorsta je koncept hlavního proudu doložen v písmech džinských, buddhistických a raných hinduistických.[3][poznámka 1] Dhyana, uvádí Sagarmal Jain, má zásadní význam pro náboženské praktiky Jaina, ale původ Dhyany a jógy v předkanonické době (před 6. stol. Př. N. L.) Je nejasný a pravděpodobně se vyvinul v Sramanic kultura starověké Indie,[4] Několik śramaṇa Je známo, že hnutí existovala v Indii před 6. stol. př. n. l. (pre-Buddha, pre-Mahavira), a ta ovlivnila jak āstika a nāstika tradice indické filozofie.[5][6]

Nejstarší texty Jaina o Dhyaně, jako např Sutrakranga, Antakrta-Dasanga a Rsibhashita, zmínit se Uddaka Ramaputta[poznámka 2] o kterém se říká, že je učitelem některých meditačních metod pro Buddhu, stejně jako jeho původcem Vipassana a Preksha meditační techniky.[4] Tradice Jaina věří Rišabhanatha, první Tírthankara, který založil meditaci, ale neexistují žádné historické potvrzující důkazy. Nejstarší zmínka o Dhyaně v kanonických textech Jaina jednoduše zmiňuje Dhyana jako prostředek emancipace, ale asketické praktiky v nich nejsou zdůrazňovány, ani diskuse není tak systematická jako v pozdějších textech Jaina nebo hinduistických textech, jako jsou Patanjaliho Yogasutras.[30] Neexistují žádné archeologické nebo literární důkazy, uvádí Sagarmal Jain, o počátcích systémů pro Dhyanu a jógu, a existuje velká podobnost mezi Jainou, buddhistou, Ajivikou, Samkhyou, jógou a dalšími starodávnými indickými tradicemi.[4] Nejčasnější texty, jako např Tattvarthasutra naznačují, že tyto myšlenky se vyvíjely souběžně, někdy s odlišnými pojmy pro podobné myšlenky v různých indických tradicích, které se navzájem ovlivňovaly.[30]

Buddhismus představil své vlastní myšlenky, uvádí Bronkhorst, například čtyři dhyanas, který dlouho neovlivňoval tradiční meditační tradice v Jaina a Hindu tradice.[31][Poznámka 3] Všechny tradice, džinismus, buddhismus a hinduismus, přinesly jedinečné aspekty a kontext Dhyanaa vzájemně se ovlivňovali.[8] Podle Bronkhorsta, zatímco Jaina a hinduistické meditační tradice předcházejí buddhismu, buddhistická terminologie, jako je Samadhi, mohla ovlivnit formulaci nalezenou v jednom z několika typů Dhyany nalezených v Mahábhárata stejně jako části Patanjaliho Yogasutras.[8]

Alexander Wynne interpretuje Bronkhorsta tak, že to uvádí dhyana byla jainská tradice, od níž si hinduismus i buddhismus vypůjčily myšlenky na meditaci.[33] Wynne dodává, že Bronkhorstův názor „podceňuje úlohu meditace“ v rané bráhmanské tradici.[33] Dhyana byla začleněna do buddhismu z brahmanských praktik, naznačuje Wynne v Nikayas připsaných Alara Kalama a Uddaka Ramaputta.[34] V rané brahamikální józe byl cíl meditace považován za neduální stav totožný s neprojeveným stavem Brahman, kde byla rozpuštěna dualita subjektu a objektu.[10] Rané buddhistické praktiky přizpůsobily tyto staré jogínské metody spárování s všímavostí a dosažením vhledu.[10] Kalupahana uvádí, že Buddha se „vrátil k meditačním praktikám“, které se naučil od Alary Kalamy a Uddaka Ramaputty.[35]

V hinduismu, stát Jones a Ryan, termín nejprve se objeví v Upanišady.[2] Frits Staal uvádí, že techniky soustředění nebo meditace jsou védskou tradicí, protože tyto myšlenky se v raných Upanišadách vyskytují jako dhyana nebo abhidhyana.[11] Ve většině pozdějších hinduistických jógových tradic, které pocházejí z Patanjaliho Raja jógy, dhyana je „rafinovaná meditativní praxe“,[2] „hlubší soustředění mysli“,[2] který je převzat po předchozích cvičeních, jako je mastering pránájáma (ovládání dechu) a dharana (mentální zaměření).[2]

Diskuse v hinduistických textech

Védy a upanišády

Termín dhyanam se objevuje ve védské literatuře, jako je hymnus 4.36.2 Rigveda a verš 10.11.1 Taittiriya Aranyaka.[36][37] Termín ve smyslu meditace se objevuje v Upanišady.[1][37][38] The Kaushitaki Upanishad používá jej v kontextu mysli a meditace ve verších 3.2 až 3.6, například takto:[39]

.ा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः
S myslí na mě meditujte jako na bytost prána

— Kaushitaki Upanishad, 3.2[39][40]

Termín se objevuje v kontextu „rozjímat, uvažovat, meditovat“ ve verších kapitol 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 a 7.26 Chandogya Upanishad, kapitoly 3.5, 4.5 a 4.6 Brihadaranyaka Upanishad a verše 6,9 ​​až 6,24 z Maitri Upanishad.[38][41] Slovo Dhyana odkazuje na meditaci v Chandogya Upanishad, zatímco Prashna Upanishad tvrdí, že meditace na AUM (ॐ) vede do světa Brahman (Konečná realita).[11]

Rozvoj meditace ve védské éře se vyrovnal myšlenkám „interiorizace“, kde sociální, vnější yajna požární rituály (Agnihotra) byly nahrazeny meditativními, internalizovanými rituály (Prána-agnihotra).[11][42][43] Tato interiorizace védského ohnivého rituálu na jógové meditační myšlenky z hinduismu, které jsou zmíněny v Samhita a Aranyaka vrstvy Véd a jasněji v kapitole 5 Chandogya Upanishad (~ 800 až 600 př. n. l.),[poznámka 4] jsou také nalezeny v pozdějších buddhistických textech a esoterických variacích, jako je Dighanikaya, Mahavairocana-sutra a Jyotirmnjari, kde buddhistické texty popisují meditaci jako „vnitřní formy obětování / obětování ohně“.[45][46] Tato interiorizace ohnivých rituálů, kde je život pojat jako neutuchající oběť a důraz je kladen na meditaci, se vyskytuje v klasickém védském světě, v raných upanišadách a dalších textech, jako je Shrauta Sutras a verš 2.18 védského Vaikhanasa Smarta Sutra.[47]

Kromě raných Upanišád složených před 5. stol. Př. N. L Dhyana a související pojmy jako Dhyai (Sanskrt: ध्यै, hluboce meditovat)[48] se objevuje v mnoha Upanišadách složených po 5. století př. n. l., například: kapitola 1 z Shvetashvatara Upanishad, kapitoly 2 a 3 Mundaka Upanishad, kapitola 3 Aitareya Upanishad kapitola 11 Mahanarayana Upanishad a v různých verších Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amritabindu Upanishad, Tejobindu Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Kshuriki Upanishad, Dhyana-bindani Pranagnihotra Upanishad, Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad a Visudeva Upanishad.[12]

Dhyana as Dharma

Procvičujte spravedlnost (dharma ), ne nespravedlnost. Mluvte pravdu, ne nepravdu. Podívejte se na to, co je vzdálené, ne na to, co je po ruce. Podívejte se na nejvyšší, ne na to, co je menší než nejvyšší. (...) Oheň je rozjímání (dhyana), palivové dřevo je pravdivost (satya ), nabídkou je trpělivost (kshanta), lžíce Sruva je skromná (hri), obětní dort nezpůsobuje zranění živých bytostí (ahimsa ) a kněžský poplatek je namáhavým darem bezpečí všem tvorům.

—Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8 [49][50]

Brahma Sutras

The Brahma-sútry, který destiluje učení Upanišad a je jedním ze tří základních textů Vedanta škola hinduismu, uvádí, že Dhyana není Prativedam (nebo jedna pro každou Védu) a meditace patří všem védským školám.[11]

Adi Shankara věnuje rozsáhlou kapitolu o meditaci ve svém komentáři k Brahma-sutras, in Sadhana jako zásadní pro duchovní praxi.[51] Jeho diskuse je podobná jeho rozsáhlému komentáři Dhyana v jeho Bhasya o Bhagavadgítě a prvních Upanišadách.[51]

Dharma sútry

Verš 30.8 starověké Vasistha Dharma-sutry prohlašuje meditaci za ctnost a interiorizovaný náhradní ekvivalent ohnivé oběti.[52]

Bhagavadgíta

Termín Dhyana a související slova ve smyslu meditace se objevují v mnoha kapitolách Bhagavadgíta, například v kapitolách 2, 12, 13 a 18.[12] Kapitola 6 Gity má název „Jóga meditace“.[53]

Bhagavadgíta, jedna ze tří klíčových knih Vedanta škola hinduismu, uvádí čtyři Marga (cesty) k očištění mysli a dosažení vrcholu duchovna - cesta nesobecké práce, cesta poznání, cesta oddanosti a cesta meditace (Dhyana).[54] Huston Smith shrnuje potřebu a hodnotu meditace v Gitě takto (ve zkratce):

Pro změnu analogie je mysl jako jezero a kameny, které do ní spadnou (nebo větry), zvednou vlny. Tyto vlny nám nedovolí vidět, kdo jsme. (...) Vody musí být uklidněné. Pokud člověk zůstane zticha, nakonec se větry, které rozbíhají vodu, vzdají, a pak člověk ví, kdo je. Bůh je neustále v nás, ale mysl tuto skutečnost zakrývá rozrušenými vlnami světských tužeb. Rozjímání tyto vlny utišuje (Bhagavad Gita V.28).

— Huston Smith, Předmluva, The Bhagavad Gita: vydání k dvacátému pátému výročí[54]
Dhyana podél řeky Gangy ve Váránasí (vlevo), Om v tamilském písmu jako nástroj pro meditaci (vpravo).

Meditace v Bhagavadgítě je prostředkem k duchovní cestě člověka a vyžaduje tři morální hodnoty - Satya (pravdivost), Ahimsa (nenásilí) a Aparigraha (nenásytnost).[55] Dhyana v tomto starověkém hinduistickém textu, uvádí Huston Smith, může být o čemkoli, co člověk chce nebo považuje za duchovní, a to od „projevu božství v náboženském symbolu v lidské podobě“ až po inspiraci v přírodě, jako je „sníh krytá hora, klidné jezero v měsíčním světle nebo barevný horizont při východu nebo západu slunce ", nebo melodické zvuky nebo slabiky, jako jsou ty, které" jsou intonovány jako mantry a rytmicky se opakují "jako Om uvažuje se o tom slyšitelně nebo tiše.[55] Směr hluboké meditace je v textu zaměřen na odpojení mysli od smyslových vyrušování a narušení mimo sebe, namísto toho ji ponoří do ducha, který přebývá, a duše člověka do stavu Samádhi, stav blaženosti (Bhagavadgíta, kapitola 6: Jóga meditace).[53][55]

Gita představuje syntézu[56][57] brahmanického pojetí Dharma[56][57][58] s bhakti,[59][58] jogínské ideály[57] z osvobození[57] přes jnana,[59] a Samkhya filozofie.[web 2][poznámka 5] Je to „locus classicus“[60] z „Hinduistická syntéza“[60] který se objevil kolem začátku společné éry,[60] integrace brahmanských a šramanských myšlenek s teistickou oddaností.[60][57][58][web 2]

The Bhagavadgíta rozhovory o čtyřech odvětvích jógy:[54]

  • Karma jóga: Jóga práce ve světě
  • Jnāna jóga: Jóga znalostí a intelektuálního úsilí
  • Bhakti jóga: Jóga oddanosti
  • Dhyāna jóga: Jóga meditace (někdy nazývaná Raja jóga nebo Ashtanga jóga)

Systém Dhyana Yoga specificky popisuje Krišna v kapitole 6 Bhagavadgíta na Arjuna.[54]

The Jóga sútry Patanjali

Hlavní článek: Yoga Sutras of Patanjali

V Yoga Sutras of Patanjali (ze dne přibližně 400 nl),[61] klíčový text Jóga škola hinduistické filozofie, Dhyana je sedmá část této cesty, následoval Dharanu a předcházel Samadhi.[62] Dhyana je nedílnou součástí Dharany, jedna vede k druhé. Dharana je stav mysli, Dhyana proces mysli. Dhyana je odlišná od Dharany v tom, že se meditující aktivně zabývá svým zaměřením.

Patanjali definuje rozjímání (Dhyana) jako proces mysli, kde je mysl na něčem zafixována, a pak následuje „kurz jednotné úpravy znalostí“.[63] Bronkhorst uvádí, že buddhistické vlivy jsou patrné v první kapitole Yogasutras, a potvrzuje to sútra 1.20, protože zmiňuje asamprajnata samadhi, předchází mu „důvěra (sraddha ), energie (virya), všímavost (smriti ), koncentrace (samádhi) a vhled (pradžna) ".[64] Podle Bronkhorsta „definice jógy uvedená v první kapitole Jóga sútra neodpovídá popisům obsaženým ve stejné kapitole, “[65] a to může naznačovat sútra začleněny buddhistické prvky popsané v čtyři jhanas.[66] Wynne, na rozdíl od Bronkhorstovy teorie, uvádí, že důkazy v raných buddhistických textech, jako jsou ty, které se nacházejí v Suttapitaka, naznačují, že tyto základní myšlenky na beztvarou meditaci a meditaci prvků byly převzaty z pre-buddhistických brahamanských zdrojů doložených v raných Upanišadách a nakonec z kosmologické teorie nalezené v Nasadiya-sukta Rigveda.[33]

Adi Shankara, ve svém komentáři k Jóga sútry, odlišuje Dhyanu od Dharany vysvětlením Dhyany jako stavu jógy, když existuje pouze „proud nepřetržitého myšlení o objektu, nepřerušeného jinými myšlenkami různého druhu pro stejný objekt“; Dharana, uvádí Shankara, se zaměřuje na jeden objekt, ale je si vědom svých mnoha aspektů a představ o stejném objektu. Shankara uvádí příklad jogína ve stavu dharany na ranním slunci, může si být vědom jeho lesku, barvy a oběžné dráhy; jogín ve stavu dhjána uvažuje například o samotné sluneční oběžné dráze, aniž by byl přerušen svou barvou, leskem nebo jinými souvisejícími myšlenkami.[67]

V Patanjaliho Rádža józe, nazývané také „meditační jóga“,[68] dhyana je „rafinovaná meditativní praxe“, „hlubší soustředění mysli“, která je převzata po předchozích cvičeních. V hinduismu je dhyāna považována za nástroj k získání sebepoznání. Je součástí sebeuvědomění a sjednocení Jóga proces, při kterém je svět, který je standardně prožíván jako nesouvislý, prožíván jako Já a integrovaná jednota s Brahman.[7] Brahman byl v hinduismu různě definován, od neteistické nedualistické konečné reality nebo nejvyšší duše až po teistického dualistického boha.[69][70][71]

Dharana

Fáze meditace předcházející dhyāně se nazývá dharana.[72][73] Dharana, což znamená „vydržet“, je soustředění a dlouhodobé udržování vědomí člověka k jednomu objektu. V Yogasutras tento termín implikuje upínání mysli na předmět meditace, kterým může být dech nebo špička nosu nebo obraz osobního božstva nebo cokoli, co si jogín zvolí.[74]

V Jangama Dhyāna například meditující koncentruje mysl na místo mezi obočím. Podle Patañjaliho je to jedna z metod dosažení počáteční koncentrace (dhāraṇā: Jóga sútry III: 1) nezbytné pro to, aby se do mysli mohla introvertovat rozjímání (dhyāna: Jóga sútry, III: 2). Při hlubším procvičování techniky začíná mysl soustředěná mezi obočím automaticky ztrácet veškerou polohu a soustředit se na samotné sledování. Tento krok připravuje člověka na zahájení praxe Dhyany.

Svámí Vivekananda při meditaci jógové polohy.

Dhyana

Definuje Yogasutras ve verši 3.2 a jinde, uvádí Edwin Bryant Dhyana jako „nepřetržitý tok stejné myšlenky nebo obrazu předmětu meditace, aniž by byl rozptylován jinou myšlenkou“.[75] Vysvětluje Vivekananda Dhyana v Patanjaliho Yogasutras as, „Když je mysl vycvičena, aby zůstala fixována na určitém vnitřním nebo vnějším místě, přichází k ní síla plynoucí nepřerušovaným proudem, jakoby k tomuto bodu. Tento stav se nazývá Dhyana.“ .[76]

Zatímco Dharana byla fází jógy, kde jogín udržoval něčí vědomí jednoho objektu po dlouhou dobu, Dhyana je soustředěná meditace, kde bez přerušení meditace přemýšlí, mimo jakoukoli vzpomínku na ego nebo cokoli jiného.[74]

V Dhyaně si meditující neuvědomuje akt meditace (tj. Neví, že medituje), ale je si vědom pouze toho, že existuje (vědomí bytost), jeho mysl a předmět meditace. Dhyana je odlišný od Dharany v tom, že jogín uvažuje o předmětu meditace a pouze o aspektech objektu, bez rozptylování, s jeho myslí během Dhyany. V praxi proces Dhyany probouzí sebeuvědomění (duše, puruša nebo Atman ), základní úroveň existence a konečná realita v hinduismu, nepostižený, bezkonfliktní a blažený stav svobody a osvobození (mokša ).[77][78]

Samádhi

The Dhyana krok připravuje jogína, aby pokračoval v nácviku Samádhi. Svámí Vivekananda popisuje učení Yogasutras následujícím způsobem:

Když člověk tak zesílil moc dhyana aby bylo možné odmítnout vnější část vnímání a zůstat meditovat pouze o vnitřní části, smyslu, tento stav se nazývá Samádhi.[poznámka 6]

Michael Washburn uvádí, že Yogasutras text identifikuje postupné fáze pokroku v meditativní praxi a to „Patanjali rozlišuje mezi Dharanou, která je namáhavým zaměřením pozornosti, Dhyanou, která je snadnou kontinuální jednobodovostí, a Samádhi, což je absorpce, extáze, rozjímání“.[79] Osoba, která začíná s meditační praxí, obvykle cvičí Dharana.[79] S praxí je schopen získat lehkost, ve které se naučí ostře soustředěně uvažovat, a poté „je schopen čím dál snadněji věnovat nepřerušenou pozornost meditačnímu předmětu; to znamená, že dosáhne Dhyany“.[79] S dalším cvičením jogín „přestává být odděleně ostražitý“ a vstupuje do „stavu splynutí s meditačním objektem“, kterým je Samádhi.[80]

Samádhi je jednota s předmětem meditace. Mezi aktem meditace a předmětem meditace není žádný rozdíl. Samádhi je dvojího druhu,[81][web 3] s podporou a bez podpory nebo s předmětem meditace:[82]

  • Samprajnata Samadhi, také zvaný savikalpa samádhi a Sabija Samadhi, je zaměřen na objekt a je spojen s uvažováním, reflexí, blaženou extází, které pomohl objekt nebo kotevní bod.[83][82] První dva, úvaha a reflexe, tvoří základ různých typů samapatti:[83][84]
    • Savitarka „poradní“:[83] Citta (चित्त) je soustředěna na hrubý předmět meditace a jogín s ní uvažuje a fúzuje, aniž by věděl o všem ostatním.[85][poznámka 7] Konceptualizace (vikalpa) zde je ve formě vnímání a poznání předmětu meditace.[83] Když je jednání ukončeno, nazývá se to nirvitaka samádhi.[86][poznámka 8]
    • Savichara „reflexní“:[85] citta (चित्त) je soustředěna na abstraktní předmět meditace, který není vnímatelný smysly, ale dospěl k závěru.[85] Předmět meditace lze odvodit ze smyslů, procesu poznání, mysli, já-já-ness nebo buddhi (intelekt).[85][poznámka 9] Volá se klidová reflexe nirvichara samapatti.[85][poznámka 10]
  • Asamprajnata Samadhi, také zvaný Nirvikalpa Samadhi[web 3] a Nirbija Samadhi:[web 3] stav dosažený, když je meditace bez pomoci podpory nebo předmětu.[85]

Meditativní praxe zaměřená na objekt i na objekt je v hinduistických textech postupně progresivnější, jasnější a připravenější ve stavu „mocného, ​​čistého, Sattvic"stav blaženého Já, který nakonec vede k poznání puruša nebo Atman-Brahman (duše), uvádí Michael Washburn.[82][87] Toto je stát v hinduistické tradici, kde státy Gregor Maehle, jogín nebo jogíni realizují „ Atman ve vás je Átman ve všech “a vede k realizaci Já.[88]

Samyama

Praxe Dharana, Dhyana a Samádhi společně je označen jako Samyama (Sanskrt: संयम, drží pohromadě) v Yoga Sutras z Patanjali.[89] Samyama, tvrdí text, je mocný meditativní nástroj a lze jej použít na určitý objekt nebo celou třídu objektů.[89] Jogín, který to dělá Samyama na Pratyaya (pojmy, zvyky) mužů, uvádí sutra 3.19 textu, zná řadu „psycho-mentálních stavů jiných mužů“.[89] Jogín po úspěšném dokončení Samyama „Rozlišování předmětu a myšlenky“ realizuje „výkřiky všech tvorů“, uvádí sutra 3.17.[89] A Samyama o přívětivosti, soucitu a radosti vede k tomu, že se tyto síly objevují uvnitř jogína, uvádí sutra 3.23.[90] Meditační technika diskutovaná v jógových sútrách Patanjali je tedy, jak uvádí Mircea Eliade, prostředkem k poznání a siddhi (jogínská síla).[89][91]

Vācaspati Miśra, vědec z Vedanta škola hinduismu, v jeho bhasya na Yogasutrově písni 3.30 napsal: „Cokoli si jogín přeje vědět, měl by hrát samyama ve vztahu k tomuto předmětu “.[92] Mokša (svoboda, osvobození) je jednou z takových praktik, kde je předmětem samyama je Sattva (čistá existence), Atman (duše) a Puruša (Univerzální princip) nebo Bhagaván (Bůh).[93] Adi Shankara, rozsáhle komentoval další učenec védantské školy hinduismu samyama jako prostředek pro Jnana-jóga (cesta poznání) k dosažení stavu Jivanmukta (živé osvobození).[94][95]

Samapattih

V době, kdy byly sestaveny Yogasutry, měly hinduistické tradice dvě široké formy meditace, a to extatické a enstatické typy.[96][97]

Srovnání Dhyana v hinduismu, buddhismu a džinismu

Buddhismus

Podle Jianxin Li Samprajnata Samadhi hinduismu lze přirovnat k rupa jhanas buddhismu.[98] Tato interpretace může být v rozporu s Gombrichem a Wynne, podle nichž první a druhá jhana představují koncentraci, zatímco třetí a čtvrtá jhana kombinovat soustředění s všímavostí.[99] Podle Eddieho Crangle, první jhana připomíná Patanjaliho Samprajnata Samadhi, které oba sdílejí aplikaci vitarka a vicara.[100]

Asamprajnata Samadhi, uvádí Jianxin Li, lze srovnávat s arupa jhanas buddhismu a Nirodha-Samapatti.[98] Crangle a další učenci to tvrdí sabija-asamprajnata samadhi připomíná čtyři beztvaré jhanas, se čtvrtým arupa jhana buddhismu je analogický s Patanjaliho „bezobjektivním dhjána a samádhi“.[101][102]

Cesty k dosažení osvícení jsou pozoruhodně jednotné ve všech indických systémech: každý vyžaduje základ morální očisty vedoucí nakonec k podobným meditačním praktikám.

— David Loy, Singapurská národní univerzita[103]

Podle Sarbackera a dalších vědců, i když existují paralely mezi Dhyanou v hinduismu a v buddhismu, fenomenologické stavy a emancipační zkušenosti jsou popsány odlišně.[102][104] Dhyana v buddhismu se zaměřuje na zastavení a realizaci shunya (stav nula), zatímco Dhyana hinduismus usiluje o realizaci Átman (duše) a následné sjednocení s Brahmanem.[102] Nirvana (nebo Nibbana), požadovaným koncem prostřednictvím Dhyany v buddhismu, je poznání, že neexistuje trvalé já ani trvalé vědomí; zatímco Mokša, požadovaným koncem prostřednictvím Dhyany v hinduismu, je přijetí Já, realizace osvobozujícího poznání, vědomí Jednoty se vší existencí a porozumění celému vesmíru jako Já.[103][poznámka 11][poznámka 12] Nirvana buddhismu začíná předpokladem, že „Já je pouze iluze, neexistuje žádné Já“, naopak Moksha hinduismu začíná předpokladem, že všechno je Já, uvádí David Loy.[103] Soteriologický důraz v Dhyana, proto se liší v buddhismu a hinduismu.[105]

Džinismus

Starověcí učenci Jaina vyvinuli své vlastní teorie o Dhyaně stejně jako jiná indická náboženství,[2] ale málo podrobností je zmíněno v textech Jaina,[106] a praktiky dhjána se lišily sektami v jainské tradici.[107] Džinistické texty obecně identifikují čtyři typy meditace podle povahy objektu.[106][108] Arta-dhjána, uvádí Jaina meditační literatura, nastává, když se člověk zaměřuje na úzkost a nepříjemné věci.[2] Raudra-dhyana nastává, když se zaměřujeme na hněv nebo zvrácené myšlenky nebo předměty.[108] Dharmya-dhyana se zaměřuje na náboženské nápady nebo ctnostné předměty Šukla-dhjána je zaměření na čisté nápady nebo jasné objekty.[2][108] Tato klasifikace čtyř typů Dhyana může mít kořeny, naznačuje Paul Dundas v dřívějších hinduistických textech týkajících se kašmírského šivismu.[108]

Dundas uvádí, že tradice Jaina zdůrazňovala Dhyanu, ale její literatura související s meditací prošla pravděpodobně dvěma fázemi formulace, ranou fází nezávislou na jiných indických tradicích, která se zabývala spíše „zastavením mysli a fyzických činností“ než jejich transformací jako v jiné indické tradice; následuje pozdější fáze, pravděpodobně post-Yogasutras, kde učenci Jaina různých sekt restrukturalizovali kontemplativní model tak, aby asimilovali prvky hinduistických a buddhistických technik na Dhyanu.[108] Terminologie používaná v některých textech džinismu se však, jak uvádí John Cort, liší.[109]

Předpoklad átmanu (duše) existuje, který se nachází v hinduismu, je také přítomen v džinismu. Soteriologické cíle duchovní meditace Jaina jsou podobné hinduistické duchovní meditaci zaměřené na zážitkový kontakt s „konečným já“, kde si jogín uvědomuje blaženou, neomezenou, beztvarou duši a siddha-hood - zcela osvobozený stav bytí.[106]

Související koncept: Upasana

Dva koncepty spojené s Dhyanou nalezené ve starověkých a středověkých hinduistických textech jsou Upasana a Vidya.[38] Upasana znamená „přiblížit se něčemu, nějaké myšlence“ a označuje akt a stav meditace, zatímco Vidya znamená poznání a je důsledkem Dhyana.[110] Termín Upasana se obvykle objevuje v kontextu rituálních meditativních praktik, například před symbolem oddanosti, jako je božstvo nebo během a yajna praktikování typu nebo komunitní bhakti uctívání zpěvu a je to podtyp Dhyana.[110][111]

11. století Vishishtadvaita Vedanta učenec Ramanuja poznamenal to upasana a dhyana jsou v Upanišadách srovnávány s jinými pojmy jako např vedana (vědět) a smrti (vzpomínka). Ramanuja si myslí, že to všechno jsou fáze meditace, a dodává, že je třeba je dělat s láskou nebo bhakti.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Bhagavadgíta[26] (2. století př. N. L.); Katha Upanishad[27] (před nebo po Buddhovi, přibližně v 5. století př. n. l.); Maitrayaniya Upanishad[28] (ca, 3. centrury BCE).
  2. ^ Učenci jako Hans Wolfgang Schumann uvádějí, že Uddaka Ramaputta byl učitelem védské éry upanišadských myšlenek.[29]
  3. ^ Podle Bronkhorsta měl buddhismus pravděpodobně před Asokou okrajový vliv, zatímco tento mainstream dělal ovlivňovat buddhismus; ale konkrétní buddhistická forma meditace se čtyřmi dhjány je považována za autentický buddhistický vývoj.[32]
  4. ^ Viz 6.1.4 Taittiriya Samhita, 3.2 Aitareya Aranyaka, 8.11 Satapatha Aranyaka, oddíly 5.18 až 5.24 Chandogya Upanishad. Viz také diskuse o vývoji mezi Agnihotrou a Pranagnihotrou od Staala.[44]
  5. ^ Bhagavadgíta se také integruje teismus a transcendentalismus[web 2] nebo duchovní monismus[58] a ztotožňuje Boha osobních vlastností s Brahmanem védské tradice.[web 2]
  6. ^ Viz Svámí Vivekenanda na Dhyana a Samádhi v Rádža józe.
  7. ^ Yoga Sutra 1.42: „Deliberative (savitarka) samapatti je to samádhi ve kterém jsou slova, objekty a znalosti míchány prostřednictvím konceptualizace. “[83]
  8. ^ Yoga Sutra 1.43: „Když je paměť očištěna, zdá se, že mysl je zbavena své vlastní přirozenosti a září jen předmět. To je superdeliberativní (nirvitaka) samapatti."[86]
  9. ^ V návaznosti na Yoga Sutra 1.17 je meditace o smyslu „já-ness“ také seskupena, v dalších popisech
  10. ^ Yoga Sutra 1.44: „Tímto způsobem reflexní (Savichara) a superreflexní (nirvichara) samapatti, které jsou založeny na jemných objektech, jsou také vysvětleny. “[85]
  11. ^ Loyova diskuse se zabývá školami hinduistických filozofií Samkhya-Yoga, Nyaya-Vaishesika a Advaita Vedanta.
  12. ^ Crangle uvádí: „Buddhisté popírají autentičnost jakéhokoli nároku, který nemají buddhisté, na dosažení devátého stavu, kterým je vydání Nirvany: zničení vědomí a vjemu, což byl konkrétně objev Buddhy.“[104]

Reference

  1. ^ A b C Jones & Ryan 2006, str. 283-284.
  2. ^ A b C d E F G h i Jones & Ryan 2006, str. 283.
  3. ^ A b Bronkhorst 1993, str. 53.
  4. ^ A b C d Sagarmal Jain (2015), Jóga v džinismu (editor: Christopher Key Chapple ), Routledge, ISBN  978-1138829077. stránky 14-15
  5. ^ A b Reginald Ray (1999), buddhističtí svatí v Indii, Oxford University Press, ISBN  978-0195134834, str. 237–240, 247–249
  6. ^ A b Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press, ISBN  978-0231149877, Kapitola 9
  7. ^ A b C d E F William Mahony (1997), The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination, State University of New York Press, ISBN  978-0791435809, strany 171-177, 222
  8. ^ A b C Bronkhorst 1993, str. 65-83.
  9. ^ Edwin Bryant (2009), The Yoga sūtras of Patañjali: nové vydání, překlad a komentář s postřehy od tradičních komentátorů, North Point Press, ISBN  978-0865477360, stránky xxii, xxix-xxx
  10. ^ A b C Wynne 2007, str. 94.
  11. ^ A b C d E Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN  978-0143099864, strany 182-184
  12. ^ A b C G. A. Jacob (1963), shoda hlavních upanišadů a Bhagavadgíty, Motilal Banarsidass, OCLC  1827024, strany 472-474
  13. ^ Ian Whicher (1998), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, ISBN  978-0791438152, strana 49
  14. ^ Stuart Sarbacker (2011), Yoga Powers (editor: Knut A. Jacobsen), Brill, ISBN  978-9004212145, strana 195
  15. ^ dhyAna, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
  16. ^ Jan Gonda (1963), Vize védských básníků, Walter de Gruyter, ISBN  978-3110153156, strany 289-301
  17. ^ Thomas Berry (1992), Religions of India: Hinduism, Yoga, Buddhism, Columbia University Press, ISBN  978-0231107815, strana 101
  18. ^ Jan Gonda (1963), Vize védských básníků, Walter de Gruyter, ISBN  978-3110153156, strany 289-290
  19. ^ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN  978-1930485204, strany 151-159
  20. ^ GN Jha (překladatel) (1907), Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy - kniha 3 ; Archiv Harvardské univerzity, strany 94-95
  21. ^ K Ramakrishna Rao (2005), Consciousness Studies: Cross-Cultural Perspectives, McFarland, ISBN  978-0786422784, strana 315
  22. ^ TR Anantharaman (1996), Ancient Yoga and Modern Science, monografie PHISPC, svazek 14, číslo 7, ISBN  978-8121507523, strany 44-45
  23. ^ William Mahony (1997), The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination, State University of New York Press, ISBN  978-0791435809, strana 170
  24. ^ Bronkhorst 1993.
  25. ^ Wynne 2007.
  26. ^ Bronkhorst 1993, str. 45.
  27. ^ Bronkhorst 1993, str. 46.
  28. ^ Bronkhorst 1993, str. 47.
  29. ^ Hans Wolfgang Schumann (2004), The Historical Buddha: The Times, Life, and Teachings of the Founder of Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120818170, strana 49
  30. ^ A b Sagarmal Jain (2015), Jóga v džinismu (střih: Christopher Key Chapple), Routledge, ISBN  978-1138829077, strany 14-28
  31. ^ Bronkhorst 1993, str. 68-77.
  32. ^ Bronkhorst 1993, str. 95; 122-123.
  33. ^ A b C Wynne 2007, str. 96-97.
  34. ^ Wynne 2007, str. 11-15, 94.
  35. ^ Kalupahana 1994, str. 24.
  36. ^ Maurice Bloomfield, Védská shoda, Harvard University Press, strana 523
  37. ^ A b Jan Gonda (1963), Vize védských básníků, Walter de Gruyter, ISBN  978-3110153156, strany 292-293
  38. ^ A b C William Cenkner (1995), Tradice učitelů, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120809321, strany 23-25
  39. ^ A b Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strany 25–58;
  40. ^ Max Muller (překladatel), Kaushitaki Upanishad, Oxford University Press, strana 294
  41. ^ Paul Deussen (1997). Šedesát upanišád Védy, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, strany 174, 180-181, 351-364
  42. ^ Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, ISBN  978-9004036048, s. 23, 230–233 s poznámkou pod čarou 6, 328-329
  43. ^ Paul Deussen (1997). Šedesát upanišád Vedy, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, strany 645-646
  44. ^ JF Staal (2008 Reprint, originál: 1961), Advaita a novoplatonismus, DBNL, OCLC  2026357, strany 72-73
  45. ^ Tsunehiko Sugiki (2015), Homa Variations: The Study of Ritual Change across the Longue Duree (Editors: Richard Payne and Michael Witzel), Oxford University Press, ISBN  978-0199351589, strany 167-169, 176-177, 186, 193-194
  46. ^ Yael Bentor (2000), Interiorized Fire Rituals v Indii a v Tibetu, Journal of the American Oriental Society, Vol. 120, č. 4, strany 594-613
  47. ^ Yael Bentor (2000), Interiorized Fire Rituals v Indii a Tibetu, Journal of the American Oriental Society, Vol. 120, č. 4, strany 596-597
  48. ^ Dhyai Sanskrit English Dictionary, Koeln University, Německo
  49. ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasutras, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN  0-192838822, strany 325-326; Originál sanskrtského rukopisu: viz Archiv
  50. ^ Georg Buhler, Posvátné knihy Východu na Knihy Google, Díl XIV část II, editor: Max Muller, Oxford University Press, strany 138-139
  51. ^ A b William Cenkner (1995), Tradice učitelů, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120809321, strany 71–82 s poznámkami pod čarou
  52. ^ Henk Bodewitz (1999), Violence Denied (Redakce: Jan E. M. Houben a Karel Rijk van Kooij), BRILL, ISBN  978-9004113442, strana 28 poznámka pod čarou 19
  53. ^ A b Eknath Easwaran (2011), Esence Bhagavadgíty, Nilgiri, ISBN  978-1586380687, strany 126-146, 280
  54. ^ A b C d Winthrop Sargeant (2009), The Bhagavad Gita: Twenty-5th - Anniversary Edition (editor: Christopher Chapple ), State University of New York Press, ISBN  978-1438428420, stránka xv
  55. ^ A b C Winthrop Sargeant (2009), The Bhagavad Gita: Dvacáté páté výroční vydání (Střih: Christopher Chapple), State University of New York Press, ISBN  978-1438428420, stránky xvi, 272-321, 331
  56. ^ A b Deutsch & Dalvi 2004, str. 61.
  57. ^ A b C d E Scheepers 2000.
  58. ^ A b C d Raju 1992, str. 211.
  59. ^ A b Deutsch & Dalvi 2004, str. 61-62.
  60. ^ A b C d Hiltebeitel 2002.
  61. ^ Maas 2006.
  62. ^ Lochtefeld 2002, str. 196, 585.
  63. ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 94-95
  64. ^ Bronkhorst 1993, str. 49, 71.
  65. ^ Bronkhorst 1993, str. 73.
  66. ^ Bronkhorst 1993, str. 74.
  67. ^ Trevor Leggett (1983), Shankara na jógových sútrách, Svazek 2, Routledge, ISBN  978-0710095398, strany 283-284
  68. ^ Vyn Bailey (2009), Patanjali's Meditation Yoga, Simon & Schuster Australia, ISBN  978-0731806485
  69. ^ Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (editor; Edward Craig), Routledge, ISBN  978-0415187077, strany 1-4
  70. ^ Klaus K. Klostermaier (2007), An Survey of Hinduism, Third Edition, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824Kapitola 12: Átman a Brahman - já a všichni
  71. ^ Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN  978-0700712571, strany 124-127
  72. ^ Underwood 2005.
  73. ^ Smith 2005.
  74. ^ A b The New Encyclopædia Britannica (2003 Edition), díl 4, ISBN  978-0852299616, strana 56, Článek na Jóga
  75. ^ Edwin Bryant (2009), The Yoga sūtras of Patañjali: nové vydání, překlad a komentář s postřehy od tradičních komentátorů, North Point Press, ISBN  978-0865477360, strany 303-305
  76. ^ Svámí Vivekananda (1915), Kompletní díla Svámího Vivekanandy na Knihy Google, Svazek 1, 2. vydání, Harvard University Archives, strana 206; Archiv 2: Filozofie Vedânta: Přednášky, str. 82, v Knihy Google
  77. ^ Basant Pradhan (2014), Kognitivní terapie založená na józe a všímavosti, Springer Academic, ISBN  978-3319091044, strany 49-50
  78. ^ RS Bajpai (2002), The Splendours And Dimensions of Yoga, Atlantic Publishers, ISBN  978-8171569649, strany 189-196
  79. ^ A b C Michael Washburn (1988), The Ego and the Dynamic Ground: A Transpersonal Theory of Human Development, State University of New York Press, ISBN  978-0887066115, strana 219
  80. ^ Michael Washburn (1988), The Ego and the Dynamic Ground: A Transpersonal Theory of Human Development, State University of New York Press, ISBN  978-0887066115, strana 220
  81. ^ Jones & Ryan 2006, str. 377.
  82. ^ A b C Michael Washburn (1988), The Ego and the Dynamic Ground: A Transpersonal Theory of Human Development, State University of New York Press, ISBN  978-0887066115, strany 220-221
  83. ^ A b C d E Maehle 2007, str. 177.
  84. ^ Whicher 1998, str. 254.
  85. ^ A b C d E F G Maehle 2007, str. 179.
  86. ^ A b Maehle 2007, str. 178.
  87. ^ Maehle 2007, str. 179-180, 237-240.
  88. ^ Maehle 2007, str. 239-240 s diskusí o sútře 3.8.
  89. ^ A b C d E Mircea Eliade, Willard Ropes Trask and David Gordon White (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN  978-0691142036, pages 85-87
  90. ^ Maehle 2007, str. 251-252.
  91. ^ Stephen Phillips (2009), Jóga, Karma a Znovuzrození: Stručná historie a filozofie, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, pages 141-142
  92. ^ Mircea Eliade, Willard Ropes Trask and David Gordon White (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN  978-0691142036, page 88 with footnote 119
  93. ^ TS Rukmani (1993), Researches in Indian and Buddhist Philosophy (Editor: Rāma Karaṇa Śarmā), Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120809949, pages 218-220, also 217-224
  94. ^ Jeaneane D Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex University Press, ISBN  978-1845193461, pages 53, 83-85, 148-149
  95. ^ Jonathan Bader (1990), Meditation in Śaṅkara's Vedānta, Aditya Prakashan, ISBN  978-8185179513, pages 42-46
  96. ^ Stuart Ray Sarbacker (2006), Samadhi, State University of New York Press, ISBN  978-0791465547, pages 53-60
  97. ^ Frits Staal (1975), Exploring Mysticism: A Methodological Essay, University of California Press, ISBN  978-0520031197, pages 86-91
  98. ^ A b Jianxin Li & year unknown.
  99. ^ Wynne 2007, str. 106; 140, note 58.
  100. ^ Crangle 1984, str. 191.
  101. ^ Crangle 1984, s. 191-194.
  102. ^ A b C Stuart Ray Sarbacker (2006), Samadhi, SUNY Press, ISBN  978-0791465547, pages 104-106
  103. ^ A b C David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, 23(1), pp 65-74
  104. ^ A b Crangle 1984, str. 194.
  105. ^ Stuart Ray Sarbacker (2006), Samadhi, SUNY Press, ISBN  978-0791465547, pages 106-108
  106. ^ A b C Padmanabh S Jaini (2014), The Jaina Path of Purification, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120815780, pages 251-258
  107. ^ Kurt Titze (2001), Jainism, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120815346, page 266
  108. ^ A b C d E Paul Dundas (2002), The Jains, Routledge, ISBN  978-0415266055, pages 166-169
  109. ^ John Cort (1998), Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History, State University of New York Press, ISBN  978-0791437865, pages 17-20
  110. ^ A b William Cenkner (1995), A Tradition of Teachers, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120809321, pages 23-25, 74-75
  111. ^ John C Plott (1974), A Philosophy of Devotion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-0842606196, pages 70-71

Zdroje

Publikované zdroje

Webové zdroje

  1. ^ George Feuerstein Nididhyasitavyah - the deep pondering of self (atman), whereupon the Self (Brahman) become known
  2. ^ A b C d Arthur Llewellyn Basham, Hinduism - The Bhagavad Gita, Encyklopedie Britannica
  3. ^ A b C Sri Swami Sivananda, Raja jóga samádhi

Další čtení

  • Whicher, Ian (1998), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, SUNY Stiskněte

externí odkazy