Jóga (filozofie) - Yoga (philosophy)
Část série na | |
Hinduistická filozofie | |
---|---|
![]() | |
Ortodoxní | |
Heterodoxní | |
| |
Filozofie jógy je jednou ze šesti hlavních ortodoxních škol v hinduismus.[1][2] Starověká, středověká a nejmodernější literatura často odkazuje na školu jógy hinduismu jednoduše jako Jóga.[1][3] Úzce souvisí s Samkhya škola hinduismu. Systematické studium školy jógy zaměřené na zlepšení fyzického, duševního a duchovního vlivu ovlivnilo všechny ostatní školy indické filozofie.[4][5] The Yoga Sutras of Patanjali je klíčovým textem školy jógy hinduismu.[6]
The epistemologie školy jógy hinduismu, stejně jako škola Sāmkhya, spoléhá na tři ze šesti Pramany jako prostředek k získání spolehlivých znalostí.[7] Tyto zahrnují Pratyakṣa (vnímání), Anumāṇo (odvození) a Sabda (Avaptavacana, slovo / svědectví spolehlivých zdrojů).[8][9] Metafyzika jógy je postavena na stejném dualista nadace jako škola Samkhya.[6] Vesmír je pojat jako složený ze dvou realit ve školách Samhkya-Yoga: Puruṣa (vědomí) a prakriti (hmota). Jiva (živá bytost) je považován za stav, ve kterém puruṣa je spojen s prakriti v nějaké formě, v různých obměnách a kombinacích různých prvků, smyslů, pocitů, činnosti a mysli.[10] Během stavu nerovnováhy nebo nevědomosti jedna nebo více složek přemáhá ostatní a vytváří formu otroctví. Konec tohoto otroctví se nazývá osvobození, nebo mokša, jak školami jógy, tak samkhjou hinduismu.[11] Etická teorie školy jógy je založena na Yamas a Niyama, jakož i prvky Guṇa teorie Samkhyi.[6]
Škola jógy hinduismu se liší od úzce související neteistické / ateistické školy Samkhya začleněním pojmu „osobní, ale v podstatě neaktivní božstvo“ nebo „osobní bůh“ (Ishvara).[12][13][14] Zatímco škola Samkhya naznačuje, že jnana (znalosti) je dostatečným prostředkem k moksha, škola jógy naznačuje, že cestou k moksha jsou systematické techniky a praxe nebo osobní experimentování v kombinaci s přístupem Samkhyi ke znalostem.[6] Jóga sdílí několik ústředních myšlenek s Advaita Vedanta škola hinduismu, s tím rozdílem, že filozofie jógy je formou experimentální mystiky, zatímco Advaita Vedanta je formou monistický personalismus.[15][16][17] Advaita Vedanta a další školy hinduismu přijímají, přijímají a staví na mnoha naukách a technikách jógy.
Dějiny

Počátky jógové školy hinduismu jsou nejasné. Některé z jeho prvních diskusí lze nalézt v indických textech 1. tisíciletí př. N. L., Jako např Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad a Maitri Upanishad.[18]
Kořen slova „Jóga“ se nachází v hymnu 5.81.1 Rig Veda, věnování stoupání boha Slunce ráno (Sávitrí), interpretováno jako „jho“ nebo „yogicky ovládané“.[19]
.्जते मन उत .्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (…)[20]
Viditelé obrovského osvětleného vidoucího yogicky [युञ्जते, yunjante] ovládají svou mysl a svou inteligenci ... (…)[19]
— Rigveda 5.81.1
The Rig Veda však nepopisuje filozofii jógy se stejným významem nebo kontextem jako ve středověku nebo moderní době. Rané odkazy na praktiky, které se později staly součástí jógové školy hinduismu, jsou uvedeny v Brihadaranyaka Upanishad, nejstarší Upanishad. Gavin Flood překládá to jako: „... když se člověk uklidní a soustředí, vnímá sebe (atman), v sobě. “Praxe pránájáma (vědomě regulující dech) je zmíněn v hymnu 1.5.23 Brihadaranyaka Upanishad (asi 900 BCE) a praxe pratyahara (soustředění všech svých smyslů na sebe) je uvedeno v hymnu 8.15 z Chandogya Upanishad (c. ~ 800-700 př. n. l.).[21][22]
Katha Upanishad, datovaná přibližně od poloviny 1. tisíciletí př. N. L., Ve verších 2.6.6 až 2.6.13 doporučuje cestu k sebepoznání a tuto cestu nazývá Jóga.[23]
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥
तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥[24]
Pouze když Manas (mysl) s myšlenkami a pěti smysly stojí,
a kdy Buddhi (intelekt, moc rozumu) se nekývá, že nazývají nejvyšší cestu.
Tomu se říká jóganehybnost smyslů, soustředění mysli,
Není to bezmyšlenkovitá nedbalá pomalost, jóga je stvoření a rozpuštění.
Škola jógy hinduismu je zmíněna v základních textech jiných ortodoxních škol, jako jsou Vaisesikha Sutras, Nyaya Sutras a Brahma Sutras, což naznačuje, že filozofie jógy byla v módě v 1. tisíciletí př. N. L.[27] To ovlivnilo a bylo ovlivněno jinými školami a indickými filozofiemi. Existuje například řada paralel s koncepty v Samkhya škola hinduismu, jógy a Abhidharma myšlenkové směry, zejména od 2. století př. n. l. do 1. století n. l., poznamenává Larson.[18] Patanjaliho jóga sútry mohou být syntézou těchto tří tradic. Jógové sútry ze školy hinduismu Samkhya přijímají „reflexní rozlišování“ (adhyavasaya) z prakrti a purusa (dualismus), jeho metafyzický racionalismus, stejně jako jeho tři epistemický metody k získání spolehlivých znalostí.[18] Z představy buddhismu Abhidharma nirodhasamadhi, navrhuje Larson, jóga sútry usilují o změnu stavu vědomí, ale na rozdíl od buddhismu, který věří, že neexistuje ani já, ani duše, je jóga fyzikální a realistická jako Samkhya ve víře, že každý jedinec má své já a duši.[18] Třetí koncept, který jóga sútry syntetizují do své filozofie, je starodávný asketický tradice izolace, meditace a introspekce.[18]
Systematická sbírka nápadů jógové školy hinduismu se nachází v Yoga Sutras of Patanjali. Po jeho oběhu v první polovině 1. tisíciletí nl to mnoho indických vědců přezkoumalo a poté zveřejnilo své Bhāṣya (poznámky a komentář), které společně tvoří kánon textů zvaných Pātañjalayogaśāstra („Pojednání o józe Patañjali“).[28][29]
Šest darsanas
Škola jógy hinduismu byla zařazena jako jedna ze šesti ortodoxních škol do indických textů středověku.[30] Ostatní školy jsou Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa a Vedanta.[31]
Filozofie
Škola jógy hinduistické filozofie nejvíce souvisí se školou Samkhya. V obou zahrnují základní koncepty dvě reality: Puruša a Prakriti.[31] The Puruša je definována jako realita, která je čistým vědomím a postrádá myšlenky nebo vlastnosti. The Prakriti je empirická, fenomenální realita, která zahrnuje hmotu a také mysl, smyslové orgány a smysl pro identitu (já, duše).[31] V obou školách se koná živá bytost jako spojení hmoty a mysli. Škola jógy se od školy Samkhya liší v pohledu na ontologii Puruša, o axiologii a soteriologii.[32][33]
Epistemologie
Škola jógy, stejně jako škola Samkhya, uvažuje Pratyakṣa nebo Dṛṣṭam (přímé smyslové vnímání), Anumana (odvození) a Śabda nebo Avaptavacana (slovní svědectví mudrců nebo šárster) jako jediný platný prostředek poznání nebo Pramana.[8] Na rozdíl od několika jiných škol hinduismu, jako je Advaita Vedanta Jóga nepřijala následující tři Pramany: Upamāṇo (srovnání a analogie), Arthāpatti (postulace, odvozená z okolností) nebo Anupalabdi (nevnímání, negativní / kognitivní důkaz).[9]
- Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) znamená vnímání. V hinduistických textech je dvou typů: vnější a vnitřní. Vnější vnímání je popsáno jako vnímání vyplývající z interakce pěti smyslů a světských předmětů, zatímco vnitřní vnímání je touto školou popsáno jako vnímání vnitřního smyslu, mysli.[34][35] Starověké a středověké indické texty určují čtyři požadavky na správné vnímání:[36] Indriyarthasannikarsa (přímá zkušenost něčího smyslového orgánu (orgánů) s objektem, ať je studováno cokoli), Avyapadesya (neverbální; správné vnímání neprobíhá pověsti, podle starověkých indických učenců, kde se smyslový orgán člověka spoléhá na přijetí nebo odmítnutí vnímání někoho jiného), Avyabhicara (netoulá; správné vnímání se nemění, ani není výsledkem podvodu, protože smyslový orgán nebo pozorovací prostředek člověka je driftující, vadný, podezřelý) a Vyavasayatmaka (definitivní; správné vnímání vylučuje úsudek pochybností, buď kvůli tomu, že člověk nedodržuje všechny podrobnosti, nebo proto, že smíchá inference s pozorováním a pozoruje, co chce pozorovat, nebo nedodržuje, co pozorovat nechce).[36] Někteří starověcí učenci navrhovali „neobvyklé vnímání“ jako pramana a nazval to vnitřní vnímání, což je návrh zpochybněný jinými indickými učenci. Zahrnuty byly koncepty vnitřního vnímání pratibha (intuice), samanyalaksanapratyaksa (forma indukce od vnímaných specifik k univerzální) a jnanalaksanapratyaksa (forma vnímání předchozích procesů a předchozích stavů „studijního tématu“ sledováním jeho současného stavu).[37] Některé školy hinduismu dále zvážily a upřesnily pravidla přijímání nejistých znalostí z Pratyakṣa-pranama, aby to kontrastovalo nirnaya (definitivní úsudek, závěr) z anadhyavasaya (neurčitý rozsudek).[38]
- Anumāṇo (अनुमान) znamená odvození. Je popsán jako dosažení nového závěru a pravdy z jednoho nebo více pozorování a předchozích pravd za použití rozumu.[39] Příkladem je pozorování kouře a odvozování ohně Anumana.[34] Ve všech kromě jedné hinduistické filozofie,[40] toto je platný a užitečný prostředek k poznání. Metoda závěru je vysvětlena indickými texty jako skládající se ze tří částí: pratijna (hypotéza), hetu (důvod) a drshtanta (příklady).[41] Hypotézu je třeba dále rozdělit na dvě části, uvádějí staroindičtí učenci: sadhya (myšlenka, kterou je třeba dokázat nebo vyvrátit) a paksha (objekt, na kterém sadhya je predikováno). Odvození je podmíněně pravdivé, pokud sapaksha (pozitivní příklady jako důkaz) jsou přítomny, a pokud vipaksha (negativní příklady jako protidůkazy) chybí. Indické filozofie také přísně stanoví další epistemické kroky. Například požadují Vyapti - požadavek, aby hetu (důvod) musí nutně a samostatně zohlednit závěr ve „všech“ případech, v obou případech sapaksha a vipaksha.[41][42] Podmíněně prokázaná hypotéza se nazývá a nigamana (závěr).[43]
- Śabda (शब्द) znamená spoléhat se na slovo, svědectví minulých nebo současných spolehlivých odborníků.[44][45] Hiriyanna vysvětluje Sabda-pramana jako koncept, který znamená spolehlivé odborné svědectví. Školy hinduismu, které to považují za epistemicky platné, naznačují, že člověk potřebuje znát četná fakta, a s omezeným časem a dostupnou energií se může přímo naučit jen zlomek těchto faktů a pravd.[46] Musí spolupracovat s ostatními, aby rychle získal a sdílel znalosti a tím obohatil životy ostatních. Tento způsob získávání správných znalostí je mluvený nebo psaný, ale prostřednictvím Sabda (slova).[46] Spolehlivost zdroje je důležitá a legitimní znalosti mohou pocházet pouze z Sabda spolehlivých zdrojů.[44][46] Neshody mezi školami hinduismu se týkaly způsobu, jak zajistit spolehlivost. Některé školy, jako např Carvaka, uveďte, že to nikdy není možné, a proto Sabda není správné pramana. Debata na jiných školách znamená zajistit spolehlivost.[47]
Metafyzika
Metafyzika školy jógy, opět jako škola Samkhya, je formou dualismus. Považuje vědomí a hmotu, sebe / duši a tělo za dvě různé reality.[48][49]
Systém Samkhya-Yoga se hlásí dualismus mezi vědomím a hmotou postulováním dvou „neredukovatelných, vrozených a nezávislých realit: Puruša a Prakriti. Zatímco Prakriti je jediná entita, školy samkhya-jógy připouštějí pluralitu Puruṣaje na tomto světě. Neinteligentní, neprojevený, nezpůsobilý, stále aktivní, nepostřehnutelný a věčný Prakriti je sám konečným zdrojem světa předmětů. The Puruṣa je považován za princip vědomí, pasivní požitek (bhokta) a Prakriti se těší (bhogya). Samkhya-Yoga věří, že Puruṣa nelze považovat za zdroj neživého světa, protože inteligentní princip se nemůže přeměnit na svět v bezvědomí. Tato metafyzika je pluralitní spiritualismus, forma realismu postavená na základech dualismu.[50]
Škola jógy hinduismu přijímá teorii Guṇa od Samkhyi.[6] Teorie Guṇy uvádí, že tři gunas (vrozená tendence, atributy) jsou přítomny v různých poměrech u všech bytostí a tyto tři jsou sattva guna (dobrota, konstruktivní, harmonická), rajas guna (vášeň, aktivní, zmatená) a tamas guna (temná, ničivá, chaotická).[51][52] Tito tři jsou přítomni v každé bytosti, ale v různých poměrech, a základní povaha a psychologické dispozice bytostí jsou důsledkem relativního podílu těchto tří gunas.[6] Když sattva guna převažuje nad jednotlivcem, projevují se vlastnosti přehlednosti, moudrosti, konstruktivity, harmoničnosti a mírumilovnosti; když převládá rajas, projevuje se připoutanost, touha, aktivita poháněná vášní a neklid; a když u jednotlivce převládá tamas, projevuje se nevědomost, klam, destruktivní chování, letargie a utrpení. Teorie guṇy podporuje filozofii mysli ve škole jógy hinduismu.[6]
První učenci filozofie jógy předpokládají, že Puruṣa (vědomí) je ze své podstaty sattva (konstruktivní), zatímco Prakriti (hmota) je ze své podstaty tamas (chaotický).[6] Dále předpokládají, že jedinci při narození mají buddhi (inteligence, sattvic). Jak život postupuje a chrlí to buddhi, vytváří to asmita nebo ahamkara (ego, rajasic). Když ego zase promění život, manas (nálada, nálada, tamasic). Spolu, buddhi, ahamkara a manas komunikovat a tvořit citta (mysl) ve škole jógy hinduismu.[6] Bezuzdná modifikace citta způsobuje utrpení. Způsob života, který člověku umožňuje stále více si uvědomovat své vědomí a vrozenou duchovnost buddhi, je cesta k nejvyššímu potenciálu člověka a klidnějšímu, spokojenějšímu a osvobozenějšímu životu. Patanjaliho jóga sútra začíná ve verši 2 knihy 1 definováním jógy jako „omezování Citta z Vrittis."[53]
Axiologie
Axiologie v textech školy jógy hinduistické filozofie zahrnuje jak teorii hodnot prostřednictvím dodržování pozitivních hodnot a vyhýbání se negativním, tak i estetickou teorii blaženosti z vnitřní a vnější perspektivy.[54][55] Hodnoty, které mají být sledovány, se nazývají Niyamas, zatímco těm, kterým je třeba se vyhnout, jsou uvedeny v Yamas ve filozofii jógy.
Diskutuje více než šedesát různých textů filozofie jógy ze starověku a středověku Yamas a Niyamas.[56][57] Specifická teorie a seznam hodnot se mezi texty liší, nicméně Ahimsa, Satya, Asteya, Svādhyāya, Khama, a Daya většina těchto textů patří mezi převážně diskutované etické koncepty.[56]
Pět yamů uvedených v seznamu Patañjali v Yogasūtra 2,30 jsou:[58]
- Ahiṃsā ()ा): Nenásilí, nepoškozování ostatních živých bytostí[59]
- Satya (सत्य): pravdivost, nepravda[59][60]
- Asteya (अस्तेय): nekradou[59]
- Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): celibát, nepodvádění partnera[60]
- Aparigraha (अपरिग्रहः): non-avarice,[59] nemajetnost[60]
Patanjali v knize 2 vysvětluje, jak a proč každé z výše uvedených omezení brání v osobním růstu jednotlivce. Například ve verši II.35 Patanjali uvádí, že ctnost nenásilí a nezranění ostatních (Ahimsa ) vede k opuštění nepřátelství, stavu, který vede jogíny k dokonalosti vnitřní a vnější přátelství s každým, se vším.[61][62] Mezi další texty jógové školy hinduismu patří Kṣamā (क्षमा, odpuštění),[63] Dhṛti (धृति, statečnost, nevzdávání se v soužení), Daya (दया, soucit),[63] Jrjava (आर्जव, bez pokrytectví)[64] a Mitahara (मितहार, měřená strava).[65]
The Niyamas Součástí teorie hodnot ve škole jógy jsou ctnostné návyky, chování a dodržování pravidel.[66][67] Yogasutra uvádí niyamy jako:[68]
- Śauca: čistota, čistota mysli, řeči a těla[69]
- Santoṣa: spokojenost, přijímání druhých, přijímání něčích okolností, jaké jsou, aby je bylo možné překonat nebo změnit, optimismus pro sebe[70]
- Tapas: vytrvalost, vytrvalost, úsporná opatření[71][72]
- Svādhyāya: studium Véd (viz Sabda v sekci epistemologie), studium sebe sama, sebereflexe, introspekce myšlenek, projevů a činů sebe sama[72][73]
- Īśvarapraṇidhāna: rozjímání o Ishvara (Bůh / Nejvyšší Bytost, Brahman, True Self, Neměnná realita)[70][74]
Stejně jako u Yamas, Patanjali vysvětluje, jak a proč každý z výše uvedených Niyamas pomoc při osobním růstu jednotlivce. Například ve verši II.42 Patanjali uvádí, že ctnost spokojenosti a přijetí druhých takových, jaké jsou (Santoṣa ) vede ke stavu, kde na vnitřních zdrojích radosti záleží nejvíce, a přestává touha po vnějších zdrojích radosti.[75] Další texty školy jógy rozšířily seznam hodnot pod Niyamas, zahrnout chování, jako je Āstika (आस्तिक, víra v osobního Boha, víra v sebe sama, přesvědčení, že ve Védách / Upanišadách existují znalosti), Dana (दान, charita, sdílení s ostatními),[76] Hrī (ह्री, lítost a přijetí své minulosti / chyby / nevědomost, skromnost)[77] Mati (मति, přemýšlet a přemýšlet, sladit protichůdné myšlenky)[78] a Vrata (व्रत, usnesení a sliby, rychlá, zbožná zachovávání).[79][80][81]
Soteriologie

Škola jógy hinduismu tvrdí, že nevědomost je příčinou utrpení a saṁsāra.[6] Osvobozením, stejně jako mnoha jiných škol, je odstranění nevědomosti, čehož je dosaženo diskriminačním rozlišováním, znalostmi a sebeuvědoměním. The Jóga sútra je pojednáním školy jógy o tom, jak toho dosáhnout.[6] Samádhi je stav, ve kterém se rozvíjí extatické povědomí, říkají učenci jógy, a takto člověk zahájí proces uvědomování si Purusy a pravého Já. Dále tvrdí, že toto vědomí je věčné a jakmile je tohoto vědomí dosaženo, člověk nikdy nemůže přestat být vědom; tohle je mokša, soteriologický cíl v hinduismu.[6]
Kniha 3 of Patanjali's Yogasutra se věnuje soteriologickým aspektům filozofie jógy. Patanjali začíná konstatováním, že všechny končetiny jógy jsou nezbytným základem pro dosažení stavu sebeuvědomění, svobody a osvobození. On se odkazuje na tři poslední končetiny jógy jako sanyama, ve verších III.4 až III.5, a nazývá ji technologií pro „náročnou zásadu“ a zvládnutí citta a sebepoznání.[82][83] Ve verši III.12 Yogasutras uvádí, že tento rozlišovací princip umožňuje jednomu zdokonalit se sant (klid) a udita (rozum) ve své mysli a duchu skrze úmysl. To vede k tomu, že člověk dokáže rozlišovat mezi sabda (slovo), artha (význam) a pratyaya (porozumění) a tato schopnost umožňuje člověku soucitně pochopit výkřik / řeč všech živých bytostí.[84][85] Jakmile jogín dosáhne tohoto stavu sanyama, vede k neobvyklým schopnostem, intuici, sebepoznání, svobodám a kaivalya, soteriologický cíl jogína.[84]
Výhody jógové filozofie hinduismu jsou poté shrnuty ve verších III.46 až III.55 Yogasutras, kde se uvádí, že prvních 5 končetin vede k tělesným dokonalosti, jako je krása, půvab, síla a houževnatost; zatímco poslední 3 končetiny prošly sanyama vede k mysli a psychologickým zdokonalením vnímavosti, přirozenosti člověka, ovládnutí egoismu, diskriminační znalosti čistoty, sebe a duše.[86][87] Jakmile je tato znalost dosažena, je nevratná, uvádí kniha Yogasutra IV.
Bůh hinduismu ve škole jógy
Filozofie jógy umožňuje pojetí Boha, na rozdíl od úzce souvisejících Samkhya škola hinduismu, která je ateistická / neteistická.[32] Hinduističtí učenci, jako 8. století Adi Sankara Mnoho moderních akademických vědců také popisuje školu jógy jako „školu Samkya s Bohem“.[2][13][33]
The Yoga Sutras of Patanjali použijte termín Isvara v 11 verších: I.23 až I.29, II.1, II.2, II.32 a II.45. Od vydání Sútry hinduští učenci debatovali a komentovali, kdo nebo co je Isvara. Tyto komentáře sahají od definování Isvara jako „osobní bůh“ k „zvláštnímu já“ vůči „všemu, co má pro jednotlivce duchovní význam“.[13][88] Whicher vysvětluje, že zatímco Patanjaliho střízlivé verše lze interpretovat jak teistické, tak neteistické, Patanjaliho koncept Isvara ve filozofii jógy funguje jako „transformační katalyzátor nebo vodítko pro pomoc jogínům na cestě k duchovní emancipaci“.[89]
Patanjali definuje Isvara (Sanskrt: ईश्वर) ve verši 24 z knihy 1, jako „zvláštní Já (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)",[90]
Sanskrt: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Yoga Sutras I.24
Tato sutra jógové filozofie hinduismu přidává vlastnosti Isvara jako to zvláštní Já, které není ovlivněno (अपरामृष्ट, aparamrsta) překážkami / obtížemi (क्लेश, klesha), okolnosti člověka vytvořené minulostí nebo aktuálními činy (कर्म, karma), životní plody člověka (विपाक, vipâka) a psychologické dispozice nebo záměry člověka (आशय, ashaya).[91][92]
Textové zdroje
Mezi nejvíce studované texty starověké a středověké éry jógové školy filozofie patří ty od Patanjali, Bhaskara, Haribhadra (Jain učenec), Bhoja, a Hemachandra.[6][93]
Ve starodávných indických textech jiných ortodoxních škol hinduismu je spousta odkazů na učení jógové školy hinduismu, například verš 5.2.17[94] z Vaisheshika Sutra Kanada, patřící k Vaisheshika škola hinduismu ze dne 1. tisíciletí př. n. l.,[95] státy[96]
Potěšení a bolest jsou výsledkem kontaktu duše, smyslu, mysli a předmětu. Když se mysl ustálí v duši, nenastane to. Poté nastane v ztělesněné duši neexistence bolesti. To je ta jóga.
— Vaiśeṣika Sūtra 5.2.15-5.2.16, [96]
The Nyāya Sūtras Akshapada různě starý být od 4. do 2. století BCE,[95] a patřící k Nyaya škola hinduismu, v kapitole 4.2 pojednává o významu filozofie jógy následovně,[27]
Dostali jsme pokyn cvičit meditaci na takových místech, jako je les, jeskyně nebo břeh písku. K těmto možnostem [tvrzení oponenta] může dojít i při vydání. Odpovídáme, že tomu tak není, protože znalosti musí pramenit pouze v těle, které je již ve stavu formace. A v našem propuštění chybí tělo. Za tímto účelem by mělo dojít k očištění naší duše abstinencí od zla a dodržováním určitých ctností, jakož i následováním duchovní příkazy shromážděné z jógy. K zajištění uvolnění [moksha] je nutné prostudovat a řídit se tímto pojednáním o znalostech [Yoga] a vést diskuse s těmi, kteří se v tomto pojednání naučili.
— Nyaya Sūtra 4.2.42-4.2.47, [97]
The Brahma Sutras podle Badarayana datováno někde mezi 5. stol. př. n. l[98] a 2. století př. n. l.,[95] patřící k Vedanta škola hinduismu, v kapitole 2 předpokládá existenci textu s názvem Yoga Smriti. Vědci zpochybňují, zda byl tento text předchůdcem nebo stejný jako Patanjaliho Yogasutra, ale buď je premisa nejistá.[27] Verše Brahma Sutras tvrdí, že dualismus převládající filozofie jógy je vyvrácen, protože hodnota jógy je prostředkem k realizaci Já, nikoli v tvrzeních o Já, která jsou v rozporu s védskými texty. Radhakrishnan překládá text následujícím způsobem,
Pokud je řečeno, že to bude mít za následek vadu nedovolení prostoru pro určitou Smritis, řekneme to ne, protože to bude mít za následek vadu nedovolení prostoru pro další Smritis [další znalosti], a to z důvodu nevnímání ostatních. Tím [pradhāna theory of] jóga Smriti je vyvrácen.
The Jóga Vasistha je synkretický text o filozofii jógy, datovaný různě od 6. do 14. století n. l.[101] Je strukturován jako dialog mezi mudrcem Vasisthou z védské éry a králem filozofů Rama hinduistického eposu Ramayana.[102] Text syntetizuje prvky Vedanta, Džinismus, Jóga, Samkhya, Saiva Siddhanta a Mahayana buddhismus.[102] Text mimo jiné pojednává o filozofii jógy v jejích různých kapitolách. V části 6.1, Jóga Vasistha zavádí jógu následovně,[103]
Jóga je naprostá transcendence mysli a má dva typy. Sebepoznání je jedním typem, druhým je omezení životní síly sebeomezování a psychologické kondice. Pod pojmem jóga se rozumí pouze to druhé, přesto obě metody vedou ke stejnému výsledku. Pro některé je sebepoznání prostřednictvím dotazování obtížné, pro jiné je obtížná jóga. Jsem však přesvědčen, že cesta zkoumání je pro všechny snadná, protože sebepoznání je všudypřítomná pravda. Nyní vám popíšu metodu jógy.
— Vasistha to Rama, Yoga Vasistha 6.1.12-13, [103]
Viz také
Reference
- ^ A b Knut Jacobsen (2008), Teorie a praxe jógy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 100-101, 333-340
- ^ A b Maurice Phillips (zveřejněno jako Max Muller kolekce), Evoluce hinduismu, Původ a růst náboženství, str. 8, v Knihy Google, PhD. Diplomová práce udělená Univerzitou v Bernu ve Švýcarsku, strana 8
- ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, strany 43-46 a úvodní kapitola
- ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, strany 20-29
- ^ Roy Perrett, Indická etika: Klasické tradice a současné výzvy, 1. díl (editor: P Bilimoria et al), Ashgate, ISBN 978-0-7546-3301-3, strany 149-158
- ^ A b C d E F G h i j k l m Edwin Bryant (2011, Rutgers University), Jógové sútry Patanjali IEP
- ^ John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5, strana 238
- ^ A b C Larson 1998, str. 9
- ^ A b C * Eliott Deutsche (2000), ve filozofii náboženství: Indian Philosophy Vol 4 (editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2, strany 245-248;
- John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5, strana 238
- ^ Samkhya - hinduismus Encyklopedie Britannica (2014)
- ^ Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: Interpretation of its History and Meaning, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033, strany 36-47
- ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, strana 39-41
- ^ A b C Lloyd Pflueger, Čistota a síla člověka v Yogasutře, Teorie a praxe jógy (editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 38-39
- ^ Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: Its Scientific Basis, Dover, ISBN 978-0-486-41792-9, strany 56-58
- ^ Phillips, Stephen H. (1995). Klasická indická metafyzika: vyvrácení realismu a vznik „nové logiky“. Publikování veřejného soudu. str.12–13.
- ^ Personalismus Stanfordská encyklopedie filozofie (2013)
- ^ Northrop Frye (2006), Vzdělaná fantazie a další spisy o kritické teorii, 1933–1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-9209-0, strana 291
- ^ A b C d E Larson, str. 43-45
- ^ A b Burley, Mikel (2000). Hatha jóga: její kontext, teorie a praxe. Dillí: Motilal Banarsidass. p.25. ISBN 978-8120817067.
Hatha jóga: její kontext, teorie a praxe.
- ^ Sanskrt: '
Zdroj: Kniha Rigveda 5, kapitola 81 Wikisource - ^ Mircea Eliade (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6, strany 117-118
- ^ Max Muller Upanišady Posvátné knihy Východu - Část 1, Oxford University Press, citát: (Ten, kdo se věnuje) samostudiu, soustředí všechny své smysly na Já, nikdy nepůsobí bolest žádnému stvoření, kromě toho, že se ten, kdo se tak chová celý život, dostane do světa z Brahman, a nevrací se, ano, nevrací se “.
GN Jha: Chandogya Upanishad VIII.15, strana 488 - ^ Max Muller (1962), Katha Upanishad, The Upanishads - Part II, Dover Publications, ISBN 978-0-486-20993-7, strana 22
- ^ Katha Upanishad 2.VI.10-11 Wikisource
- ^ WD Whitney, Překlad Katha-Upanishad Transaction of the American Philological Association, sv. 21, strany 88-112
- ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, strany 298-299
- ^ A b C Ian Whicher (1999), Integrity of Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3815-2, strana 320
- ^ Maas 2006.
- ^ Larson, str. 21–22.
- ^ David Lawrence (2014), v Bloomsbury Companion to Hindu Studies (editor: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5, strany 137-150
- ^ A b C Jessica Frazier (2014), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5, strany 24-25
- ^ A b Roy Perrett (2007), Samkhya-Yoga Ethics, Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges (Editors: Purusottama Bilimoria et al), svazek 1, ISBN 978-0-7546-3301-3, strana 151
- ^ A b Mike Burley (2012), Klasická Samkhya a jóga - indická metafyzika zkušeností, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, strany 31-46
- ^ A b MM Kamal (1998), „Epistemologie filozofie Carvaka“, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2): 13-16
- ^ B Matilal (1992), Vnímání: Esej o indických teoriích znalostí, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-823976-5
- ^ A b Karl Potter (1977), Význam a pravda, v Encyclopedia of Indian Philosophies, Svazek 2, Princeton University Press, dotisk v roce 1995 Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4, strany 160-168
- ^ Karl Potter (1977), Význam a pravda, v Encyclopedia of Indian Philosophies, Svazek 2, Princeton University Press, dotisk v roce 1995 Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4, strany 168-169
- ^ Karl Potter (1977), Význam a pravda, v Encyclopedia of Indian Philosophies, Svazek 2, Princeton University Press, dotisk v roce 1995 Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4, strany 170-172
- ^ W Halbfass (1991), Tradice a reflexe, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9, strana 26-27
- ^ Škola Carvaka je výjimkou
- ^ A b James Lochtefeld, "Anumana" v Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, Sv. 1: A-M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, strana 46-47
- ^ Karl Potter (2002), Presuppositions of India's Philosophies, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0
- ^ Monier Williams (1893), Indická moudrost - náboženské, filozofické a etické doktríny hinduistů, Luzac & Co, Londýn, strana 61
- ^ A b * Eliott Deutsche (2000), ve Filozofii náboženství: Indian Philosophy Vol 4 (editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2, strany 245-248;
- John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské výrazy definované v angličtině, Státní univerzita v New Yorku, ISBN 978-0-7914-3067-5, strana 238
- ^ DPS Bhawuk (2011), Spiritualita a indická psychologie (editor: Anthony Marsella), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, strana 172
- ^ A b C M. Hiriyanna (2000), Základy indické filozofieMotilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, strana 43
- ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Slovo a znalosti, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, strany 1-30
- ^ Haney 2002, str. 17 [Citace je zapotřebí ]
- ^ Isaac & Dangwal 1997, str. 339 [Citace je zapotřebí ]
- ^ Sharma 1997, s. 149–68 [Citace je zapotřebí ]
- ^ Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, Sv. 40, č. 2, strany 234-237
- ^ James G. Lochtefeld, Guna, v Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M, Sv. 1, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8, strana 265
- ^ Vivekanada, str. 115.
- ^ Robert S. Hartman (2002), The Knowledge of Good: Critique of Axiologic Reason, Rodopi, ISBN 978-9042012202, strany 224-225
- ^ Howard Coward (2002), Jóga a psychologie: jazyk, paměť a mystika, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5500-5, strany 42-46, 88-89, 109-110
- ^ A b SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: S výstavou Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255, Dodatek I, strany 672-691
- ^ Jean Varenne a Coltman Derek (1977), Yoga and the Hindu Tradition, University Of Chicago Press, ISBN 978-0-226-85116-7, strany 197-202
- ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
- ^ A b C d James Lochtefeld, "Yama (2)", Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, Sv. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8, strana 777
- ^ A b C Arti Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30 (3), pages 347-372
- ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 80
- ^ Jan E. M. Houben a Karel Rijk van Kooij (1999), Násilí odepřeno: Násilí, nenásilí a racionalizace násilí v jihoasijských kulturních dějinách, Brill Academic, ISBN 978-9004113442, strana 5
- ^ A b Stuart Sovatsky (1998), Slova z duše: Time East / West Spiritualita a psychoterapeutický příběh, State University of New York, ISBN 978-0-7914-3949-4, strana 21
- ^ J Sinha, Indická psychologie, str. 142, v Knihy Google, Díl 2, Motilal Banarsidas, OCLC 1211693, strana 142
- ^ Desai, B. P. (1990). „Místo výživy v józe“. Starověká věda o životě. 9 (3): 147–153. PMC 3331325. PMID 22557690.
- ^ N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, ISBN 978-0-7360-7016-4, strana 13-16
- ^ Y Sawai (1987), Povaha víry v tradici Śaṅkaran Vedānta, Numen, sv. 34, Fasc. 1 (Jun., 1987), strany 18-44
- ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
- ^ Sharma a Sharma, indické politické myšlení, vydavatelé Atlantiku, ISBN 978-8171566785, strana 19
- ^ A b N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, ISBN 978-0-7360-7016-4, strana 16-17
- ^ Kaelber, W. O. (1976). „Tapas“, Narození a duchovní znovuzrození ve Vedě, Dějiny náboženství, 15 (4), 343-386
- ^ A b SA Bhagwat (2008), Jóga a udržitelnost. Journal of Yoga, podzim / zima 2008, 7 (1): 1-14
- ^ Leštění zrcadla Yoga Journal, GARY KRAFTSOW, 25. ÚNORA 2008
- ^ Īśvara + praṇidhāna, Īśvara a praṇidhāna
- ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 84
- ^ William Owen Cole (1991), Morální problémy v šesti náboženstvích, Heinemann, ISBN 978-0-435-30299-3, strany 104-105
- ^ Hri Monier Williams Sanskrit anglický slovník
- ^ Monier Williams, Sanskritsko-anglický slovník: Etymologicky a filologicky uspořádané, str. 740, v Knihy Google, Mati, मति, strany 740-741
- ^ SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255, Dodatek I, strany 680-691
- ^ Mikel Burley (2000), Haṭha-Yoga: Its Context, Theory, and Practice, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120817067, strany 190-191
- ^ Hartmut Scharfe, Handbook of Oriental Studies - Education in Ancient India, Brill, ISBN 978-9004125568, strany 217-222
- ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy - kniha 3 GN Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strany 94-95
- ^ Gregor Maehle (2007), Ashtanga jóga: praxe a filozofie, ISBN 978-1-57731-606-0, strany 237-238
- ^ A b Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy - kniha 3 GN Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strany 108–126
- ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strany 108-109
- ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy - kniha 3 GN Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strany 127-134
- ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvard University, strany 132-139
- ^ * Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aporisms on Sublime Devotion, (Translator: A Chatterjee), in Divine Hymns with Supreme Devotional Aphorisms, Kapil Math Press, Kolkata, strany 55-93;
- Hariharānanda Āraṇya (2007), Věčně osvobozený princip Isvary a Purusy, v Božských hymnech s nejvyššími oddanými aforismy, Kapil Math Press, Kalkata, strany 126-129
- ^ Ian Whicher (1999), Integrita jóga darsany: přehodnocení klasické jógy, Státní univerzita v New Yorku, ISBN 978-0-7914-3815-2, strana 86
- ^ * Sanskrtský originál s Překlad 1: Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archivy Harvardské univerzity;
- Překlad 2: Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy GN Jha (překladatel), s poznámkami; Archivy Harvardské univerzity;
- Překlad 3: Yogasutras Patanjali Charles Johnston (překladatel)
- ^ aparAmRSTa, kleza, karma, vipaka a ashaya; Sanskrtský anglický slovník, Koeln University, Německo
- ^ Lloyd Pflueger (2008), Čistota a síla člověka v Yogasutře, v teorii a praxi jógy (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 31-45
- ^ CK Chapelle (2003), Reconciling Yogas, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5900-3, strany 12-15, 39-48
- ^ Tento verš se v některých rukopisech Vaiseisika Darsana objevuje jako 6.1
- ^ A b C Michael Brannigan (2009), Strike a Balance: A Primer in Traditional Asian Values, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-7391-3846-5, strana 7
- ^ A b Původní sanskrt a překlad: Vaisheshika Sutra z Kanady s komentářem Sankara Misry BD Basu (překladatel), The Sacred Books of the Hindus, svazek 6, archivy University of Toronto; Moderní překlad: Johannes Bronkhorst (2000), Dvě tradice meditace ve starověké Indii, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811140, strana 64
- ^ Původní sanskrt a překlad: Nyaya Sutras z Gotamy SC Vidyabhusana (překladatel), The Bhuvaneswari Ashrama, University of Toronto Archives
- ^ Oliver Leaman (1999), Key Concepts in Eastern Philosophy, Routledge, ISBN 978-0-415-17363-6, stránka xiv
- ^ Brahma Sutra Sarvepalli Radhakrishnan (Translator, 1960), London: George Allen, strany 333-335
- ^ Novější překlad stejného verše viz Jan E. M. Houben a Karel Rijk van Kooij (1999), Violence Denied, Brill Academic, ISBN 978-9004113442, strana 149
- ^ S Venkatesananda (autor) a CK Chapelle (editor, 1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4, strana x
- ^ A b S Venkatesananda (autor) a CK Chapelle (editor, 1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4, stránky xi-xii
- ^ A b S Venkatesananda (autor) a CK Chapelle (editor, 1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4, strany 275, také 239-246, 272-277
Zdroje
Tištěné zdroje
- Akhilananda, Svámí; Allport, Gordon W. (1999). Hinduistická psychologie. Routledge. ISBN 978-0-203-00266-7.
- Larson, Gerald James (1998), Classical Sāṃkhya: Interpretation of its History and Meaning, Londýn: Motilal Banarasidass, ISBN 81-208-0503-8
- Larson, Gerald James (2008), Encyklopedie indických filozofií: Jóga: indická filozofie meditace Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3349-4
- Maas, Philipp A. (2006), Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert, Cáchy: Shaker, ISBN 3-8322-4987-7
- Sen, Amiya P. (2006). „Raja Yoga: The Science of Self-Realisation“. Nepostradatelná Vivekananda. Orient Blackswan. 219–227. ISBN 978-81-7824-130-2.
- Vivekananda, Svámí (1980). Raja jóga. Centrum Ramakrishna-Vivekananda. ISBN 0-911206-23-X.
- Wood, Ernest (1951). Praktická jóga, starověká a moderní, nový, nezávislý překlad Patanjaliho jógových aforismů. Jezdec a společnost.
Další čtení
- Alain Daniélou (1991), Jóga: Zvládnutí tajemství hmoty a vesmíru, ISBN 978-0-89281-301-8, Příloha D: Hlavní sanskrtská pojednání o józe
- Carl Olson (2007), Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod, Rutgers University Press, ISBN 978-0-8135-4068-9, Kapitola 5
- Karl Potter (2009), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. 1: Bibliografie, ISBN 978-8120803084, Bibliografie o škole jógy hinduismu, strany 1073–1093
- Maehle, Gregor (2007). Aštanga jóga: praxe a filozofie. Nová světová knihovna.
externí odkazy
- Jóga a svoboda: přehodnocení Patañjaliho klasické jógy „Ian Whicher (1998), Philosophy East and West, sv. 48, č. 2, strany 272–322
- Jóga a moderní filozofie Mircea Eliade (1963), The Journal of General Education, Vol. 15, č. 2, strany 124–137
- Dualismus mysli / vědomí ve filozofii Sā̇ṅkhya-Yoga, Paul Schweizer (1993), Philosophy and Phenomenological Research, Vol. 53, č. 4, strany 845–859
- Saṁskāras ve filozofii jógy a západní psychologii, N. Mishra (1953), Philosophy East and West, Vol. 2, č. 4, strany 308–316
- Platón ve světle jógy, Jeffrey Gold (1996), Philosophy East and West, Vol. 46, č. 1 (leden, 1996), strany 17–32
- Jóga v Sankarově Advaita Vedanta T. S. Rukmani (2006), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 87, strany 123–134
- Obecná systémová filozofie a sāṃkhya-jóga: Několik poznámek, M. K. Bannerjee (1982), Philosophy East and West, Vol. 32, č. 1, strany 99–104
- Patanjaliho Yogasutras - syntéza mnoha jogínských tradic T. S. Rukmini (1981), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 62, strany 213–218
- Yogī a bohyně Nicholas F. Gier (1997), International Journal of Hindu Studies, Vol. 1, č. 2, strany 265–287