Deva (hinduismus) - Deva (Hinduism)

Tento článek je o Dévách v hinduistických písmech a kultuře. Pro další použití viz Deva (disambiguation).
Dévy jsou v literatuře védské éry dobročinné nadpřirozené bytosti Indra (výše) jako jejich vůdce. Výše pozlacená měděná socha Indry s vykládanými polodrahokamy je ze 16. století Nepál.
Překlady jazyka
Deva
AngličtinaNebeský, božský, cokoli znamenitého, dárce znalostí nebo zdrojů.
Sanskrtवेव
(IAST: deva)
Balijskéᬤᬾᬯ
(déwa)
bengálskýদেবতা
(debota)
hindština.ेवता
(devatā)
Jávskýꦢꦺꦮ
(déwa)
Kannadštinaದೇವ
(deva)
Malayalamദേവൻ
(devan)
Nepálština.ेवता
(devatā)
Tamilதேவர்கள்
(tevarkal̤)
Telugštinaదేవుడు
(dēvuḍu)
Slovník hinduismu

Deva (/ˈdeɪprotiə/; Sanskrt: वेव, Deva) znamená „nebeský, božský, cokoli znamenitého“ a je také jedním z výrazů pro a božstvo v hinduismus.[1] Deva je mužský výraz; ženský ekvivalent je Devi.

V nejstarší védské literatuře vše nadpřirozené bytosti se nazývají Devas[2][3][4] a Asuras.[5][6] Pojmy a legendy se vyvíjejí ve staroindické literatuře a v pozdním védském období jsou benevolentní nadpřirozené bytosti označovány jako Deva-Asuras. V post-védských textech, jako je Puranas a Itihasas hinduismu, Devové představují dobré a Asurové špatné.[7][8] V nějaké středověké indické literatuře Devas jsou také označovány jako Suras a kontrastovaly s jejich stejně silnými, ale zlovolnými nevlastní bratři, označované jako Asurové.[9]

Devas, spolu s Asuras, Jakši (duchové přírody) a Rakshasas (strašidelní zlobři), jsou součástí indické mytologie a Devas funkce v mnoha kosmologických teoriích v hinduismus.[10][11]

Etymologie

Deva je sanskrtské slovo ve védské literatuře 2. tisíciletí př. n. l. Monier-Williams překládá to jako „nebeské, božské, pozemské věci vysoké kvality, vznešené, zářící“.[1][12] Koncept se také používá k označení božstva.[1]

Sanskrt deva- pochází z indicko-íránského jazyka * daiv- který zase sestupuje z Protoindoevropský slovo, *deiwo-, původně adjektivum ve smyslu „nebeský“ nebo „zářící“, což je (ne synchronický sanskrt) vrddhi derivát z kořene * diw což znamená „svítit“, zejména jako den osvětlená obloha.[Citace je zapotřebí ] Ženská forma * deiwos je * deiwih2, který sestupuje do indických jazyků jako devi, v tomto kontextu znamená „ženské božstvo“. Také odvozeno od * deiwos, a tedy poznává deva, jsou „Zeys /.Εύς"-" Dias /Δίας“, řecký otec bohů, litevský Dievas (Lotyšský Dievs, Pruský Deiwas ), Germánský Tiwaz (vidět v angličtině "Útsday ") a související stará norština Tivar (bohové) a latina deus "bůh" a divus „divine“, od kterého jsou odvozena anglická slova „divine“, „deity“, francouzština „dieu“, portugalština „deus“, katalánština „déu“, španělština „dios“ a italština „dio“.[Citace je zapotřebí ] Souvisí to s *Dyeus který sice ze stejného kořene mohl původně odkazovat na „nebesky zářícího otce“, a tedy na „otce Sky“, hlavního boha indoevropského panteonu, pokračoval v sanskrtu Dyausi. Příbytek Devas je Dyuloka.[13]

Podle Douglas Harper, etymologické kořeny Deva znamená „zářící“, od * div- do zářící, a je příbuzný s řeckým dios „božský“ a Zeus a latinsky deus „bůh“ (starolatinsky deivos).[14]

Deva je mužská; související ženský ekvivalent je devi.[15] Etymologicky, Devi je příbuzný s latinkou Dea.[16] Při použití velkých písmen Devi nebo Mata odkazuje na bohyni božské matky v hinduismu.[17] Deva se také označuje jako Devatā,[12] a Devi tak jako Devika.[15]

Slovo Deva je také vlastní jméno nebo součást jména v indické kultuře, kde odkazuje na „toho, kdo chce vyniknout, překonat“ nebo „hledače, mistra nebo nejlepšího mezi“.[1]

Védská literatura

Hlavní článek: Rigvedická božstva
Shiva / Rudra byl hlavní deva v hinduismu od védských dob.[18] Nahoře je jeho meditující socha v Himaláje s hinduisty, kteří se modlili.

Samhitové a Brahmanové

Koncept hinduistických Devas se stěhoval do východní Asie v 1. tisíciletí a byl přijat japonskými buddhistickými školami jako Jūni-ten. Patřily mezi ně Indra (Taishaku-ten), Agni (Ka-ten), Yama (Emma-ten), Vayu (Fu-ten), Brahma (Bon-ten) a další.[19] Nahoře je obraz 12 Devů chránících Buddhu od Tani Buncho.

The Samhitas, které jsou nejstarší vrstvou textu v Védy vyjmenovat 33 devas,[poznámka 1] buď po 11 pro tři světy, nebo jako 12 Adityas, 11 Rudras, 8 Vasus a 2 Asvins v Brahmanas vrstva védských textů.[1][4] Rigveda uvádí v hymnu 1.139.11,

.े .ेवासो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥[23]

Ó jedenácti božstev, jejichž domovem je nebe, ó jedenácti, kteří činí ze Země svůj příbytek,
Vy, kteří, jedenácti, žijete ve vodách, přijímejte tuto oběť, božstva, s potěšením.
- Přeloženo Ralph T. H. Griffith[24]

Božstva, kterým je v nebi jedenáct; kteří jsou na zemi jedenácti;
a kteří jedenácti přebývají ve slávě ve vzduchu; kéž vás tato naše oběť potěší.
- Přeložil HH Wilson[25]

— Rigveda 1.139.11

Některé devy představují přírodní síly a jiné morální hodnoty (např Adityas, Varuna, a Mitra ), každý symbolizující ztělesnění specializovaných znalostí, tvůrčí energie, vznešených a magických schopností (Siddhi).[26][27] Nejvíce zmiňovaní Devas v Rig Veda jsou Indra, Agni (oheň) a Soma, s „ohnivým božstvem“ nazývaným přítelem celého lidstva, to a Soma jsou dva oslavovaní v yajna ohnivý rituál, který označuje významné hinduistické obřady. Savitr, Višnu, Rudra (později uveden exkluzivní epiteton z Shiva ), a Prajapati (později Brahma ) jsou bohové, a tedy Devas. Parvati (síla a láska) a Durga (vítězství) jsou některé Devis nebo bohyně. Mnoho z božstev dohromady je uctíváno jako Vishvedevas.[Citace je zapotřebí ]

Důležité Devas

Henoteismus

Ve védské literatuře Deva není monoteistický Bůh; poněkud „nadpřirozený, božský“ koncept projevující se v různých myšlenkách a znalostech, ve formě, která v některých aspektech kombinuje dokonalost, zápasí se slabostí a otázkami v jiných aspektech, hrdinské v jejich rozhledu a jednání, přesto svázané s emocemi a touhami.[27][28]

Max Muller uvádí, že védské hymny jsou pozoruhodné tím, že nazývají každou z různých dév jako „jediného, ​​nejvyššího, největšího“.[12] Muller dospěl k závěru, že védské představy o devas nejlépe chápat ani jako mnohobožství ani jako jednobožství, ale jako henoteismus kde jsou bohové rovnocenní, různé pohledy, různé aspekty úcty a duchovnosti, sjednocené principy Ṛta a Dharma.[12][29]

Charakteristika Devas ve védské literatuře

Ananda Coomaraswamy uvádí, že Devas a Asuras ve védské tradici jsou podobné Olympští bohové a Titáni řecké mytologie. Oba jsou mocní, ale mají různé orientace a sklony, přičemž Devové představují síly světla a Asurové představují síly hinduistické mytologie.[30][31] Podle Coomaraswamyho výkladu Devas a Asuras existují obě tyto přirozenosti v každé lidské bytosti, tyran i anděl. To nejlepší a nejhorší v každé osobě bojuje před volbami a vlastní přirozeností a hinduistická formulace Devas a Asuras je věčný tanec mezi nimi v každé osobě.[32][33]

Devové a Asurové, Andělé a Titáni, síly Světla a síly Temnoty v Rigvedě, i když fungují odlišně a opačně, jsou v podstatě konsubentní, jejich rozlišení není záležitostí podstaty, ale orientace, revoluce nebo transformace. V tomto případě je Titan potenciálně Anděl, anděl ze své podstaty stále Titan; temnota v aktu je Světlo, Světlo v potence Tma; odkud lze označení Asura a Deva aplikovat na jednu a stejnou osobu podle provozního režimu, jako v Rigveda 1.163.3, „Trita art thou (Agni) vnitřním provozem“.

— Ananda Coomaraswamy, Journal of the American Oriental Society[34]

Všemocné bytosti, dobré nebo zlé, se nazývají Devas[1][4] a Asuras v nejstarší vrstvě védských textů. Hodně studovaná hymna států Rigveda Devav asura (Asurové, kteří se stali Devas), a kontrastuje to s Asura adevah (Asurové, kteří nejsou Devas).[35][36] Narodili se ze stejného otce, Prajapatiho, pravěkého předka; jeho synové jsou představováni jako Asurové a Devové.[37] Všichni sdílejí stejné bydliště (Loka), jíst společně stejné jídlo a pití (Soma), a mají vrozený potenciál, znalosti a speciální schopnosti v hinduistické mytologii; jediná věc, která odlišuje „Asury, kteří se stávají Devy“, od „Asurů, kteří zůstávají Asury“, je záměr, akce a rozhodnutí, která učiní ve svých mýtických životech.[33][38]

Upanišády

Višnu (výše) je jedním z védských Devů.[39] Třetí Valli z Katha Upanishad pojednává o etických povinnostech člověka prostřednictvím podobenství o voze jako prostředku k uskutečnění stavu Višnua, jednoho se sebepoznáním.[40][41]

Nejstarší upanišady zmiňují Devasa jejich boj s Asuras. The Kaushitaki Upanishad například v knize 4 uvádí, že „Indra byl slabší než Asurové, když neznal své vlastní Atman (duše, já).[42] Jakmile Indra získal sebepoznání, stal se nezávislým, suverénním a vítězným nad Asury “; podobně uvádí Kaushitaki Upanishad,„ muž, který zná své vnitřní já, získává nezávislost, suverenitu a není ovlivněn vším zlem “.[42]

Chandogya Upanishad, v kapitole 1.2, popisuje bitvu mezi Devas a Asuras na různých smyslových silách.[43] Tato bitva mezi dobrem a zlem nedokáže vyprodukovat vítěze a jednoduše se projevuje ve vnímaném vesmíru jako dobro nebo zlo, které svědčí bytosti, jako dobra nebo zla, která jsou sdílena mezi lidmi, jako dobro nebo zlo vůně přírody, jako dobro nebo zlo pocity prožívané jako dobré nebo zlé myšlenky v každé osobě. Nakonec se bitva Deva-Asura zaměřuje na duši, kde Asurové selhávají a Devas uspějí, protože síla duše je klidná a ze své podstaty dobrá, tvrdí Chandogya Upanishad.[43]

Kapitola 3.5.2 Brihadaranyaka Upanishad popisuje Devas, Men a Asuras jako syny Prajapatiho, pravěkého otce.[44] Každý požádá o lekci z etiky. Prajapati říká Devasům, aby dodržovali ctnost střídmosti (zdrženlivost, Dama), muži dodržovat ctnost lásky (Dana) a Asuras dodržovat ctnost soucitu (Daya). Na konci kapitoly upanišad prohlašuje, že se jedná o tři hlavní ctnosti, které by měli vždy dodržovat všichni Devové, Muži a Asurové.[44]

Indičtí učenci středověku, v jejich Bhasya (recenze a komentáře) k Upanišadům uvedl, že diskuse o Dévách a Asurách v Upanišadách je symbolická a představuje dobro a zlo, které sídlí a bojuje v každé lidské bytosti. Adi Shankara například ve svém komentáři k Brihadaranyaka Upanishad tvrdil, že Dévy představují lidské hledání posvátného a duchovního, zatímco Asurové představují lidské hledání světských excesů.[45] Edelmann a další učenci moderní doby také tvrdí, že diskuse Devas versus Asuras v Upanišadách je formou symboliky.[46][47]

V pozdější primární Upanishadic texty, Devas a Asuras diskutovat a jednat hledat znalosti, pro různé účely. V jednom případě například jdou k Prajāpatimu, svému otci, aby pochopili, co je Já (Átman, duše) a jak si to uvědomit. První odpověď, kterou Prajāpati dává, je zjednodušující, což Asurové přijímají a odcházejí, ale Devové vedení Indrou nepřijímají a nezpochybňují, protože Indra zjistí, že nepochopil jeho plný význam a daná odpověď má nesrovnalosti.[48] Edelmann uvádí, že tato symbolika zakotvená v Upanišadách je připomínkou toho, že je třeba bojovat s prezentovanými myšlenkami, učení je proces a s námahou se objevuje povaha deva.[48]

Puranas a Itihasas

V Puranas a Itihasas se zabudovanou Bhagavadgítou představují Devové dobré a Asurové špatné.[7][8] Podle Bhagavadgíta (16.6-16.7), všechny bytosti ve vesmíru mají obě božské vlastnosti (daivi sampad) a démonické vlastnosti (asuri sampad) v každém z nich.[8][49] Šestnáctá kapitola Bhagavadgíty uvádí, že čistí bohové jako svatí jsou vzácní a čisté démony podobné zlo jsou vzácné mezi lidmi a většina lidstva je charakterizována několika znaky s několika nebo mnoha chybami.[8] Podle Jeaneane Fowlerové uvádí Gita, že touhy, averze, chamtivost, potřeby, emoce v různých formách „jsou aspekty běžných životů“, a to pouze tehdy, když se obrátí k chtíči, nenávisti, chutí, aroganci, domýšlivosti, hněvu, drsnosti , pokrytectví, násilí, krutost a taková negativita - a destrukce - to přirozené lidské sklony proměnily v něco démonického (Asura).[8][49]

Každý začíná jako asura v hinduistické mytologii, narozený ze stejného otce. „Asurové, kteří zůstávají Asurou“, sdílejí charakter mocných bytostí posedlých touhou po větší moci, bohatství, egu, hněvu, bezzásadové povaze, síle a násilí.[50][51] Naproti tomu „Asurové, kteří se stávají Devas“, jsou poháněni vnitřním hlasem, hledají porozumění a smysl, upřednostňují umírněnost, zásadové chování, morálku, znalosti a harmonii.[50][51] Nepřátelství mezi nimi je zdrojem rozsáhlých legend a příběhů v puranické a epické literatuře hinduismu; mnoho textů však pojednává o jejich nepřátelství neutrálně a bez výslovného odsouzení.[38] Některé z těchto příběhů jsou základem mýtů za významnými hinduistickými festivaly, jako je například příběh Asury Rávany a Dévy Rámy v Ramayana a legenda o Asuře Hiranyakashipu a Deva Vishnu as Narasimha,[38] druhý z nich oslavoval hinduistickým jarním festivalem Holika a Holi.[52]

Bhagavata Purana

v Bhagavata Purana, Brahma měl deset synů: Mariči, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Daksa, Narada.[53] Marici zavolal syna Kasyapa.[54] Kasyapa měl třináct manželek: Aditi, Diti, Danu, Kadru atd.[55] Synové Aditi se nazývají Adityas,[56] synové Diti jsou voláni Daityas,[57] a synové Danu jsou povoláni Danavas.[58] Bṛhaspati (Jupiter, syn Angirase) je a guru devů (védských bohů). Shukracharya (Venuše, syn Bhrigu ) je guru asuras (Vedic démoni ) nebo / a Danavas.

Symbolismus

Edelmann uvádí, že dichotomie přítomné v Puranas Literatura hinduismu je symbolikou duchovních konceptů. Například bůh Indra (Deva) a antigod Virocana (Asura) zpochybňují mudrce pro nahlédnutí do poznání sebe sama.[48] Virocana odchází s první odpovědí a věří, že nyní může tyto znalosti použít jako zbraň. Naproti tomu Indra neustále tlačí na mudrce, víří myšlenky a učí se o prostředcích k vnitřnímu štěstí a moci. Edelmann navrhuje, že na deva-asurské dichotomie v hinduistické mytologii lze pohlížet jako na „narativní zobrazení tendencí v našem já“.[48]

Bůh (Deva) a antigod (Asura), tvrdí Edelmann, jsou také symbolicky protichůdnými silami, které motivují každého jednotlivce a lidi, a proto je dichotomie Deva-Asura spíše duchovním pojmem než pouhou genealogickou kategorií nebo druhem bytí.[59] V Bhāgavata Puraně se svatí a bohové rodí v rodinách Asurů, jako jsou Mahabali a Prahlada, vyjadřující symboliku, že motivace, víry a činy spíše než rodné a rodinné okolnosti člověka určují, zda je člověk podobný Devě nebo Asuře.[59]

Klasický hinduismus

Muž Lokapala devas strážci směrů, na zdi Shiva chrám, Prambanan (Jáva, Indonésie).

v hinduismus, Devas jsou nebeské bytosti spojené s různými aspekty vesmíru. Devas jako Brahma, Višnu, a Shiva, tvoří Hinduistická trojice známý jako Trimurthi a předsedá fungování vesmíru a vývoji stvoření.

Menší devové mohou ovládat přírodní síly, jako např Vaju, Pán větru, Varuna Pán vody a Agni, pán ohně.

Hinduismus má také mnoho dalších nižších nebeských bytostí, jako jsou manželé Gandharvas (mužští nebeskí hudebníci) a Apsaras (nebeské tanečnice).

Sangamská literatura

Sangamská literatura of Tamil (300BC-300CE) popisuje nabídky pro devas. v Silapathikaram jeden z pěti eposů Tamil podle Ilango Adigal říká nabídku pro čtyři druhy devů.[60]

Devět Devas, Khleangs umělecká díla z Kambodže (~ 1000 nl). Zleva doprava: Surya (Slunce) na voze, Chandra (Měsíc) na podstavci, Shiva na býkovi, Varuna na krokodýla, Indra na slonu, Kubera na koni, Agni na berana, Rahu na mraky a Ketu na lva.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Seznam védských Devů se u rukopisů nalezených v různých částech jižní Asie poněkud liší, zejména pokud jde o průvodce (Aswins) a personifikované Devas. Jeden seznam založený na knize 2 Aitereya Brahmana je:[20][21]
    • Personifikovaný Devas: Indra (Sakra), Varuṇa, Mitra, Aryaman, Bhaga, Aṃśa, Vidhatr (Brahma),[22] Tvāṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvat, Savitṛ (Dhatr), Višnu.
    • Devas jako abstrakce nebo vnitřní principy: andananda (blaženost, vnitřní spokojenost), Vijñāna (poznání), Manas (mysl, myšlenka), Prāṇa (životní síla), Vāc (řeč), Mtmā (duše, já v každé osobě) a pět projevů Rudra / Šiva – Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta
    • Devas jako síly nebo principy přírody - Pṛthivī (Země), Agni (oheň), Antarikṣa (atmosféra, vesmír), Jal (voda), Vāyu (vítr), Dyauṣ (nebe), Surya (slunce), Nakṣatra (hvězdy), Soma (měsíc)
    • Devas jako průvodce nebo tvůrčí energie - Vasatkara, Prajāpati

Reference

  1. ^ A b C d E F Monier Monier-Williams, sanskrtsko-anglický slovník ”Etymologicky a filologicky uspořádány tak, aby poznaly indoevropské jazyky, Motilal Banarsidass, strana 492
  2. ^ Encyclopaedia Britannica - Deva
  3. ^ Encyklopedie starověkých božstev Charles Russell Coulter, Patricia Turner. Str.147
  4. ^ A b C George Williams (2008), Příručka hinduistické mytologie, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, strany 90, 112
  5. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 5-11, 22, 99-102
  6. ^ Monier Monier-Williams, sanskrtsko-anglický slovník ”Etymologicky a filologicky uspořádány tak, aby poznaly indoevropské jazyky, Motilal Banarsidass, strana 121
  7. ^ A b Nicholas Gier (2000), Spiritual Titanism: Indian, Chinese, and Western Perspectives, State University of New York Press, ISBN  978-0791445280, strany 59-76
  8. ^ A b C d E Jeaneane D Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, strany 253-262
  9. ^ Encyklopedie Britannica
  10. ^ Don Handelman (2013), Jeden bůh, dvě bohyně, tři studia jihoindické kosmologie, Brill Academic, ISBN  978-9004256156, strany 23-29
  11. ^ Wendy Doniger (1988), Textové zdroje pro studium hinduismu, Manchester University Press, ISBN  978-0719018664, strana 67
  12. ^ A b C d Klaus Klostermaier (2010), An Survey of Hinduism, 3. vydání, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, strany 101-102
  13. ^ Dyuloka „Monier Monier-Williams, anglický sanskrtský slovník s etymologií, Oxford University Press, strana 500
  14. ^ Deva Etymologický slovník, Douglas Harper (2015)
  15. ^ A b Monier Monier-Williams, sanskrtsko-anglický slovník ”Etymologicky a filologicky uspořádány tak, aby poznaly indoevropské jazyky, Motilal Banarsidass, strana 496
  16. ^ John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff (1998), Devi: Goddesses of India, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814912, strana 2
  17. ^ John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff (1998), Devi: Goddesses of India, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814912, strany 18-21
  18. ^ Hermann Oldenberg (1988), The Religion of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803923, strany 110-114
  19. ^ Dvanáct nebeských božstev (Devas) Národní muzeum Nara, Japonsko
  20. ^ Hermann Oldenberg (1988), The Religion of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803923, strany 23-50
  21. ^ AA MacDonell, Védská mytologie, str. PA19, v Knihy Google, Oxford University Press, strany 19-21
  22. ^ Francis X Clooney (2010), Božská matka, blahoslavená matka, Oxford University Press, ISBN  978-0199738731, strana 242
  23. ^ Název: सूक्तं १.१३ ९ Sanskrt, Wikisource
  24. ^ The Rig Veda / Mandala 1 / Hymn 139 Verš 11, Ralph T. H. Griffith, Wikisource
  25. ^ The Rig Veda Samhita Verse 11, HH Wilson (Translator), Royal Asiatic Society, WH Allen & Co, London
  26. ^ George Williams (2008), Příručka hinduistické mytologie, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, strany 24-33
  27. ^ A b Bina Gupta (2011), An Introduction to Indian Philosophy, Routledge, ISBN  978-0415800037, strany 21-25
  28. ^ John Bowker (2014), Bůh: Velmi krátký úvod, Oxford University Press, ISBN  978-0198708957, strany 88-96
  29. ^ Ivan Strenski (2015), Understanding Theories of Religion: An Introduction, 2. vydání, Wiley, ISBN  978-1444330847, strana 42
  30. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strana 20
  31. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, svazek 55, strany 373-374
  32. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, svazek 55, strany 373-418
  33. ^ A b Nicholas Gier (1995), Hinduistický titanismus, Philosophy East and West, svazek 45, číslo 1, strany 76, viz také 73-96
  34. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: Esej o védské ontologii, Journal of the American Oriental Society, svazek 55, strany 373-374
  35. ^ FBJ Kuiper (1975), The Basic Concept of Vedic Religion, History of Religion, svazek 15, strany 108-112
  36. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 1-2; Poznámka: Hale to ve své knize překládá jako „Asuras bez Asura-Devas“, viz například strana 3 .;
    Originální sanskrt najdete v písních Rigveda 8.25.4 a 8.96.9 Rigveda - Wikisource
  37. ^ Mircea Eliade (1981), History of Religious Ideas, Volume 1, University of Chicago Press, ISBN  978-0226204017, strana 204, 199-202, 434-435
  38. ^ A b C Yves Bonnefoy a Wendy Doniger (1993), Asian Mythologies, University of Chicago Press, ISBN  978-0226064567, strany 52-53
  39. ^ Hermann Oldenberg (1988), The Religion of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803923, strany 116-117
  40. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strany 287-289
  41. ^ Dominic Goodall (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, ISBN  978-0520207783, strany 175-176
  42. ^ A b Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strana 58
  43. ^ A b Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strany 70-71
  44. ^ A b Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strany 508-509
  45. ^ Max Muller, Brihadaranyaka Upanishad 1.3.1 Oxford University Press, strana 78 s poznámkou pod čarou 2
  46. ^ Jonathan Edelmann (2013), Hinduistická teologie jako Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, svazek 81, vydání 2, strany 427-466
  47. ^ Doris Srinivasan (1997), Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění, Brill Academic, ISBN  978-9004107588, strany 130-131
  48. ^ A b C d Jonathan Edelmann (2013), Hindu Theology as Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, svazek 81, číslo 2, strany 439-441
  49. ^ A b Christopher K Chapple (2010), The Bhagavad Gita: Twenty-5th - Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN  978-1438428420, strany 610-629
  50. ^ A b Nicholas Gier (1995), Hinduistický titanismus, Philosophy East and West, svazek 45, číslo 1, strany 76-80
  51. ^ A b Stella Kramrisch a Raymond Burnier (1986), The Hindu Temple, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120802230, strany 75-78
  52. ^ Wendy Doniger (2000), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN  978-0877790440, strana 455
  53. ^ Bhagavata Purana 3.12.21-22
  54. ^ Bhagavata Purana 4.1.13
  55. ^ Bhagavata Purana 6.6.24-26
  56. ^ Bhagavata Purana 8.13.6
  57. ^ Bhagavata Purana 6.18.11
  58. ^ Bhagavata Purana 5.24.30
  59. ^ A b Jonathan Edelmann (2013), Hinduistická teologie jako Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, svazek 81, vydání 2, strany 440-442
  60. ^ Krishnamoorthy, S. (1964). Silappadikaram S. Krishnamoorthy. p. 35.

Další čtení