Hinduistický chrám architektura - Hindu temple architecture

Architektura hinduistického chrámu (Nagara styl). Tyto základní prvky jsou doloženy v nejstarších dochovaných chrámech z 5. – 6. Století n. L.

Chrám Meenakshi komplex Madurai, většinou postavený v letech 1623 až 1655 nl, velký komplex v Dravidiánská architektura z Jižní Indie, kterému dominuje gopuram věže vrátnice. Dvě hlavní svatyně jsou mnohem menší a mají zlaté vrcholy.

A Chrám Badami Shiva v Karnataka.

Hinduistický chrám architektura jako hlavní forma Hinduistická architektura má mnoho odrůd stylu, ačkoli základní povaha Hinduistický chrám zůstává stejný, se základním rysem vnitřní svatyně, garbha griha nebo děložní komora, kde je primární Murti nebo je obraz božstva umístěn v jednoduché holé cele. Kolem této komory jsou často další stavby a budovy, v největších případech pokrývající několik akrů. Na vnější straně je garbhagriha korunován věží shikhara, také nazývaný vimana na jihu. Budova svatyně často zahrnuje cirkumambulační průchod pro parikrama, a mandapa sborový sál a někdy i antarala předpokoj a veranda mezi garbhagrihou a mandapou. Mohou zde být další mandapy nebo jiné budovy, spojené nebo oddělené, ve velkých chrámech spolu s dalšími malými chrámy ve sloučenině.^[1]

Architektura hinduistického chrámu odráží syntézu umění, ideálů dharma, víry, hodnoty a způsob života uctívaný v hinduismu. Chrám je místem pro Tírtha -pouť.^[2] Všechny kosmické prvky, které vytvářejí a oslavují život v hinduistickém panteonu, jsou přítomny v hinduistickém chrámu - od ohně po vodu, od obrazů přírody k božstvům, od ženského k mužskému, od kama na artha, od letmých zvuků a vůní kadidla po Purušu - věčnou nicotu, přesto univerzálnost - je součástí hinduistické chrámové architektury.^[2] Forma a významy architektonických prvků v hinduistickém chrámu jsou koncipovány tak, aby fungovaly jako místo, kde jde o spojení mezi člověkem a božstvím, aby napomáhaly jeho pokroku v duchovním poznání a pravdě, jeho osvobození, které nazývá mokša.^[3]

Architektonické principy hinduistických chrámů v Indii jsou popsány v Shilpa Shastras a Vastu Sastras.^[4][5] Hinduistická kultura povzbudila estetickou nezávislost svých stavitelů chrámů a její architekti někdy uplatňovali značnou flexibilitu v tvůrčím vyjádření přijetím dalších dokonalých geometrií a matematických principů v Mandir konstrukce vyjadřující hinduistický způsob života.^[6]

Dějiny

Příklady hinduistických chrámů po celé Indii

Chrám Kailasa, Ellora, největší skalní řez Hind chrám.^[7]

Před hinduistickým chrámem nejsou téměř žádné pozůstatky hinduistických chrámů Gupta dynastie ve 4. století nl; bezpochyby v architektuře založené na dřevě existovaly dřívější struktury. The skalní řez Jeskyně Udayagiri patří mezi nejvýznamnější raná místa postavená s královským sponzorstvím, zaznamenaná nápisy a působivou plastikou.^[8] Nejstarší zachované hinduistické chrámy jsou jednoduché celulární kamenné chrámy, některé skalní a jiné strukturální, jako v chrámu 17 v Sanči.^[9] V 6. nebo 7. století se z nich vyvinuly vysoké kamenné nástavby shikhara. Existují však nápisové důkazy, jako je starověký nápis Gangadhara z doby kolem roku 424, uvádí Meister, že před touto dobou existovaly tyčící se chrámy, které byly pravděpodobně vyrobeny z materiálu podléhajícího rychlé zkáze. Tyto chrámy nepřežily.^[9][10]

Příklady prvních velkých severoindických chrámů, které přežily po Jeskyně Udayagiri v Madhya Pradesh zahrnout ty na Tigawa,^[11] Deogarh, Chrám Parvati, Nachna (465),^[10] Bhitargaon, největší cihlový chrám Gupta, který přežil,^[12] Chrám Lakshman Cihla, Sirpur (600-625 CE); Rajiv Lochan chrám, Rajim (7. století).^[13] Gop Temple v Gudžarát (c. 550 nebo novější) je zvláštnost bez přežívajícího blízkého komparátoru.^[14]

Žádné kamenné chrámy z jihoindického stylu před 7. stol. N. L. Nepřežily. Příklady raných velkých jihoindických chrámů, které přežily, některé v troskách, zahrnují různé styly v Mahabalipuramu, ze 7. a 8. století. Podle Meistera jsou však chrámy Mahabalipuramu „monolitické modely různých formálních struktur, o nichž již lze říci, že jsou typickým znakem rozvinutého„ Dravidského “(jihoindického) řádu“. Navrhují tradici a znalostní základnu, která existovala v jižní Indii v době rané doby Chalukya a Pallava, kdy byly postaveny. Další příklady jsou uvedeny v Aihole a Pattadakal.^[13][15]

Asi v 7. století byly stanoveny hlavní rysy hinduistického chrámu spolu s teoretickými texty o chrámové architektuře a stavebních metodách.^[16] Od asi 7. do 13. století přežilo velké množství chrámů a jejich ruin (i když jich bylo mnohem méně než jednou). Mnoho regionálních stylů se vyvinulo, velmi často následovalo politické rozdělení, protože velké chrámy byly obvykle stavěny s královským patronátem. Na severu, Muslimské invaze od 11. století dále snižovalo stavbu chrámů a viděl ztrátu mnoha existujících.^[16] Na jihu byl také svědkem hinduisticko-muslimský konflikt, který zasáhl chrámy, ale region byl zasažen relativně méně než sever.^[17] Na konci 14. století Hind Říše Vijayanagara se dostal k moci a ovládal velkou část jižní Indie. Během tohoto období je výrazný velmi vysoký gopuram vrátnice ve skutečnosti pozdní vývoj, od 12. století nebo později, obvykle přidán do starších velkých chrámů.^[16]

Hinduistické chrámy v jihovýchodní Asii

Prambanan v Jáva, Indonésie (9. století) a Angkor Wat v Kambodža (12. století), příklady architektury hinduistického chrámu v jihovýchodní Asii. Oba chrámy byly po vzoru Mount Meru v hinduistické kosmologii.

Pravděpodobně nejstarší hinduistické chrámy v jihovýchodní Asii sahají do 2. století před naším letopočtem od Oc Eo kultura Delta Mekongu z jižního Vietnamu. Pravděpodobně byli zasvěceni bohu slunce, Šivovi a Višnuovi. Chrám byl postaven pomocí žulových bloků a cihel, jeden s malým stupňovitým jezírkem.^[18]

Kulturní sféra často volala Větší Indie prodloužena do Jihovýchodní Asie. Nejstarší stopy po sanskrtských kamenných nápisech nalezených na ostrovech a v jihovýchodní Asii na pevnině jsou Nápis Võ Cạnh datováno do 2. nebo 3. století našeho letopočtu ve Vietnamu nebo v Kambodži mezi 4. a 5. stoletím n. l.^{[19][poznámka 1]} Před 14. století byly místní verze hinduistických chrámů postaveny v Myanmaru, Malajsii, Indonésii, Thajsku, Kambodži, Laosu a Vietnamu. Ty vyvinuly několik národních tradic a často se mísily hinduismus a Buddhismus. Theravadový buddhismus převládal v mnoha částech jihovýchodní Asie, s výjimkou Malajsie a Indonésie, kde je islám oba vysídlil.^[21][22]

Hinduistické chrámy v jihovýchodní Asii vyvinuly své vlastní odlišné verze, většinou založené na indických architektonických modelech, jak severoindickém, tak jihoindickém stylu.^[23] Styly architektury chrámů v jihovýchodní Asii se však liší a v Indii není znám jediný chrám, který by mohl být zdrojem chrámů v jihovýchodní Asii. Podle Michella je to, jako by se architekti z jihovýchodní Asie poučili z „teoretických předpisů o stavbě chrámů“ z indických textů, ale nikdy žádný neviděli. Znovu sestavili prvky pomocí vlastních kreativních interpretací. Hinduistické chrámy nalezené v jihovýchodní Asii jsou konzervativnější a mnohem silněji spojují Mount Meru související kosmologické prvky indického myšlení než hinduistické chrámy nalezené na subkontinentu.^[23] Navíc, na rozdíl od indických chrámů, posvátná architektura v jihovýchodní Asii spojovala vládce (devaraja ) s božským, přičemž chrám sloužil jako památka na krále stejně jako dům bohů.^[23] Pozoruhodné příklady architektury hinduistického chrámu v jihovýchodní Asii jsou šivaista Prambanan Složení chrámu Trimurti v Jáva, Indonésie (9. století),^[24] a Višnuité Angkor Wat v Kambodža (12. století).^[25]

Design

Stránka rukopisu palmového listu ze 17. století o budově chrámu, Urísa.

Hinduistický chrám je struktura založená na symetrii, s mnoha variantami, na čtvercové mřížce padas, zobrazující dokonalé geometrické tvary, jako jsou kruhy a čtverce.^[6][2] Susan Lewandowski uvádí, že základní princip hinduistického chrámu je postaven na víře, že všechny věci jsou jedno, vše je propojeno. Chrám, uvádí Lewandowski, „znovu a znovu replikuje hinduistické víry v zrcadlení částí a zároveň bytost, univerzální celek „jako„ organismus opakujících se buněk “.^{[26]:68, 71} Poutník je vítán prostřednictvím matematicky strukturovaných prostor, sítě umění, sloupů s řezbami a sochami, které zobrazují a oslavují čtyři důležité a nezbytné principy lidského života - snahu o artha (prosperita, bohatství), snaha o kama (touha), pronásledování dharma (ctnosti, etický život) a snaha o mokša (uvolnění, sebepoznání).^[27][28]

Ve středu chrámu, obvykle pod a někdy nad nebo vedle božstva, je pouhý dutý prostor bez výzdoby, symbolicky představující Purusa, Nejvyšší princip, posvátný Univerzál, jeden bez formy, který je přítomný všude, spojuje vše a je podstatou každého. Hinduistický chrám je určen k povzbuzení reflexe, usnadnění očištění mysli a spuštění procesu vnitřní realizace v oddaném.^[2] Specifický proces je ponechán na škole víry oddaného. Primární božstvo různých hinduistických chrámů se mění, aby odráželo toto duchovní spektrum.

Stránka

Vhodným místem pro Mandir, naznačují starodávné sanskrtské texty, je blízko vody a zahrad, kde kvete lotos a květiny, kde jsou slyšet labutě, kachny a další ptáci, kde zvířata odpočívají beze strachu ze zranění nebo újmy.^[2] Tato harmonická místa byla v těchto textech doporučena s vysvětlením, že to jsou místa, kde hrají bohové, a tedy nejlepší místo pro hinduistické chrámy.^[2][26]

Zatímco hlavní hinduistické mandiry se doporučují u sangamů (soutok řek), břehy řek, jezera a mořské pobřeží, Brhat Samhita a Puranas naznačují, že chrámy mohou být postaveny také tam, kde není přítomen přírodní zdroj vody. Také zde doporučují vybudovat rybník nejlépe před nebo nalevo od chrámu s vodními zahradami. Pokud voda není přítomna přirozeně ani záměrně, je voda přítomna symbolicky při zasvěcení chrámu nebo božstva. Mohou být také stavěny chrámy, navrhuje Visnudharmottara v části III kapitoly 93,^[29] uvnitř jeskyní a vyřezávaných kamenů, na vrcholcích kopců poskytujících poklidné výhledy, horské svahy s výhledem do krásných údolí, uvnitř lesů a pousteven, vedle zahrad nebo v čele městské ulice.

V praxi je většina chrámů postavena jako součást vesnice nebo města.^[30] Některá místa, jako jsou hlavní města království a ta, která byla z hlediska posvátné geografie považována za zvláště příznivá, měla četné chrámy. Mnoho starodávných hlavních měst zmizelo a přežívající chrámy se nyní nacházejí ve venkovské krajině; často se jedná o nejzachovalejší příklady starších stylů. Aihole, Badami, Pattadakal a Gangaikonda Cholapuram jsou příklady.^[30]

Plán

Půdorys manduka hinduistického chrámu 8x8 (64), podle Vastupurusamandaly. Mřížka 64 je nejposvátnější a nejběžnější šablonou hinduistického chrámu. Světlý šafránový střed, kde se protínají úhlopříčky výše, představuje filozofii Purusha hinduistické.^[6][2]

Návrh, zejména půdorys, části hinduistického chrámu kolem svatyně nebo svatyně sleduje geometrický návrh zvaný vastu-purusha-mandala. Název je složeným sanskrtským slovem se třemi nejdůležitějšími složkami plánu. Mandala znamená kruh, Puruša je univerzální esencí v jádru hinduistické tradice, zatímco Vastu znamená bytovou strukturu.^[31] Vastupurushamandala je yantra.^[32] Návrh vytyčuje hinduistický chrám v symetrické, opakující se struktuře odvozené z ústředních vír, mýtů, mohutnosti a matematických principů.^[6]

Čtyři hlavní směry pomáhají vytvořit osu hinduistického chrámu, kolem kterého je vytvořen dokonalý čtverec v dostupném prostoru. Kruh mandaly vymezuje náměstí. Čtverec je považován za božský pro svou dokonalost a jako symbolický produkt poznání a lidského myšlení, zatímco kruh je považován za pozemský, lidský a pozorovaný v každodenním životě (měsíc, slunce, horizont, kapka vody, duha). Každá podporuje druhou.^[2] Čtverec je rozdělen do dokonalých čtvercových mřížek. Ve velkých chrámech se často jedná o strukturu mřížky 8x8 nebo 64. V obřadních chrámových nástavbách se jedná o 81 sub-čtvercový rastr. Čtverce se nazývají „padas“.^[6][33] Čtverec je symbolický a má védský původ z ohnivého oltáře Agni. Vyrovnání podél světového směru je obdobně rozšířením védských rituálů tří ohňů. Tato symbolika se také vyskytuje u řeckých a jiných starověkých civilizací prostřednictvím gnomon. V příručkách hinduistických chrámů jsou návrhové plány popsány s 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 až 1024 čtverci; 1 pada je považován za nejjednodušší plán, jako místo pro poustevníka nebo oddaného, ​​který může sedět a meditovat, cvičit jógu nebo obětovat s védským ohněm vpředu. Druhý design 4 padas má symbolické centrální jádro na diagonální křižovatce a je také meditativním uspořádáním. Design 9 pada má posvátný obklopený střed a je šablonou pro nejmenší chrám. Starší hinduistický chrám vastumandalas může používat sérii pada 9 až 49, ale 64 je považováno za nejposvátnější geometrickou mřížku v hinduistických chrámech. V různých starověkých sanskrtských textech se mu také říká Manduka, Bhekapada nebo Ajira. Každá pada je koncepčně přiřazena k symbolickému prvku, někdy ve formě božstva nebo k duchu nebo apasara. Centrální náměstí (náměstí) 64 je věnováno Brahmanu (nezaměňovat s Brahminem) a nazývá se Brahma padas.^[2]

Ve struktuře symetrie a soustředných čtverců hinduistického chrámu má každá soustředná vrstva význam. Nejvzdálenější vrstva, Paisachika padas, znamená aspekty Asurů a zla; další vnitřní soustředná vrstva je Manusha padas označující lidský život; zatímco Devika padas znamenají aspekty Devas a dobra. Manusha padas obvykle ubytuje ambulantní.^[2] Oddaní, když procházejí ve směru hodinových ručiček touto ambulancí, aby dokončili Parikrama (nebo Pradakshina), kráčejte mezi dobrem na vnitřní straně a zlem na vnější straně. V menších chrámech není paisachika pada součástí chrámové nadstavby, ale může být na hranici chrámu nebo jen symbolicky znázorněna.

Paisachika padas, Manusha padas a Devika padas obklopují Brahma padas, což znamená tvůrčí energii a slouží jako místo pro primární idol chrámu pro darsanu. Konečně v samém středu Brahma padas je Garbhagruha(Garbha- Střed, gruha- Dům; doslova střed domu) (Purusa Space), znamenající univerzální princip přítomný ve všem a všem.^[2] Věž hinduistického chrámu, zvaného Šikhara v severní Indii a Vimana v jižní Indii, je dokonale vyrovnána nad Brahma pada (y).

Hinduistický chrám má Shikharu (Vimana nebo Spire), která se symetricky tyčí nad centrálním jádrem chrámu. Tyto věže přicházejí v mnoha provedeních a tvarech, ale všechny mají matematickou přesnost a geometrickou symboliku. Jedním z běžných principů, které se v hinduistických chrámových věžích nacházejí, je téma kruhů a obracecích čtverců (vlevo) a návrh soustředného vrstvení (vpravo), který proudí z jednoho do druhého, jak stoupá k obloze.^[2][34]

Pod centrálním čtvercem (ami) mandaly je prostor pro beztvaré, beztvaré, všudypřítomné, všechny spojující univerzálního ducha, Purušu. Tento prostor se někdy označuje jako garbha-griya (doslova dům lůna) - malý, dokonalý čtvercový, bez oken uzavřený prostor bez ornamentů, který představuje univerzální podstatu.^[31] V tomto prostoru nebo v jeho blízkosti je obvykle a Murti. Toto je hlavní obraz božstva, který se u každého chrámu liší. Často je to tento idol, který mu dává místní název, například chrám Višnu, chrám Krišna, chrám Ráma, chrám Narayana, chrám Siva, chrám Lakshmi, chrám Ganesha, chrám Durga, chrám Hanuman, chrám Surya a další. Právě tato garbha-griya oddaní hledají „darsanu“ (doslova pohled na poznání,^[35] nebo vidění^[31]).

Nad vastu-purusha-mandalou je vysoká nadstavba zvaná shikhara v severní Indii a vimana v jižní Indii, která se táhne k obloze.^[31] Někdy v provizorních chrámech může být nástavba nahrazena symbolickým bambusem s několika listy nahoře. Kopule nebo kupole svislé dimenze je navržena jako pyramida, kuželovitý nebo jiný horský tvar, opět s využitím principu soustředných kruhů a čtverců (viz níže).^[2] Vědci, jako je Lewandowski, tvrdí, že tento tvar je inspirován kosmickou horou Mount Meru nebo himálajský Kailasa, sídlo bohů podle jeho starověké mytologie.^[26]:69–72

Mandapa a chrám v jižní Indii. Hodně chrámová socha byla původně namalována.

Ve větších chrámech jsou vnější tři pady vizuálně zdobeny řezbami, malbami nebo obrazy, které mají oddaného inspirovat.^[2] V některých chrámech mohou být tyto obrazy nebo reliéfy na stěnách příběhy z hinduistických eposů, v jiných védské příběhy o dobrém a špatném nebo o ctnostech a neřesti, v některých mohou být idoly menších či regionálních božstev. Sloupy, stěny a stropy mají obvykle také vysoce zdobené řezby nebo obrazy čtyř spravedlivých a nezbytných životních snah - kama, artha, dharma a moksa. Této procházce se říká pradakshina.^[31]

Velké chrámy mají také sloupové sály zvané mandapa. Jeden na východní straně slouží jako čekárna poutníků a oddaných. Mandapa může být ve starších chrámech samostatnou strukturou, ale v novějších chrámech je tento prostor integrován do chrámové nadstavby. Mega chrámová místa mají hlavní chrám obklopený menšími chrámy a svatyní, ale stále jsou uspořádány podle principů symetrie, mřížek a matematické přesnosti. Důležitým principem v rozložení hinduistických chrámů je zrcadlení a opakování fraktální konstrukční struktury,^[36] každý jedinečný, ale zároveň opakující ústřední společný princip, který Susan Lewandowski označuje jako „organismus opakujících se buněk“.^[37]

Výjimky z principu čtvercové mřížky

Převládající počet hinduistických chrámů vykazuje dokonalý princip čtvercové mřížky.^[38] Existují však určité výjimky. Například Teli ka Mandir v Gwalior Postavený v 8. století n. l. není čtverec, ale obdélník skládající se ze skládaných čtverců. Dále chrám prozkoumává řadu struktur a svatyní v poměru 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 a 4: 5. Tyto poměry jsou přesné, což naznačuje, že architekt zamýšlel tyto harmonické poměry použít, a obdélníkový vzor nebyl chybou ani svévolnou aproximací. Další příklady non-čtvercových harmonických poměrů lze nalézt v chrámu Naresar v místě Madhya Pradesh a chrámu Nakti-Mata poblíž Jaipuru v Rádžasthánu. Michael Meister uvádí, že tyto výjimky znamenají, že staré sanskrtské příručky pro stavbu chrámů byly vodítky, a hinduismus umožňoval jeho řemeslníkům flexibilitu ve výrazu a estetickou nezávislost.^[6]

Hinduistický text Sthapatya Veda popisuje mnoho plánů a stylů chrámů, z nichž v jiné odvozené literatuře lze nalézt následující: Chaturasra (náměstí), Ashtasra (osmiúhelníkový), Vritta (oběžník), Ajatasra (obdélníkový), Ayata Ashtasra (pravoúhlá-osmihranná fúze), Ayata Vritta (eliptický), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita (fúze obdélníkového kruhu); v tamilské literatuře Prána Vikara (ve tvaru znamení Tamil Om, ) je také k dispozici. Metody kombinování čtverců a kruhů k vytvoření všech těchto plánů jsou popsány v hinduistických textech.^[39]

• 

  Chrám Nashik Maharashtra, průřez a plán (skica z roku 1910)

• 

  Plán chrámu Vrindávan Uttarpradéš

• 

  Plán chrámu Khajuraho Madhya Pradesh

• 

  Plán komplexu chrámu Puri Urísa

• 

  Bhubneshwar Urísa, menší chrámový plán

• 

  Plán chrámu Halebidu Karnataka

• 

  Plán chrámu Chidambaram Tamil Nadu

• 

  Thiruvallur, tamilský hinduistický chrámový komplex

Stavitelé

Chrámy stavěly cechy architektů, řemeslníků a dělníků. Jejich znalosti a řemeslné tradice, uvádí Michell, byly původně zachovány ústní tradice, později s rukopisy palmových listů.^[40] Stavební tradice se obvykle přenášela v rodinách z jedné generace na druhou a tyto znalosti byly žárlivě střeženy. Cechy byly jako právnická osoba, která stanovovala pravidla práce a standardní mzdy. Tyto cechy postupem času zbohatly a samy poskytovaly charitativní dary, o čemž svědčí nápisy.^[40] The cechy pokrývaly téměř všechny aspekty života v táborech kolem místa, kde dělníci žili během období výstavby, což v případě velkých projektů může být i několik let.^[41]

Práce byla vedena hlavním architektem (sutradhara). Stavební dozorce měl stejnou autoritu.^[40] Dalšími důležitými členy byli šéf kameníka a hlavní tvůrce obrazů, kteří spolupracovali na dokončení chrámu. Byli povoláni sochaři šilpíny. Ženy se podílely na stavbě chrámů, ale na lehčích pracích, jako je leštění kamenů a čištění.^[40] Hindské texty jsou nekonzistentní ohledně toho, která kasta provedla stavební práce, přičemž některé texty přijímají všechny kasty, aby pracovaly jako šilpin.^[42] The Brahminové byli odborníky na teorii umění a podle potřeby provázeli dělníky. Prováděli také zasvěcovací rituály nadstavby a ve svatyni.^[43]

V nejranějších obdobích hinduistického umění, od 4. do 10. století, měli umělci značnou svobodu, což dokazují značné variace a inovace v uměleckých obrazech a chrámových designech. Později byla velká část této svobody ztracena, protože ikonografie se stala standardizovanější a poptávka po konzistenci ekonomie rostla.^[43] Toto „pravděpodobně odráží vliv bráhmanských teologů“, uvádí Michell, a „rostoucí závislost umělce na bráhmani „na vhodných formách posvátných obrazů.„ Individuální snaha o sebevyjádření “v chrámovém projektu nebyla povolena a místo toho umělec vyjádřil posvátné hodnoty ve vizuální podobě prostřednictvím chrámu, většinou anonymně.^[43]

Dashavatara chrám socha v Deogarhu, dokončena kolem 500 n. l.

Zadavatelé použili smlouvy na stavební úkoly.^[43] Ačkoli velcí mistři pravděpodobně měli pomocníky, kteří pomohli dokončit hlavní obrazy v chrámu, reliéfní panely v hinduistickém chrámu byly „téměř jistě inspirací jediného umělce“.^[44]

Školy chrámové stavební tradice

Spolu s cechy dochované texty naznačují, že ve starověké Indii se vyvinulo několik škol hinduistické chrámové architektury. Každá škola si vyvinula vlastní gurukuls (studijní centra) a texty. Z nich, státní Bharne a Krusche, se staly nejvýznamnějšími dvě: škola Vishwakarma a škola Maya.^[45][46] Škola Vishwakarma je připočítána pojednáním, terminologií a inovacemi souvisejícími s Nagara stylem architektury, zatímco škola Maya s těmi, které souvisejí se stylem Dravida.^[45][47] Styl, který se nyní nazývá Vesarské mosty, kombinuje prvky stylů Nagara a Dravida, pravděpodobně odráží jednu z dalších zaniklých škol.^[48]

Někteří vědci zpochybňovali význam těchto textů, ať už se na ně umělci spoléhali silpa sastras Teorie a sanskrtské konstrukční manuály pravděpodobně napsané Brahminy a tyto pojednání předcházela nebo následovala po velkých chrámech a starověkých sochách. Jiní vědci se ptají, zda by velké chrámy a složitá symetrická architektura nebo sochařství s konzistentními tématy a společnou ikonografií na vzdálených místech po mnoho staletí mohly být postaveny umělci a architekty bez adekvátní teorie, sdílené terminologie a nástrojů, a pokud ano, jak.^[49][45] Podle Adam Hardy - historik architektury a profesor asijské architektury, pravda „musí ležet někde mezi“.^[49] Podle George Michella - historika umění a profesora se specializací na hinduistickou architekturu, se teorie a tvůrčí praxe v terénu pravděpodobně vyvinuly společně a stavební dělníci a umělci budující složité chrámy pravděpodobně konzultovali teoretiky, když to potřebovali.^[43]

Různé styly architektury

Architektura chrámů Khajuraho

Starověké hinduistické texty o architektuře jako např Brihatsamhita a další, uvádí Michell, klasifikovat chrámy do pěti řádů na základě jejich typologických rysů: Nagara, Dravida, Vesara, elipsa a obdélník. Plán popsaný pro každý zahrnuje čtvercový, osmihranný a apsidální. Jejich horizontální plán reguluje vertikální formu. Každá chrámová architektura zase vyvinula svůj vlastní slovník, jehož termíny se překrývají, ale nemusí nutně znamenat přesně totéž v jiném stylu a mohou se vztahovat na jinou část chrámu.^[50] Chronologicky, časné hinduistické chrámy jsou často nazývány klasickými (až do 7. nebo 8. století), zatímco ty po klasickém období přes 12. nebo 13. století jsou někdy označovány jako středověký. Nicméně, uvádí Michell, to je nevhodné pro hinduistickou architekturu, protože indická umělecká tradice zachovává své dědictví a architektonický rámec a současně rozvíjí myšlenky.^[51]

Styl architektury hinduistického chrámu není jen výsledkem teologie, duchovních myšlenek a raných hinduistických textů, ale také výsledkem inovací poháněných regionální dostupností surovin a místním podnebím.^[51] Některé konstrukční materiály byly dovezeny ze vzdálených oblastí, ale velká část chrámu byla postavena ze snadno dostupných materiálů. V některých regionech, například v jižní Karnatace, místní dostupnost měkkého kamene vedla k tomu, že Hoysala architekti inovovali architektonické styly, které jsou obtížné u tvrdých krystalických hornin.^[51] Na jiných místech umělci řezali žulu nebo jiné kameny, aby stavěli chrámy a vytvářeli sochy. Skalní stěny umožňovaly umělcům vyřezávat jeskynní chrámy nebo skalnatý terén regionu podporoval monolitickou chrámovou architekturu vyřezávanou do skály. V oblastech, kde kameny nebyly k dispozici, vzkvétaly inovace v cihlových chrámech. Architektura hinduistického chrámu byla historicky ovlivněna stavebním materiálem dostupným v každém regionu, jeho „tonální hodnota, struktura a strukturální možnosti“ uvádí Michell.^[51]

Indie

Architektura Dravida a Nagara

Dravidská (jihoindická) hinduistická chrámová architektura

Z různých stylů chrámové architektury v Indii, Nagara architektura severní Indie a Dravidiánská architektura jižní Indie jsou nejčastější.^[52] K dispozici jsou také další styly. Například deštivé podnebí a stavební materiály dostupné v Bengálsku, Kérale, Jávě a na Bali v Indonésii ovlivnily vývoj stylů a struktur v těchto regionech.^[53] Na jiných webech, jako je Ellora a Pattadakal, sousední chrámy mohou mít prvky čerpající z různých tradic, stejně jako prvky v běžném stylu místním pro daný region a období. V literatuře moderní doby bylo mnoho stylů pojmenováno po královských dynastiích, na jejichž území byly postaveny.^[54]

Regionální styly

The architektura skalních chrámů, zejména rathas, se stal vzorem pro jihoindické chrámy.^[62] Architektonické prvky, zejména sochy, byly široce přijaty v Jihoindický, kambodžský, Annamese a Jávský chrámy.^[63] Potomci sochařů svatyní jsou řemeslníci v současném Mahabalipuramu.^[64]

Architektura Badami Chalukya

Styl architektury Badami Chalukya vznikl v 5. století v Aihole a byl zdokonalen Pattadakal a Badami.

Chalukya Architektura chrámů v Aihole a Pattadakalu

Mallikarjuna chrámový komplex na Aihole, je historické místo starověké a středověké éry Buddhista, Hind a Jain památky na severu Karnataka, Indie datováno od šestého století do dvanáctého století n. l.^[65][66][67]

Chrám Virupaksha (nebo chrám Lokesvara) v Pattadakal, postavený královnou Lokamahadevi (královna Badami Chalukya Král Vikramaditya II ) kolem 740 nl, nyní a Světové dědictví UNESCO.

Mezi lety 500 a 757 nl postavili Badami Chalukyas hinduistické chrámy z pískovce rozřezaného na obrovské bloky od výchozů v řetězech kopců Kaladgi.

v Aihole, známý jako "kolébka z Indická architektura „po vesnici je roztroušeno přes 150 chrámů Chrám Lad Khan je nejstarší. The Chrám Durga je pozoruhodný svou půlkruhovou apsidou, vyvýšeným soklem a galerií, která obklopuje sanctum sanctorum. Socha Višnu sedí na vrcholu velké kobry v chrámu Hutchimali. Jeskynní chrám Ravalphadi oslavuje mnoho forem Šivy. Mezi další chrámy patří chrámový komplex Konthi a chrám Meguti Jain.

Pattadakal je Světové dědictví UNESCO kde člověk najde chrám Virupaksha; je to největší chrám, který má vyřezávané scény z velkých eposů Ramayana a Mahábhárata. Další chrámy v Pattadakal jsou Mallikarjuna, Kashivishwanatha, Galaganatha a Papanath.

Gadag architektura

Tato sekce potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. (Prosince 2017) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

The Gadag také se nazývá styl architektury Západní Chalukya architektura. Styl vzkvétal po dobu 150 let (1050 až 1200 nl); v tomto období bylo postaveno asi 50 chrámů. Některé příklady jsou chrám Saraswati v Trikuteshwara chrámový komplex v Gadag, Chrám Doddabasappa na Dambal, Chrám Kasivisvesvara na Lakkundi a chrám Amriteshwara v Annigeri. který je označen zdobenými sloupy se složitou plastikou. Tento styl vznikl v období Kalyani Chalukyas (také známý jako Západní Chalukya ) Someswara I..

• Gadag /Západní Chalukya styl Architektura chrámů
• 

  Stupňovitý půdorys chrámu Dattatreya (jedna strana svatyně) s pěti projekcemi v Chattarki v okrese Gulbarga, 12. století n. l.

• 

  Zdi svatyně a nástavba v Chrám Kasivisvesvara na Lakkundi

• 

  Zdobené sloupy ve stylu Gadag v chrámu Sarasvati, Trikuteshwara chrámový komplex v Gadag

• 

  Mahadevův chrám v Itagi, okres Koppal v Karnataka, také zvaný Devalaya Chakravarti,^[68][69] 1112 CE, příklad dravida artikulace s a nagara nástavba.

Kalinga architektura

Tyto tři typy Deulas

Rekha a Pidha Deula z Chrám slunce Konark

Khakhara Deula z Vaital Deula

Tato sekce potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. (Prosince 2017) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Design, který vzkvétal ve východoindickém státě Indie Urísa a severní Ándhrapradéš se nazývají Kalinga styl architektury. Styl se skládá ze tří odlišných typů chrámů Rekha Deula, Pidha Deula a Khakhara Deula. Deula znamená „chrám“ v místním jazyce. První dva jsou spojeni s Višnu, Surya a Shiva chrám, zatímco třetí je hlavně s Chamunda a Durga chrámy. Rekha deula a Khakhara deula sídlí sanctum sanctorum, zatímco Pidha Deula tvoří vnější taneční a obětní sály.

Prominentní příklady Rekha Deula jsou Chrám Lingaraj z Bhubaneswar a Chrám Jagannath Puri. Jedním z prominentních příkladů Khakhara Deula je Vaital Deula. The Chrám slunce Konark je živým příkladem Pidha Deula.

Chrám Navlakha, Ghumli, Gudžarát, 12. století

Architektura Māru-Gurjara

Architektura Māru-Gurjara, nebo Solaṅkī styl,^[70] je styl severoindické chrámové architektury, která vznikla v Gudžarát a Rádžasthán od 11. do 13. století pod Dynastie Chaulukya (nebo Solaṅkī dynastie).^[71] Ačkoli vznikl jako regionální styl v hinduistické chrámové architektuře, stal se obzvláště populární v Jainské chrámy a hlavně pod Jain patronát, později se rozšířil po Indii a do diaspora komunity po celém světě.^[72]

Na exteriérech se tento styl odlišuje od ostatních severoindických chrámových stylů z doby, kdy „vnější stěny chrámů byly strukturovány zvyšujícím se počtem výčnělků a prohlubní, do nichž se ve výklencích umisťují ostře vyřezávané sochy. Ty jsou obvykle umístěny v překrývajících se rejstříky nad spodními pásy lišt. Ty zobrazují souvislé řady jezdců na koních, slonů a kīrttimukhas. Téměř žádný segment povrchu nezůstane bez ozdoby. “Hlavní shikhara věž má obvykle mnoho urushringa vedlejší spirály a dva menší boční vchody s verandami jsou běžné ve větších chrámech.^[72]

Oddanost v Swaminarayan chrám v Houstonu v Texasu (2004)

Interiéry jsou ještě bohatěji zdobené a na většině povrchů jsou propracované. Zejména chrámy Jain mají často malé nízké kopule vyřezávané zevnitř s velmi složitým růžicovým designem. Dalším charakteristickým rysem jsou „létající“ obloukovité prvky mezi sloupy, dotýkající se vodorovného paprsku nahoře ve středu a komplikovaně vyřezávané. Nemají žádnou strukturální funkci a jsou čistě dekorativní. Tento styl vyvinul velké sloupové haly, mnoho otevřených po stranách, s Jain chrámy často mají jeden uzavřený a dva sloupové haly v pořadí na hlavní ose vedoucí k svatyni.^[73]

Styl většinou spadl z použití v hinduistických chrámech v původních oblastech do 13. století, zejména proto, že oblast padla muslimům Dillí Sultanate do roku 1298. Ale neobvykle pro indický chrámový styl jej nadále používali Jainové tam i jinde, s výrazným „oživením“ v 15. století.^[74] Od té doby se nadále používá v Jainu a některých hinduistických chrámech a od konce 20. století se rozšířil do chrámů postavených mimo Indii jak Jainskou diasporou, tak Hindy. Některé budovy kombinují prvky Māru-Gurjara s prvky místního chrámového stylu a moderními mezinárodními. Obecně platí, že tam, kde je komplikovaná řezba, kterou často stále provádějí řemeslníci z Gudžarátu nebo Rádžasthánu, má tato práce spíše dekorativní a dekorativní práci než malé postavy. Styl je používán zejména v Indii a zahraničí Swaminarayan sekta. Někdy je vliv Māru-Gurjary omezen na „létající oblouky“ a stropní rozety mandapa a preference pro bílý mramor.^[72]

Jihovýchodní Asie jako součást Velké Indie

Architektura města jihovýchodní národy byly inspirovány podle indické chrámové architektury,^[62][63] jak to bylo Indiánské jako součást Větší Indie.

Champa architektura

Profil 13. století Chrám Po Klong Garai u Phan Rang zahrnuje všechny budovy typické pro chrám Cham. Zleva doprava je vidět gopura, ve tvaru sedla kosagrha, a mandapa připojený k kalan věž.

Mezi 6. a 16. stol Champa vzkvétal v dnešní střední a jižní Vietnam. Na rozdíl od jávanů, kteří většinou používali vulkanické materiály andezit kámen pro jejich chrámy a Khmer z Angkor které většinou používaly šedou pískovcové kameny stavět své náboženské budovy, Cham stavěli své chrámy z načervenalé cihly. Mezi nejdůležitější zbývající místa chrámové architektury z cihel Cham patří Můj syn u Da Nang, Po Nagar u Nha Trang, a Po Klong Garai poblíž Phan Rang.^{[Citace je zapotřebí ]}

Chrámový komplex Cham se obvykle skládal z několika různých druhů budov.^[75] Oni jsou kalan, cihlová svatyně, obvykle ve formě věže s garbahgriha slouží k hostování murti božstva. A mandapa je vstupní chodba spojená se svatyní. A kosagrha nebo „hasičská zbrojnice“ je chrámová konstrukce typicky se sedlovou střechou, sloužící k uložení cenností patřících božstvu nebo k vaření božstva. The gopura byla brána-věž vedoucí do zděného chrámového komplexu. Tyto typy budov jsou typické pro hinduistické chrámy obecně; klasifikace platí nejen pro architekturu Champa, ale i pro další architektonické tradice Větší Indie.^{[Citace je zapotřebí ]}

Indonéská architektura

Prambanan, příklad indonéské chrámové architektury

Prambanan temple (Shivagrha) of Central Java, an example of the 9th century Indonesian Javanese Hindu temple architecture with mandala layout and prasad tower crowned with stylized ratna-vajra.

Temples are called candi (výrazný[tʃandi]) v Indonésie, whether it is Buddhist or Hindu. A Candi refers to a structure based on the Indian type of single-celled shrine, with a pyramidal tower above it (Meru tower v Bali ), and a portico for entrance,^[76] mostly built between the 7th to 15th centuries.^[76][77] V hindštině Balinese architecture, a candi shrine can be found within a pura sloučenina. The best example of Indonesian Javanese Hindu temple architecture is the 9th century Prambanan (Shivagrha) temple compound, located in Central Java, near Yogyakarta. This largest Hindu temple in Indonesia has three main prasad towers, dedicated to Trimurti bohové. Shiva temple, the largest main temple is towering to 47 metre-high (154 ft).

The term "candi" itself is believed was derived from Candika, jeden z projevů bohyně Durga jako bohyně smrti.^[78]

The candi architecture follows the typical Hindu architecture traditions based on Vastu Shastra. Rozložení chrámu, zejména v období střední Jávy, začleněno mandala temple plan arrangements and also the typical high towering spires of Hindu temples. Candi byl navržen tak, aby napodoboval Meru, svatá hora, příbytek bohů. Celý chrám je modelem hinduistického vesmíru podle Hinduistická kosmologie and the layers of Loka.^[79]

The candi structure and layout recognize the hierarchy of the zones, spanned from the less holy to the holiest realms. Indická tradice hinduistické buddhistické architektury uznává koncept uspořádání prvků do tří částí nebo tří prvků. Následně se návrh, plán a rozložení chrámu řídí pravidlem přidělování prostoru do tří prvků; commonly identified as foot (base), body (centre), and head (roof). Oni jsou Bhurloka represented by the outer courtyard and the foot (base) part of each temples, Bhuvarloka represented by the middle courtyard and the body of each temples, and Svarloka which symbolized by the roof of Hindu structure usually crowned with ratna (sanskrt: šperk) nebo vajra.^{[Citace je zapotřebí ]}

Khmerská architektura

A diagram map of Angkor Wat reveal the concentric square galleries. On the right is an aerial view of the central structure of Angkor Wat, in front of it lies the cruciform terrace.

Before the 14th century, the Khmer Empire flourished in present-day Kambodža with its influence extended to most of mainland Southeast Asia. Its great capital, Angkor (Khmer: អង្គរ, "Capital City", derived from Sanskrit "nagara"), contains some of the most important and the most magnificent example of Khmer temple architecture. The classic style of Angkorian temple is demonstrated by the 12th century Angkor Wat. Angkorian builders mainly used pískovec a laterit as temple building materials.

The main superstructure of typical Khmer temple is a towering prasat volala prang ve kterém sídlí garbhagriha inner chamber, where the Murti of Vishnu or Shiva, or a lingam bydlí. Khmer temples were typically enclosed by a concentric series of walls, with the central sanctuary in the middle; this arrangement represented the mountain ranges surrounding Mount Meru, the mythical home of the gods. Enclosures are the spaces between these walls, and between the innermost wall and the temple itself. The walls defining the enclosures of Khmer temples are frequently lined by galleries, while passage through the walls is by way of gopuras located at the cardinal points. The main entrance usually adorned with elevated causeway with cruciform terrace.^[80]

Glosář

The Hindu texts on temple architecture have an extensive terminology. Most terms have several different names in the various Indian languages used in different regions of India, as well as the sanskrtský names used in ancient texts. A few of the more common terms are tabulated below, mostly in their Sanscrit/Hindi forms:^[81]

Období	Vysvětlení	Synonyms or Similar	Illustrative Hindu text mention / design rules	Odkaz	obraz
Adhisthana	stylobate, podstavec, base typically with mouldings on the side, on which a temple building or pillar stands	Athavaksham, Pista, Pitha	Manasara XIV, Kamikagama 35, Suprabhedagama 31	[82]
Amalaka	a crowning ornament on the top of shikara, shape of an Indian amalok fruit that looks like a zubatý kolo. The amalaka supports the kalasha.		Mayamata silpasastra	[82][83]
Antarala	lit. interior space of any building; in temples, it is the intermediate space (vestibule, antechamber) between the sanctum and space where pilgrims gather	Sukhanasi	Manasara XV, XXIII; Kamikagama XXXV	[82][83]
Ardhamandapa	half hall at each entrance, usually the reception area that connects to the mandapa		Manasara XIV, Kamikagama 35, Suprabhedagama 31	[82]
Ayatana	assembly hall, grounds inside a temple or monastery compound		Agni Purana XLIII, Matsya Purana CCLXX, Chandogya Upanishad 6.8.2	[84]
Bhadra	a projection often aligned to one of the cardinal directions; typically of central part of walls; decoration or a projected porch for pilgrims; also may be a tower storey projection		Manasara XXX-XXXIV	[82]
Gana	a mythical dwarf or goblin usually with a protruded belly and with humorous expression			[85]
Garbhagriha	The womb-house, adytum, sanctum sanctorum; it is the loci of the temple and the daršana, the spiritual space that Hindus circumambulate clockwise about. This is where the main Murti image is placed. Usually the space is very plain, with no distractions from the murti, which is rich in symbolism. A large temple may have many shrines, each with a garbhagriya.	Garbha-griya, Garbha-geha, Sibika, Garbha, Mula-sthana	Brihat Samhita LXI	[81]
Gavakša	one of the arch motifs; it is horseshoe-shaped, found with windows or for decorating spires, pillars and other elements	Gavaksa, kudu		[86][87]
Gopuram	a gateway at entrance or one that connects two sacred spaces of the temple; becomes very large in South Indian temples, which may have several; it has roots in ancient Indian monasteries and the Vedic word gomatipur;[88]	Gopura, Dvara attalaka	Agni Purana XLII, Manasara XI, XXXIII verses 1-601, LVIII	[89][90]
Hara	neck ornament such as necklace			[91]
Jala	a trellis, stone grille, net, first seen in 6th-century temples	Jali, Indra koshtha		[92]
Jagati	any moulded base or pedestal for the temple or a statue that extends out, part of platform that forms a terrace to stand on or circumambulate around on, while reading the reliefs and friezes	Jagata, Pithika, Jagati-pitha, Kati, Vasudha	Samarangana-sutradhara LXVIII, Agni Purana XLII, Suprabhedagama 31.19	[82][93]
Kalasha	the pinnacle element of a temple, a vase finial, cupola or pitcher	Kalasam, Stupi, Kumuda	Agni Purana CIV, Kamikagama 55	[85][94]
Kunda	chrámový tank, stepwell, pool, usually with steps, public utility for taking a dip; often connected to a nearby river or mountain stream	Pushkarani, Sara, Sagar, Tadaga, Udapana, Var, Vapi	Garuda Purana XLVI, Mahanirvana tantra XIII	[95]
Lata	liana, creeper-style plant, vine, one type of scroll work; also found on sikhara			[96]
Makara	a mythical fusion sea creature with fish-crocodile like face, trunk or snout, legs sometimes with lion claws and a tail; vahana of Varuna		Suprabhedagama 31.68-72	[97]
Mandapa	pillared hall or pavilion, with pillars usually carved; a mandapa is typically square, rectangle, octagonal or circular; it may have walls with perforated stone windows, it may just be open on some or all sides. Large temples may have many interconnected mandapas. It is a gathering place, a place for pilgrims to rest (choultry), a part of the circumambulation space, or to wait during prayers or Sanskara (obřad průchodu) rituály. A mandapa may have a tower (shikhara) of its own, but it is lower than that above the sanctum.	Mandapam, Mantapa, Jagamohan	Manasara XXXII-XXXIV, Kamikagama 50, Brihat samhita, Višnu Purána 6.124-136	[98][89][99]
Mulaprasada	main shrine in a temple complex			[98]
Nišo	niche on temple walls or in pillars for sculptures or stele			[100]
Nyasa	the art of arranging images and friezes to create a narrative or composition, in some texts it refers to relative placement of images within a panel to summarize a Hindu legend or fable; also a form a ritual.		Vastusutra Upanishad VI	[100][101]
Prakara	wall that separates an inner zone of temple ground from an outer zone; typically concentric, defensive and fortified, a feature added after the wars and plunders starting in the 14th-century			[102][103]
Prastara	entablature, horizontal superstructure of bands and moldings above column capitals, sometimes functions as a parapet of a storey	Chaiva, gopanam, kapotam, mancham	Manasara XVI; Kamikagama LIV	[104][105][106]
Ratha	a facet or vertical offset projection on the plan of the sanctum and shikhara above, or other structure. It is generally carried up from the bottom of the temple to the superstructure. A ratha, meaning cart, is also the temple chariot used for processing the murti at festivals, and a "ratha temple" is one designed to resemble a cart, with wheels on the sides, and often horses. Nejznámějším příkladem je Sun Temple, Konarak.			[107]
Sala	Round barrel-roofed, wagon-roofed pavilion; rooted in the thatched roofed stall for people or cattle tradition, then other materials of construction; any mansion or griha; a pilgrim services building with mandapas or pillared veranda or both inside the temple complex, Hindu texts describe multi-storey Sala; in south, sala are structures used as a decorative motif, or an actual roof, as at the top of gopurams; rooted in ancient thatched roof styles.	Chala	Manasara XXXV verses 1-404	[108][109]
Sikhara /Vimana	In North India, the tower above the sanctum (entire spire above mulaprasada); in South India, that top part of tower that is above the vimana	Shikhara, Sikha, Sikhanta, Sikhamani, Deul in East India, Garbhaka, Garbhamandira	Brihat Samhita LVI	[110][111][112]
Stambha	A pillar; it can be a load bearing element or an independent standing element with diya (lamps) and Hindu icons below, around and / or on top; the designs vary significantly by region, in Kerala Hindu temples they are at the entrance; on festive occasions the wick lamps are loaded with oil and lit up.	Kambha, Dwajasthampam, Kodimaram	Manasara XV, Kasyapa silpa sastra IX	[113]
Sukanasa	an external ornamented feature over the entrance to the garbhagriha or inner shrine. It sits on the face of the sikhara tower (in South India, the vimana ) as a sort of antefix. Can refer to the antarala below as well.	sukanasa-sika	Agni Purana XLII	[114]
Tala	tier or storey of a shikhara, vimana or gopuram			[110]
Torana	any arch or canopy motif, ornament or architectural member in temples and buildings; it also refers to an arched gateway	Numerous terms, e.g. Gavaksha (from 'cow eye'-shaped)	Garuda Purana XLVII, Manasara XLVI verses 1-77	[115]
Urushringa	subsidiary turret-like shikharas on the side of the main shikhara; the primary turret is called shringa		Brihat Samhita LVI, Agni Purana CIV	[116][117]

Galerie

• 

  Single storey gopura (Dravidian architecture)

• 

  Two storey gopura (Dravidian architecture)

• 

  Pillar elements (shared by Nagara and Dravidian)

• 

  Athisthana architectural elements of a Hindu temple

• 

  Entablature elements

• 

  A vimana with mandapam elements (Dravidian architecture)

Viz také

Část série na
hinduismus
Hinduisté Dějiny
Počátky Dějiny Civilizace Indus Valley Historické védské náboženství Śramaṇa Kmenová náboženství v Indii
Hlavní tradice Vaishnavism Shaivismus Shaktismus Smartismus Swaminarayanism
Božstva Trimurti Brahma Višnu Shiva Další hlavní Devas  / Devis Vedic Indra Agni Prajapati Rudra Devi Sarasvatí Ushas Varuna Vaju Post-védské Durga Ganéša Hanuman Kali Kartikeya Krišna Lakshmi Parvati Radha Rama Shakti Sita Swaminarayan
Koncepty Pohled na svět Hinduistická kosmologie Puranická chronologie Hinduistická mytologie Nejvyšší realita Brahman Om Parabrahman Bůh Ishvara Bůh v hinduismu Bůh a pohlaví Život Varna Brahmana Kshatriya Vaishya Shudra Ashrama (jeviště) Brahmacharya Grihastha Vanaprastha Sannyasa Purusharthas Dharma Artha Kama Mokša Mysl Antahkarana Pramany Guna Ahamkara (příloha) Uparati (sebeusídlení) Titiksha (únos) Andananda (štěstí) Kshama (Odpuštění) Shama (vyrovnanost) Dama (střídmost) Dhyana (Serenity) Moksha (vydání) Viveka (diskriminace) Vairagya (dispassion) Samadhana (úplná koncentrace) Shraddha (Faith) Shadripu (šest nepřátel) Osvobození Atman Maya Karma Saṃsāra Etika Niti šastra Yamas Niyama Ahimsa Asteya Aparigraha Brahmacharya Satya Damah Daya Akrodha Jrjava Santosha Tapas Svādhyāya Shaucha Mitahara Dana Zdroje dharmy Osvobození Bhakti jóga Jnana jóga Karma jóga
Praxe Uctívání Puja Śrauta Chrám Murti Bhakti Japa Bhajana Yajno Homa Vrata Prāyaścitta Tírtha Tirthadana Matha Nritta-Nritya Meditace a láska Tapa Dhyana Dana Jóga Sadhu Jogín Asana Hatha jóga Jnana jóga Bhakti jóga Karma jóga Raja jóga Kundaliní jóga Umění Bharatanatyam Kathak Kathakali Kuchipudi Manipuri Mohiniyattam Odissi Sattriya Bhagavata Mela Jakšagana Dandiya Raas Karnatická hudba Pandav Lila Obřady průchodu Garbhadhana Pumsavana Simantonayana Jatakarma Namakarana Nishkramana Annaprashana Chudakarana Karnavedha Vidyarambha Upanayana Keshanta Ritushuddhi Samavartana Vivaha Antyeshti Ashrama Dharma Ášrama: Brahmacharya Grihastha Vanaprastha Sannyasa Festivaly Diwali Holi Shivaratri Navaratri Durga Puja Ramlila Vijayadashami-Dussehra Raksha Bandhan Ganesh Chaturthi Vasant Panchami Rama Navami Janmashtami Onam Makar Sankranti Kumbha Mela Pongal Ugadi Vaisakhi Bihu Puthandu Višu Ratha Yatra
Filozofické školy Šest škol Astika Samkhya Jóga Nyaya Vaisheshika Mimamsa Vedanta Advaita Dvaita Vishishtadvaita Akshar-Purushottam Darshan Jiné školy Pasupata Saiva Pratyabhijña Charvaka
Guruové, svatí, filozofové Starověký Agastya Angiras Aruni Aštavakra Atri Bharadwaja Gotama Jamadagni Jaimini Kanada Kapila Kashyapa Pāṇini Patanjali Raikva Satyakama Jabala Valmiki Vashistha Višvamitra Vyasa Yajnavalkya Středověký Nayanars Alvars Adi Shankara Basava Akka Mahadevi Allama Prabhu Siddheshwar Jñāneśvar Chaitanya Gangesha Upadhyaya Gaudapada Gorakshanath Jayanta Bhatta Kabir Kumarila Bhatta Matsyendranath Mahavatar Babaji Madhusudana Madhva Haridasa Thakur Namdeva Nimbarka Prabhakara Raghunatha Siromani Ramanuja Sankardev Purandara Dasa Kanaka Dasa Ramprasad Sen Jagannatha Dasa Vyasaraya Sripadaraya Raghavendra Svámí Gopala Dasa Śyāma Śastri Vedanta Desika Tyagaraja Tukaram Tulsidas Vachaspati Mishra Vallabha Vidyaranya Moderní Swaminarayan Pramukh Swami Maharaj Mahant Swami Maharaj Aurobindo Bhaktivinoda Thakur Chinmayananda Dayananda Saraswati Mahesh Yogi Jaggi Vasudev Krishnananda Saraswati Narayana Guru Prabhupáda Ramakrishna Ramana Maharši Radhakrishnan Sarasvatí Sivananda U. G. Krishnamurti Sai Baba Vivekananda Nigamananda Yogananda Ramachandra Dattatrya Ranade Tibbetibaba Trailanga
Texty Písma Védy Rigveda Yajurveda Samaveda Atharvaveda Divize Samhita Brahmana Aranyaka Upanišad Upanišády Rigveda: Aitareya Kaushitaki Yajurveda: Brihadaranyaka Isha Taittiriya Katha Shvetashvatara Maitri Samaveda: Chandogya Kena Atharvaveda: Mundaka Mandukya Prashna Další písma Bhagavadgíta Agama (hinduismus) Vachanamrut Další texty Vedangas Shiksha Chandas Vyakarana Nirukta Kalpa Jyotisha Puranas Višnu Purána Bhagavata Purana Nāradeya Purana Vāmana Purana Matsya Purana Garuda Purana Brahma Purana Brahmānda Purana Brahma Vaivarta Purana Bhavishya Purana Padma Purana Agni Purana Shiva Purana Linga Purana Kūrma Purana Skanda Purana Varaha Purana Mārkandeya Purana Itihasas Ramayana Mahábhárata Upavedas Ájurvéda Dhanurvéda Gandharvaveda Sthapatyaveda Shastras a Sutras Dharma Shastra Artha Śastra Shilpa Shastra Kamasutra Brahma Sutras Samkhya Sutras Mimamsa Sutras Nyāya Sūtras Vaiśeṣika Sūtra Jóga sútry Pramana Sutras Charaka Samhita Sushruta Samhita Natya Shastra Panchatantra Divya Prabandha Tirumurai Ramcharitmanas Jóga Vasistha Swara jóga Panchadasi Stotra Samhita Sutras Klasifikace textu Śruti Smriti Časová osa hinduistických textů
Společnost Varna Bráhman Kshatriya Vaishya Shudra Dalit Jati Pronásledování Nacionalismus Hindutva
Další témata Hinduismus podle zemí Balijský hinduismus Kritika Kalendář Ikonografie Mytologie Poutní místa Hinduismus a džinismus  / a buddhismus  / a sikhismus  / a judaismus  / a křesťanství  / a islám
Slovník pojmů hinduismu  Hinduistický portál

Poznámky

Reference

Bibliografie

• Prasanna Kumar Acharya (2010), Encyklopedie hinduistické architektury, Oxford University Press (publikoval Motilal Banarsidass), ISBN  978-81-7536-534-6
• Prasanna Kumar Acharya (1997). Slovník hindské architektury: Zacházení se sanskrtskými architektonickými pojmy s ilustrativními citacemi. Oxford University Press (dotisk v roce 1997 Motilal Banarsidass). ISBN  978-81-7536-113-3.
• Prasanna Kumar Acharya (1996). Hinduistická architektura v Indii a v zahraničí. Laurier. ISBN  978-81-215-0732-5.
• Vinayak Bharne; Krupali Krusche (2014), Znovuobjevení hinduistického chrámu: Posvátná architektura a urbanismus Indie, Cambridge Scholars Publishing, ISBN  978-1-4438-6734-4
• Alice Boner (1990). Zásady složení v hinduistické plastice: Období jeskynního chrámu. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0705-1.
• Alice Boner; Sadāśiva Rath Śarmā (2005), Silpa Prakasa, Brill Academic (dotisk Motilal Banarsidass), ISBN  978-8120820524
• A.K. Coomaraswamy; Michael W. Meister (1995). Eseje v architektonické teorii. Indira Gandhi National Center for the Arts. ISBN  978-0-19-563805-9.
• Dehejia, V. (1997). Indické umění. Phaidon: Londýn. ISBN  0-7148-3496-3.
• Adam Hardy (1995), Indian Temple Architecture: Forma a transformace Publikace Abhinav, ISBN  978-81-7017-312-0
• Adam Hardy (2007). Chrámová architektura v Indii. Wiley. ISBN  978-0470028278.
• Adam Hardy (2015). Teorie a praxe chrámové architektury ve středověké Indii: Bhojova Samarāṅgaṇasūtradhāra a kresby čar Bhojpur. Indira Gandhi National Center for the Arts. ISBN  978-93-81406-41-0.
• Hardy, Adam (2007). Chrámová architektura v IndiiWiley: Chichester. ISBN  978-0-470-02827-8
• Hegewald, Julia A. B. (2011). „Mezinárodní jainský styl? Chrámy Māru-Gurjara pod Solaṅkī, po celé Indii a v diaspoře“. Ars Orientalis. 45. doi:10,3998 / ars.13441566.0045.005. ISSN  2328-1286.
• Harle, J.C., Umění a architektura indického subkontinentu, 2. vyd. 1994, Yale University Press Pelican Dějiny umění, ISBN  0300062176
• Knut A. Jacobsen; Helene Basu; Angelika Malinar; et al. (2009). Brill's Encyclopedia of Hinduism: Sacred texty, rituální tradice, umění, koncepty. Brill Academic. ISBN  978-90-04-17893-9.
• Monica Juneja (2001). Architektura ve středověké Indii: formy, kontexty, historie. Orient Blackswan. ISBN  978-8178242286.
• Stella Kramrisch (1976), Hinduistický chrám Svazek 1, Motilal Banarsidass (dotisk 1946 Princeton University Press), ISBN  978-81-208-0223-0
• Stella Kramrisch (1979). Hinduistický chrám Svazek 2. Motilal Banarsidass (dotisk 1946 Princeton University Press). ISBN  978-81-208-0224-7.
• Michael W. Meister; Madhusudan Dhaky (1986). Encyklopedie indické chrámové architektury. Americký institut indických studií. ISBN  978-0-8122-7992-4.
• George Michell (1988), Hinduistický chrám: Úvod do jeho významu a forem, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-53230-1
• George Michell (2000), Hinduistické umění a architektura, Temže a Hudson, ISBN  978-0-500-20337-8
• Michell, George (1990), Penguin Guide to the Monuments of India, Volume 1: Buddhist, Jain, Hindu, 1990, Penguin Books, ISBN  0140081445
• George Michell (1995), Architektura a umění jižní Indie, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-44110-0
• T. A. Gopinatha Rao (1993). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0878-2.
• Rajan, K.V. Soundara (1998). Rock-Cut Temple Styles. Publikace Somaiya: Mumbai. ISBN  81-7039-218-7
• Ajay J. Sinha (2000). Imagining Architects: Creativity in the Religious Monuments of India. University of Delaware Press. ISBN  978-0-87413-684-5.
• Stella Snead; Wendy Doniger; George Michell (1989). Zvířata ve čtyřech světech: Sochy z Indie. University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-76726-0.
• D Srinivasan (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL Academic. ISBN  978-90-04-10758-8.
• Burton Stein (1978). Jihoindické chrámy. Vikas. ISBN  978-0706904499.
• Burton Stein (1989). The New Cambridge History of India: Vijayanagara. Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-26693-2.
• Burton Stein; David Arnold (2010). Dějiny Indie. John Wiley & Sons. ISBN  978-1-4443-2351-1.
• Kapila Vatsyayan (1997). Náměstí a kruh indického umění. Publikace Abhinav. ISBN  978-81-7017-362-5.

externí odkazy

• Sabha, védský oltář, indické chrámy a buddhistická mandala: kresby, Patrick George, University of Pennsylvania
• Vesmír a kosmologie v hinduistickém chrámu
• Hinduistické jávské chrámy