Allama Prabhu - Allama Prabhu
Allama Prabhu | |
---|---|
Osobní | |
narozený | Počátek 12. století[1] |
Zemřel | 12. nebo 13. století |
Náboženství | hinduismus |
Sekta | Lingayat-Shaivismus z hinduismus[2] |
Známý jako | Hnutí Virasaiva / Sharana |
obsazení | Mystik, Yogi, Siddha, sociální reformátor, filozof, svatý, duchovní vůdce, básník |
![]() |
Část série na |
Lingajatismus |
---|
Svatí |
Víry a praktiky |
Písma |
Poutnická centra |
související témata |
Část série na |
Shaivismus |
---|
![]() |
Písma a texty |
Filozofie
|
Školy
Saiddhantika Non - Saiddhantika
|
Příbuzný
|
Allama Prabhu (Kannadština: ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭು) byl mystický světec z 12. století a Vachana básník (tzv Vachanakara) z Kanadský jazyk,[4] šíření jednotného vědomí Já a Shiva.[web 1][5] Allama Prabhu je jedním z oslavovaných básníků a patronem[poznámka 1] z Lingayata[poznámka 2] hnutí, které přetvořilo středověk Karnataka společnost a populární kanadská literatura. Spolu s ním je zařazen mezi „Trojici lingajathismu“ Basavanna, zakladatel hnutí, a Akka Mahadevi, nejvýznamnější básnířka.[7]
Allama Prabhu použil poezii, nyní součást Vachana Sahitya literatury, kritizovat rituály a společenské konvence, bourat sociální bariéry a zdůrazňovat morální hodnoty a oddané uctívání Shiva.[8][9] Je dobře přijímáno, že ačkoli Basavanna byla inspirací pro hnutí Lingayath a získala čestného „staršího bratra“ (Anna) v „sídle zkušenosti“ (Anubhava Mantapa ), Allama byla skutečná guru kdo tomu předsedal.[6][10]
Podle vědců K. A. Nilakanta Sastriho a Josepha T. Shipleye obsahuje literatura o Vachaně stručné kousky poetické prózy ve snadno srozumitelném a přesto působivém kannadském jazyce.[4][11] Učenec E. P. Rice charakterizuje Vachana básně jako krátké paralelní náznakové básně, z nichž každá končí jedním z populárních místních jmen boha Šivy a káže společné lidové oddělení od světských potěšení a dodržování oddanosti bohu Šivovi (Šiva Bhakti).[12]
Životopis
Životopisné podrobnosti Allama Prabhua, které lze historicky ověřit, jsou skrovné a mnoho toho o něm je známo z hagiografických legend.[1] Některé podrobnosti o časném životě Allama jsou k dispozici ve spisech uvedených Hoysala básník Harihara, zatímco ostatní účty jsou obecně považovány za legendární.[13] Allama Prabhu se narodil v okrese Shimoga v Karnataka v Indii ve 12. století Sujnanimu a Nirashankarovi.[14] Byl současníkem dalších slavných básníků oddaných Lingayat (sharanas), Basavanna a Akka Mahadevi.[9] Podle Hariharovy biografie Allama, nejstarší zprávy o životě světce, byl v moderní době chrámovým bubeníkem Okres Shivamogga, Stát Karnataka, Indie. Pocházel z rodiny chrámových umělců, sám byl odborníkem na hraní typu zvaného buben Maddalea jeho otec byl učitelem tance.[15]
Allama Prabhu se oženil s tanečnicí jménem Kamalathe, ale předčasně zemřela.[16] Žalem zasažený Allama bezcílně putoval a dorazil k jeskynnímu chrámu, kde se setkal se světcem Animisayya (nebo Animisha, „s otevřenýma očima“).[16] Svatý mu dal linga ikona, požehnal mu poznání o bohu a Allama byl osvícen a přeměněn na hledače duchovna. Allamovo pseudonym, (ankita nebo mudra), Guheshvara bůh, který zůstane s každým v srdeční jeskyni (také hláskovaný Guheswara nebo Guhesvara, svítí, „Lord of the caves“), kterou použil ve většině svých básní, se říká, že je oslavou jeho zkušeností v jeskynním chrámu.[9][17][18][19]
Allama Prabhu šířil své poselství písněmi a hrál lyra jak putoval z místa na místo.[15] Většina jeho skladeb byla spontánní a v lidovém jazyce, ale některé byly napsány Sandhya Bhasha (kód naplněný jazykem tajných doktrín, kterým rozumí Jogín Sidhas),[15] hádanka plná poezie ve védské a upanišadské tradici.[20]
Allama zemřel v Kadalivaně poblíž Srishily (Ándhrapradéš) a podle legend se „stal jedním s linga".[18]
Básně
Poetický styl Allama Prabhua byl popsán jako mystický a kryptický, bohatý na paradoxy a inverze (bedagu režimu), spolehlivě proti jakékoli formě symboliky, okultní moci (siddhi) a jejich získávání, uctívání chrámu, konvenční systémy a rituální praktiky, a dokonce kritické vůči kolegům oddaným a básníkům Veerashaiva. Všechny jeho básně však nejsou sektářské a některé dokonce používají přímočarý jazyk.[21] Připisuje se mu asi 1300 hymnů.[1]
Podle kannadského učence Shiva Prakash, Allamovy básně jsou více podobné Koans (hádanky) v japonské zenové tradici a mají za následek probuzení smyslů z uspokojení.[22] Kritik Joseph Shipley jednoduše kategorizuje Allamovy básně jako „dokonalé“ Jnani„(„ svatý “).[4] Je známo, že některé Allamovy básně zpochybňují a zkoumají absolutní odmítnutí dočasnosti ostatními oddanými Veerashaiva - dokonce Basavanna nebyl ušetřen. Jeho báseň se vysmívá Akce Mahadevi za to, že zakryla svou nahotu kadeřemi a současně ji předváděla světu v aktu odmítnutí rozkoší.[23] Učenec Basavaraju sestavil 1321 existující básně Allama Prabhua v jeho díle Allamana Vachana Chandrike (1960). Je známo, že tyto básně pokrývají celou škálu, od oddanosti až po konečné sjednocení s Bohem.[6][24]
Básně poskytují málo informací o Allamově časném životě a světských zkušenostech před osvícením. Podle slov učence Ramanujana světci jako Allama „motýl nemá na housenku žádnou vzpomínku“.[25] Jeho moudrost se odráží v jeho básních - z nichž jen malá část je věnována aspektu oddaného (bhakta, básně 64–112). Více než polovina básní přebývá v pozdější fázi (sthala) v životě svatého je většina o spojení s Bohem a o realizaci (aikya, básně 606–1321).[24] Jeho básně používají frázi „Pán jeskyní“ nebo „Guheswara“ k označení Šivy a tato praxe uvádí, že Subramanian je proto, že Allama Prabhu přijal osvícení v jeskynním chrámu.[26][27]
Viděl jsem vůni prchat, když přišla včela,
Jaký zázrak!
Když přišlo srdce, viděl jsem uprchnout intelekt.
Když přišel Bůh, viděl jsem, jak chrám prchá.— Allama Prabhu, Shiva Prakash 1997, str. 179–180
Jelen s tygří hlavou, tygr s jelení hlavou,
Připojil se k pasu.
Podívej, další přišel kousat blízko
Když kufr bez hlavy spásá suché listí,
Podívej, všechno zmizí, ó Guheswaro.— Allama Prabhu v Režim Bedagu, Shiva Prakash 1997, str. 180
Pokud bude hora chladná, čím ji zakryjí?
Pokud jsou pole nahá, čím je obléknou?
Pokud je oddaný správný, s čím ho srovnají?
Ó! Pane jeskyní!— Allama Prabhu, Subramanian 2005, str. 219
Podívejte se, nohy jsou dvě kola;
tělo je vůz, plný věcí
Vůz řídilo pět mužů
a jeden muž není jako jiný.
Pokud na něm nejezdíte s plnými znalostmi jeho cest
osa se zlomí
Ó Pane jeskyní!— Allama Prabhu, Ramanujan 1973, str. 149
Pohled na svět
Virasaiva a vachanakaras
Allama se věnoval uctívání Šivy.[28] Použil své vachany k šíření lingajathismu,[29] který je monoteistický a nedualistický a má silné rovnostářské poselství. Jeho filozofie a praxe je uvedena v Panchacaras, pět kodexů chování a Shatsthala, šest fází nebo kroků k jednotě se Šivou.[29] Pro vacanakaras (Vachanští básníci), „vidění z první ruky“ bylo pro jejich poezii důležitější než teologické formulace. “[30] Nicméně systém Shatsthala poskytuje vačanům narativní strukturu a zobrazuje pokrok směrem k unii se Šivou.[30] Pozdější antologie, s výraznou výjimkou Shoonya Sampadane, postupovali podle tohoto schématu při uspořádání vachanů.[30]
Ačkoli Allama Prabhu a Vacanas byli kvalifikováni jako básníci bhakti,[31][32] D.R. Nagaraj poznamenává, že Allama Prabhu nebyl básníkem bhakti. Nagaraj vysvětluje, že Allamovo „naléhání na neprůhledné a záhadné způsoby metafory je v příkrém kontrastu s emočně transparentním modelem bhakti“.[33]
Sociální problémy
Allama Prabhu použil poezii, nyní součást Vachana Sahitya literatury, kritizovat rituály a společenské konvence, bourat sociální bariéry a zdůrazňovat morální hodnoty a oddané uctívání Shiva.[8][9] Vacanakarové, jejichž významným mluvčím byl Allama, odmítli jak „velké“ tradice védského náboženství, tak „malé“ místní tradice,[34] a zpochybňované a zesměšňované „systémy klasické víry, sociální zvyky a pověry, uctívání obrazu, kastovní systém, védský rituál yajna, stejně jako místní oběti jehňat a koz.“[35]
Během patnáctého století kněží Virashaiva upevnili tradici Virashaiva, nadměrně zdůrazňovali teologické a metafyzické aspekty a ignorovali sociálně-politické aspekty. The Shoonya Sampadane je výsledkem této konsolidace, která je „daleko od společensko-politických předkupních hnutí 12. století“.[30]
Filozofie a religiozita
Allama Prabhu šířil jednotné vědomí Já a Šivy,[web 1] pomocí poezie vyjádřit tuto jednotu. Vachanakarové považovali jazyk za omezený prostředek k vyjádření „jednotné zkušenosti s pravdou“.[30] Přesto jsou vachanas považovány za výraz božského, když podle Allamových slov
Celý jazyk je podstatou toho, že člověk zná sám sebe. Celý jazyk je nevědomost, pokud člověk neví o sobě.[30]
Allamova poezie a spiritualita je „intenzivně osobní a experimentální“.[30] a vachanas obecně „nesou [...] velmi složitý vztah k jiným školám,“[30] což velmi ztěžuje dohledání a stanovení přesných vlivů a nezávislého vývoje.[30] Allamova filozofie je nicméně popsána jako monismus[15][36][Poznámka 3] a také jako nedvojnost („advaita“).[37][poznámka 4] Zdůraznil potřebu zdokonalit obtížné výkony Jóga a zdůraznil překonání hranic mezi relativním a absolutním poznáním, mezi oddaným a guru (učitel).[45] Svou poezii učil ostatní,[36] vyjadřující spiritualitu, která je Nirguna (bez atributů, vlastností), přesto používá Saguna devotionalismus, aby metaforicky vyjádřil to, co je nevyslovitelné:[46]
Bez dualita - mysl a pouhá kost,
Pro toho, kdo spojil své vlastní Já s Pánem,
Všechny akce jsou akce linga sama.
S odpočinkem mysli od obvyklé práce,
Pro toho, kdo spojil své vlastní Já s Pánem,
Všechny myšlenky na dosažení jeho znalostí budou zkazeny.
Sám do Já se připojil s velkým jhem,
Pro něj neexistuje dvojí, žádná jednota zlomená,
Ó Pane jeskyní!— Allama Prabhu, přeložil R. Blake Michael[45]
Spisy o Allamovi Prabhuovi
Allama Prabhu byl protagonistou některých důležitých spisů v kannadském jazyce. The Vijayanagara básník Chamarasa napsal Prabhulingalile (1430) na dvoře krále Deva Raya II podávající zprávu o životě a učení Allama Prabhua. V této práci je Allama považována za ztělesnění hinduistického boha Ganapati, a Parvati, choť boha Šivy, má podobu princezny Banavasi otestovat jeho oddělení od hmotného světa.[47] Práce byla tak populární, že ji král nechal přeložit Tamil a Telugština jazyky. Později byly provedeny překlady Sanskrt a Maráthština jazyky.[47][48]
S úmyslem znovu zapálit ducha 12. století, Sunyasampadane ("Dosažení nicoty" nebo "Mystická nula"), slavná antologie o Vachana básně a filozofie Veerashaiva byly sestaveny během éry Vijayanagara. Byl sestaven ve čtyřech verzích počínaje antologem Shivaganaprasadi Mahadevaiahem v c. 1400. Jiné verze autorů Halage Arya (1500), Siddhalingayati (1560) a Siddaveerannodaya (1570) jsou považovány za upřesnění. S Allamou jako ústřední postavou poskytují tyto antologie živý popis jeho interakce ve formě dialogů se současnými světci a oddanými. Kvalita práce je považována za velmi vysokou.[17][49][50]Jedno z jeho děl přeložil do tamilštiny Karpanai Kalangiyam Sivaprakasa Swamigal jako „Prabhu Linga Leelai“.
Poznámky
- ^ Prabhu, svítí, "Mistr"),[6]
- ^ svítí"Oddaní boha." Shiva
- ^ William McCormack, citující Ramanujana, uvádí: „Allama Prabhu možná učil prostřednictvím svých prázdnin filozofický monismus“.[36]
- ^ Allama byl nazýván exponentem „nondualismu“, c.q „advaita“:
- Ishawaran: „Allama Prabhu, přesvědčený představitel nedualismu (advaita), přesvědčený Siddharama že Bůh byl v sobě. Plísnil ho slovy: „Vy, kdo ho předpokládáte, že ho postavíte před sebe a budete s ním konverzovat, nechápete ho!“[37]
- Surendranath Dasgupta „Bude pro nás snadné ukázat, že Allama-Prabhu, učitel basavy, byl důkladně nabitý védantismem Śaṇkara škola."[38]
- Podle SC Nandimath, jak uvádí A.K. Ramanujan „Lingayatism ukazuje„ filozofické podobnosti s monismem kázaným Vedantinem z osmého století, Sankaracharya."[39]
Shankarova Advaita byla ovlivněna Madhyamaka Buddhismus a jeho představa o sunyata, zatímco Pre-sektářský buddhismus může také reagovat na nejstarší Upanishadic učení Chandogya Upanishad,[41] sám o sobě jedním ze zdrojů Shankarova učení. Dasgupta a Mohanta také poznamenávají, že buddhismus a Shankarova Advaita Vedanta nejsou protichůdné systémy, ale „různé fáze vývoje stejné nedualistické metafyziky od upanišadského období po dobu Sankary“.[40]
Tento vývoj neskončil u Advaity Vedanty, ale pokračoval v tantrismu a různých školách šivismu. Nedvojné Kašmír Shaivism například byl ovlivňován a převzal nauky od několika ortodoxních a heterodoxních indických náboženských a filozofických tradic.[42] Patří mezi ně Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga a Nyayas a různé buddhistické školy, včetně Yogacara a Madhyamika,[42] ale také Tantra a tradice Nath.[43]
V moderní době vlivem Západní ezoterika, Univerzalismus a Perennialismus na indické Neo-Vedanta a následující Hindský nacionalismus,[44] Advaita Vedanta získala široké přijetí v indické kultuře i mimo ni jako paradigmatický příklad hinduistické spirituality.[44] Například jiné tradice a náboženské osoby Ramana Maharši, jsou také označováni jako „advaita“, a to navzdory skutečnosti, že šaivitské tradice mají odlišný původ, historii a textový základ.
O souhře různých indických tradic a vývoji advaitské hegemonie viz:
* Samuel, Geoffrey (2010), Počátky jógy a tantry. Indická náboženství třináctého století, Cambridge University Press
* Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
* Král, Richard (2002), Orientalismus a náboženství: Postkoloniální teorie, Indie a „Mystický východ“, Routledge
Reference
- ^ A b C VK Subramanian (2007), 101 Mystics of India, Abhinav, ISBN 978-8170174714, strana 71
- ^ Basava: hinduistický náboženský vůdce, Encyklopedie Britannica (2013)
- ^ Ramanujan, A.K. (1996), Untying the Knot: On Riddles and Other Enigmatic Modes (Redaktoři: Galit Hasan-Rokem, David Dean Shulman ), Oxford University Press, ISBN 978-0195108569, strana 185
- ^ A b C Shipley 2007, str. 527
- ^ Patton Burchett (editor: Knut Jacobsen, 2011), Yoga Powers, Brill Academic, ISBN 978-9004212145, strana 370
- ^ A b C Subramanian 2005, str. 213
- ^ Subramanian 2005, str. 16
- ^ A b Shiva Prakash 1997, s. xLi, 170–179, citát: „Oddaní Šivy zdůrazňovali důležitost morálních hodnot a odsoudili pouhý rituál. Byli kritiky společenského zla. Basava, Allama Prabhu, Akka Mahadevi, Raghavanka a Harihar patřili k nejlepším spisovatelé tohoto období. “
- ^ A b C d Subramanian 2005, s. 16, 213, citát: „Allama Prabhu, spolu s Basavannou a Mahadevi Akkou, lze považovat za průkopníky veerasaivismu, hnutí věnovaného uctívání Šivy, hlásajícího odbourávání sociálních bariér, konvencí a vnějších rituálů.“
- ^ Ramanujan 1973, str. 144–145
- ^ Sastri 1955, str. 361
- ^ Rýže E.P. v Sastri 1955, str. 361
- ^ Ramanujan 1973, str. 143
- ^ Roshen Dalal, Hinduismus: Abecední průvodce, Penguin, ISBN 978-0143423171, strana 159
- ^ A b C d SK Das (2005), A History of Indian Literature, 500-1399: From Courtly to the Popular, Sahitya Akademi, ISBN 978-8126021710, strany 167-169
- ^ A b Subramanian 2005, str. 213
- ^ A b Ramanujan 1973, str. 144
- ^ A b Shiva Prakash 1997, str. 179
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 27. srpna 2006. Citováno 6. října 2006.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ AK Ramanujan (1996), Untying the Knot: On Riddles and Other Enigmatic Modes (Redakce: Galit Hasan-Rokem, David Dean Shulman ), Oxford University Press, ISBN 978-0195108569, strany 179-190
- ^ Shiva Prakash 1997, s. 178–179
- ^ Shiva Prakash 1997, str. 180
- ^ Ramanujan 1973, str. 145
- ^ A b Ramanujan 1973, str. 148
- ^ Ramanujan 1973, str. 147
- ^ Subramanian 2005, str. 215 poznámka pod čarou
- ^ Ramanujan 1973, str. 196
- ^ Subramanian 2005, str. 15.
- ^ A b Saravanan 2014.
- ^ A b C d E F G h i NN 2010.
- ^ Michael Downes, Jonathan Harvey: Song Songings and White as Jasmine, ISBN 978-0754660224, strany 76-77
- ^ Molly Daniels (2004), The Oxford India Ramanujan, Oxford University Press, ISBN 978-0195664782, strany 331-334
- ^ Nagaraj 2003, str. 357.
- ^ Ramanujan 1973, str. 25.
- ^ Ramanujan 1973, str. 29-30.
- ^ A b C Ramanujan 1973, str. 76.
- ^ A b Ishawaran 1992, str. 129-130.
- ^ Surendranath Dasgupta (1951), A History of Indian Philosophy, Volume 5: Southern Schools of Saivism, Motilal Banarsidass (2012 Reprint), ISBN 978-8120804166, strana 50
- ^ Ramanujan 1973, str. 182-183.
- ^ A b Dasgupta a Mohanta 1998, str. 362.
- ^ Gombrich 1990, str. 12-20.
- ^ A b Muller-Ortega 2010, str. 25.
- ^ Muller-Ortega 2010, str. 26.
- ^ A b Král 2002.
- ^ A b Michael 1992, str. 33-35, 127-128.
- ^ AK Ramanujan (1996), Untying the Knot: On Riddles and Other Enigmatic Modes (Redakce: Galit Hasan-Rokem, David Dean Shulman), Oxford University Press, ISBN 978-0195108569, strany 186-187
- ^ A b Sastri 1955, str. 363
- ^ Sahitya Akademi (1987), str. 617
- ^ Sahitya Akademi (1987), s. 191, 199–200
- ^ Shiva Prakash 1997, str. 189
Zdroje
Tiskne zdroje
- Dasgupta, Sanghamitra; Mohanta, Dilip Kumar (červenec 1998), Indian Philosophical Quarterly, 25 (3): 349–366 Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc) - Gombrich, R.F. (1990), „Recovering the Buddha's Message“, v Ruegg, David Seyfort; Schmithausen, Lambert (eds.), Nejstarší buddhismus: MadhyamakaBRILL
- Ishawaran, K. (1992), Když už mluvíme o Basavě: Náboženství a kultura Lingayat v jižní Asii, Westview Press, ISBN 978-0813383897
- Král, Richard (2002), Orientalismus a náboženství: Postkoloniální teorie, Indie a „Mystický východ“, Routledge
- Michael, R. Blake (1992), Počátky sekt Vīraśaivy: Typologická analýza rituálních a souvisejících vzorů v Śūnyasaṃpādane, Motilal Banarsidass Publ.
- Muller-Ortega, Paul E. (2010), Triadic Heart of Siva: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-Dual Shaivism of Kašmír, Suny tisk
- Nagaraj, D.R. (2003) [2003]. "Kritické napětí v dějinách kannadské literární kultury". V Sheldon I. Pollock (ed.). Literární kultury v historii: Rekonstrukce z jižní Asie. Berkeley a London: University of California Press. ISBN 0-520-22821-9.
- NN (2010), I Keep Vigil of Rudra: The Vachanas, Penguin UK
- Ramanujan, A.K. (1973), Když už mluvíme o Sivě, Penguin Classics, ISBN 0-14-044270-7
- Rice, E.P. (1982) [1921]. Kanadská literatura. Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0063-0.
- Sadarangani, Neeti M (2004). Bhakti poezie ve středověké Indii. Sarup & Sons. ISBN 81-7625-436-3.
- Saravanan, V. Hari (2014), Bohové, hrdinové a jejich vypravěči: Nehmotné kulturní dědictví jižní Indie, Pojem Press
- Shipley, Joseph T. (2007) [2007]. Encyklopedie literatury - svazek I. ČÍST KNIHY. ISBN 1-4067-0135-1.
- Sastri, Nilakanta K.A. (1955). Historie jižní Indie od pravěku do pádu Vijayanagaru. New Delhi: Indian Branch, Oxford University Press (publikováno 2002). ISBN 0-19-560686-8.
- Shiva Prakash, H.S. (1997). „Kannadština“. V Ayyappapanicker (ed.). Středověká indická literatura: Antologie. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0.
- Subramanian, V.K. (2005). Sacred Songs of India - Vol VI. Publikace Abhinav. ISBN 81-7017-419-8.
- Various (1987) [1987]. Encyklopedie indické literatury - svazek 1. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1803-8.
Webové zdroje
Další čtení
- Ramanujan, A.K. (1973), Když už mluvíme o Sivě, Penguin Classics, ISBN 0-14-044270-7
- Shivaprakash, H.S. (2010), Udržuji bdělost Rudry, Londýn: Penguin Classics, ISBN 9788184752830
- Michael, R. Blake (1992), Počátky sekt Vīraśaivy: Typologická analýza rituálních a souvisejících vzorů v Śūnyasaṃpādane, Motilal Banarsidass Publ.
- Puranik, Basavaraj (1999), Anupamacharita Allamaprabhudeva, Basava Samithi
externí odkazy
- Představujeme Vacanas: Některé básně Allama Prabhua a dalších svatých Virasaiva, MD Shirley
- Lingayats jako sekta, William McCormack (1963), The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, Vol. 93, č. 1, strany 59–71
- Pracujte jako bohoslužba v tradici Vīraśaiva, R Blake Michael (1982), Journal of the American Academy of Religion, Vol. 50, č. 4, strany 605-619