Puruṣārtha - Puruṣārtha
Puruṣārtha (Sanskrt: पुरुषार्थ) doslovně znamená „předmět lidského pronásledování“.[1] Je to klíčový koncept v hinduismus, a odkazuje na čtyři správné cíle nebo cíle lidského života. Čtyři puruṣārthas jsou Dharma (spravedlnost, morální hodnoty), Artha (prosperita, ekonomické hodnoty), Kama (potěšení, láska, psychologické hodnoty) a Mokša (osvobození, duchovní hodnoty).[2][3]
Všichni čtyři Purusarthas jsou důležité, ale v případě konfliktu Dharma je považována za důležitější než Artha nebo Kama v hinduistické filozofii.[4][5] Mokša je považován za konečný ideál lidského života.[6] Současně to není shoda mezi všemi hinduisty a mnoho z nich má různé interpretace hierarchie, dokonce i pokud jde o to, zda by měla existovat.
Historičtí indičtí učenci uznávali a diskutovali o inherentním napětí mezi aktivním úsilím o bohatství (Artha purusartha) a potěšením (Kama) a vzdáním se veškerého bohatství a potěšení kvůli duchovnímu osvobození (Moksha). Navrhli „akci se vzdáním se“ nebo „akci bez touhy, dharmy“, také nazývanou Nishkam Karma jako možné řešení napětí.[7][8]
Etymologie
Puruṣārtha (पुरुषार्थ) je složené sanskrtské slovo z Puruša (पुरुष) a Artha (अर्थ). Puruša znamená „pravěká lidská bytost jako duše a původní zdroj vesmíru“.[9] Artha v jednom kontextu znamená „účel“, „předmět touhy“ a „význam“.[10] Spolu, Purusartha doslovně znamená „účel lidské bytosti“ nebo „předmět lidského pronásledování“.[1][11]
Alf Hiltebeitel překládá Purusartha jako „Cíle člověka“.[12] Prasad objasňuje, že výraz „muž“ zahrnuje ve starověkých i středověkých indických textech muže i ženu.[11] Olivelle to překládá jako „cíle lidského života“.[13]
Purusartha se také označuje jako Caturvarga.[14]
Diskuse
Purusartha je klíčovým pojmem v hinduismu, podle kterého má každý člověk čtyři správné cíle, které jsou nezbytné a dostatečné pro plnohodnotný a šťastný život,[15]
- Dharma - označuje chování, které je považováno za shodné s rta, řád, který umožňuje život a vesmír,[16] a zahrnuje povinnosti, práva, zákony, chování, ctnosti a správný způsob života.[17] Hinduistická dharma zahrnuje náboženské povinnosti, morální práva a povinnosti každého jednotlivce, jakož i chování umožňující společenský řád, správné chování a ctnostné chování.[17] Dharma, podle van Buitenen,[18] je to, co musí všechny existující bytosti přijmout a respektovat, aby udržovaly harmonii a pořádek ve světě. Je to, uvádí van Buitenen, pronásledování a realizace své přirozenosti a pravého povolání, čímž hraje svoji roli ve vesmírném koncertu.[18]
- Artha - označuje „prostředky života“, činnosti a zdroje, které člověku umožňují být ve stavu, ve kterém se chce nacházet.[19] Artha zahrnuje bohatství, kariéru, živobytí, finanční bezpečnost a ekonomickou prosperitu. Správné pronásledování Arthy je v hinduismu považováno za důležitý cíl lidského života.[20][21]
- Kama - znamená touhu, přání, vášeň, emoce, potěšení smyslů, estetický požitek ze života, náklonnosti nebo lásky, se sexuálními konotacemi nebo bez nich.[22] Gavin Flood vysvětluje[23] kāma jako „láska“, aniž by byla porušena dharma (morální odpovědnost), artha (hmotný blahobyt) a cesta člověka k moksha (duchovní osvobození).
- Mokša - znamená emancipaci, osvobození nebo propuštění.[24] V některých školách hinduismu mokša implikuje svobodu od saṃsāra „cyklus smrti a znovuzrození“ v jiných školách implikuje v tomto životě svobodu, sebepoznání, seberealizaci a osvobození.[25][26]
Relativní důležitost mezi čtyřmi životními cíli
Staroindická literatura zdůrazňuje, že dharma je nejdůležitější. Pokud je dharma ignorována, artha a kama - zisk a potěšení - vedou k sociálnímu chaosu.[4] The Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra a Yājñavalkya Smṛti Jako příklady vše naznačuje, že dharma je na prvním místě a je důležitější než artha a kama.[5]
Kama uvádí relativní hodnotu tří cílů následovně: artha je důležitější a měla by předcházet kama, zatímco dharma je důležitější a měla by předcházet jak kama, tak artha.[27] Kautiliya Arthashastra, nicméně, argumentuje, že artha je základ pro další dva. Bez prosperity a bezpečnosti ve společnosti nebo na individuální úrovni se morální život i smyslnost stávají obtížnými. Chudoba plodí zlozvyk a nenávist, zatímco prosperita plodí ctnosti a lásku, navrhla Kautiliya.[4] Kautilya dodává, že všichni tři jsou vzájemně propojeni a nikdo by neměl přestat užívat života, ctnostného chování ani usilovat o vytváření bohatství. Nadměrné pronásledování kteréhokoli aspektu života s úplným odmítnutím dalších dvou poškozuje všechny tři, včetně toho, který je nadměrně pronásledován.[28] The sastras, uvádí Kane,[29] pozorujte, že relativní přednost arthy, kama a dharmy se přirozeně s věkem liší.
Mokša je v hinduismu považována za parama-puruṣārtha nebo konečný cíl lidského života.[12]
Napětí mezi čtyřmi životními cíli
Indičtí učenci uznali a diskutovali o inherentním napětí mezi odřekem a Mokša na jedné straně a aktivní pronásledování Kama a Artha na druhé straně.[30] To vedlo ke konceptům Pravrtti (प्रवृत्ति, Pravritti) a Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), přičemž první význam znamená „odevzdání se nebo oddání se“ vnější činnosti, zatímco druhý znamená „odejmutí a zadržení vlastního já“ vnější činnosti, aby se zaměřil na vlastní osvobození. Artha a Kama jsou Pravrtti, zatímco Mokša je Nivrtti.[31] Oba jsou v hinduismu považovány za důležité. Manusmriti to například popisuje jako,[7]
Činnost podle ortodoxní tradice je dvojího druhu: pravrtti a nivrtti,
První druh činnosti vede k pokroku (abhyudaya) a druhý k dokonalosti (nihsreyasa).— Manusmriti, 12.88 [7]
Indičtí vědci nabídli kreativní řešení napětí mezi životem plným „akce“ a životem „odříkání“, protože naznačují, že toho nejlepšího z obou světů lze dosáhnout zasvěcením „akci s odříkáním“, tedy když je „akce bez přílohy nebo touhy po výsledcích ". Akce musí být zapojena, protože je DharmaTo znamená, že je to dobré, ctnostné, správné, povinnost a morální činnost, a ne kvůli touze člověka po výsledcích nebo hmotných odměnách bez ohledu na Dharmu. Tato myšlenka „akce bez touhy a dharmy“ byla nazývána Nishkam Karma v Bhagavadgíta.[8][32] Jiné indické texty uvádějí stejnou odpověď na napětí mezi „usilovat o bohatství a lásku“ versus „vzdát se všeho“ Purusarthas, ale s použitím různých slov. Isa Upanishad například uvádí: „jednejte a užívejte si odříkání, neprahněte“.[7]
Počátky teorie puruṣārthy
Koncept mokṣa se objeví v Upanišády, zatímco předchozí Samhitové, Brahmanové a Aranyakové běžně označovat kāma, artha a dharma jako „trivarga"nebo" tři kategorie "možných lidských pronásledování Dharmaśāstras a eposy Ramayana a Mahábhárata jsou první známé zdroje, které komplexně prezentují představu, že integrovaný život zahrnuje sledování čtyř cílů nebo cílů.[12] Prasad (2008) uvádí, že rozdělení mezi trivarga a mokṣa má zdůraznit kontext mezi sociálními (trivarga) a osobní (mokṣa) koule.[33]
The Sannyasa je zcela zaměřen na pronásledování Mokša bez porušení Dharma. Baudhayana Dharmasūtra, dokončený kolem 7. století před naším letopočtem, uvádí následující behaviorální sliby pro osobu v Sannyasa,[34]
Toto jsou sliby, které musí Sannyasi dodržet -
Hlavními sliby jsou zdržení se zranění živých bytostí, pravdivost, zdržení se přivlastňování majetku druhých, zdržení se sexu, liberálnost (laskavost, jemnost). Existuje pět menších slibů: zdržet se hněvu, poslušnosti vůči guru, vyhýbat se unáhlenosti, čistotě a čistotě v jídle. Měl by žebrat (o jídlo), aniž by otravoval ostatní, jakékoli jídlo, které dostane, musí soucitně sdílet s ostatními živými bytostmi a zbytek pokropit vodou, kterou by měl jíst, jako by to byl lék.
— Baudhāyana, Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [34]
Baudhāyana také opakovaně odkazuje na Sannyasa (asketická) fáze a její behaviorální zaměření, například ve verších II.13.7 a 11.18.13. Tato reference, Olivelle státech, vyskytuje se v mnoha textech raného až poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem a jasně pochází z gnomická poezie o zavedené asketické tradici v době, kdy byla napsána Baudhayana Dharmasutra a další texty.[35] Katha Upanishad v hymnech 2.1–2.2 kontrastuje s lidským pocitem příjemnosti (kořisti, प्रेयस्) s blažeností (sreyas, श्रेयस्), chválit druhé.[36] Hymny z Rig Veda v knize 10 kapitole 136, zmínka Muni (मुनि, mniši, žebráci, svatý muž), s charakteristikami, které odrážejí ty, které se nacházejí v pozdějších koncepcích praktikování renunikace, Mokša-motivovaní asketové (Sannyasins a Sannyasinis). Tyto Muni se říká, že jsou Kesins (केशिन्, dlouhé vlasy) nošení Mala oblečení (मल, špinavé, zbarvené do půdy, žluté, oranžové, šafránové) a zapojené do záležitostí Mananat (mysl, meditace).[37]
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '' 'मुनयो' '' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
On s dlouhými volnými prameny (vlasů) podporuje Agni a vlhkost, nebe a zemi; Je celé nebe, na které se dívat: on s dlouhými vlasy se nazývá toto světlo. The Munis, opásaný větrem, nosit oděvy půdního odstínu; Po rychlém kurzu větru jdou tam, kam šli bohové dříve.
— Rig Veda, Hymn 10.CXXXVI.1–2 [37]
Scharfe uvádí: „Existuje spousta odkazů jak na trivarga a katurvarga v hinduistické literatuře po celé věky “.[38]
Purusartha zaměřená literatura
Každá z těchto čtyř kanonických puruṣārthas byl podroben procesu studia a rozsáhlému literárnímu vývoji v indické historii. To přineslo v každé kategorii řadu pojednání s různorodým pohledem. Některá literatura zaměřená na purusartha zahrnuje:
- Na Dharma
- Tyto texty diskutují dharma z různých náboženských, sociálních, povinností, morálky a osobní etické perspektivy. Každá ze šesti hlavních škol hinduismu má vlastní literaturu o dharmě. Mezi příklady patří Dharma-sútry (zejména podle Gautama, Apastamba, Baudhayana a Vāsiṣṭha ) a Dharma-šástry (zejména Manusmṛti, Yājñavalkya Smṛti, Nāradasmṛti a Viṣṇusmṛti ). Na úrovni osobní dharmy to zahrnuje mnoho kapitol Yogasutras.
- Na Arthovi
- Texty související s Arthou diskutují artha z individuálních, sociálních a jako souhrn hospodářských politik, politiky a zákonů. Například Arthashastra z Kauṭilya Kamandakiya Nitisara,[39] Brihaspati Sutra,[40] a Sukra Niti.[41] Olivelle uvádí, že většina pojednání o Arthě ze starověké Indie byla ztracena.[42]
- Na Kame
- Diskutují o umění, emocích, lásce, erotice, vztazích a jiných vědách ve snaze o potěšení. The Kamasutra z Vātsyāyana je nejznámější. Mezi další texty patří Ratirahasya Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga mezi ostatními.[43]
- Na Mokši
- Rozvíjejí a debatují o povaze a procesu osvobození, svobody a duchovního uvolnění. Mezi hlavní pojednání o pronásledování moksy patří Upanišády, Vivekachudamani, Bhagavadgíta a šástry dál Jóga.
The Sanskrtské eposy věnovat hlavní sekce na purusarthas,[44] zejména debatující dharma.[45][46] Starověký Tamilská morální literatura z Tirukkural zaměřuje se na první tři purusarthy (Dharma, Artha a Kama), aniž by diskutoval o Moksha, což naznačuje, že „správné pronásledování ostatních tří nevyhnutelně povede ke čtvrtému“.[47] The Nalatiyar, další dílo Sangamská literatura také sleduje podobnou filozofii jako Tirukkural.[48]
Ášrama
O čtyřech puruṣārtách se často hovoří v kontextu čtyř ášramy nebo životní etapy (Brahmacharya - student, Grihastha - hospodář, Vanaprastha - odchod do důchodu a Sannyasa - odříkání). Vědci se pokoušeli spojit čtyři etapy se čtyřmi puruṣārthy, ale Olivelle to odmítá, protože ani starověké, ani středověké texty Indie neuvádějí, že by se některý z prvních tří ashramů musel věnovat převážně jednomu konkrétnímu cíli života.[49]
Čtvrtá fáze roku Sannyasa se liší a drtivá shoda ve starověkých a středověkých indických textech je taková, že to každý přijímá Sannyasa musí zcela věnovat Mokša podporovaný Dharma, s úplným vzdáním se Artha a Kama.[49]
Se známou výjimkou Kamasutra, většina textů nedává doporučení ohledně relativních preferencí pro Arthu nebo Kama, které musí jednotlivec zdůrazňovat v jaké životní fázi. Kamasutra říká,[49]
Život člověka je sto let. Když ten čas rozdělí, měl by se věnovat třem cílům života tak, aby se navzájem podporovaly, než aby si navzájem bránily. V mládí by se měl věnovat výnosným cílům (artha), jako je učení, v rozkvětu potěšení (kama) a ve stáří dharma a moksha.
— Kamasutra 1.2.1–1.2.4, překládal Patrick Olivelle [49]
Tento text však nezmiňuje ášramy.
Viz také
Čtyři správné cíle člověka v hinduistických tradicích: Další prvky etických teorií v hinduistických tradicích:
| Další teorie o lidských potřebách:
|
Reference
- ^ A b puruSArtha Sanskrt-anglický slovník, Koeln University, Německo
- ^ (Povodeň 1996, str. 17), (Olivelle 1993 216–219); Srov. taky (Apte 1965, str. 626); (Hopkins 1971, str. 78)
- ^ M Hiriyanna (2000), Philosophy of Values, in Indian Philosophy: Theory of value (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3612-9, strany 1–10
- ^ A b C Gavin Flood (1996), Význam a kontext Purusarthas, v Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, ISBN 978-1-896209-30-2, s. 16–21
- ^ A b Vidět:
- Patrick Olivelle, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2, Poznámka 24.23 na str. 364;
- Gautama Dharmashastra v 1.9.46–47, Patrick Olivelle, Dharmasutras - Zákony starověké Indie, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2, překrývající se odstavec str. 92–93;
- Yajnavalkya Smrti v 1.115, překlad Rai Vidyarnava (1918), Posvátné knihy hinduistů Svazek XXI, Verse CXV a komentář na str. 232;
- Apastamba Dharmasutra 2.20.18–23; Patrick Olivelle, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2„Různá pravidla 18–23 na str. 64
- ^ Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, 40 (2): 239–240
- ^ A b C d GH Rao (1926), The Basis of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 37 (1): 19–35
- ^ A b Gerard Delanty (2012), Routledge Handbook of Cosmopolitanism Studies, Routledge, ISBN 978-0-415-60081-1, strana 465
- ^ puruša Sanskrt-anglický slovník, Koeln University, Německo
- ^ artha Sanskrt-anglický slovník, Koeln University, Německo
- ^ A b R Prasad (2008), Koncepčně-analytická studie klasické indické filozofie morálky, ISBN 978-81-8069-544-5, strana 125
- ^ A b C (Hiltebeitel 2002, str. 17)
- ^ (Olivelle 1993, str. 216)
- ^ Sushil Mittal a Gene quarter (2004), The Hindu World, Routledge, ISBN 0-415-21527-7, strana 4, citát: „Existují čtyři kategorie nebo životní ideály (caturvarga nebo purusartha), o nichž se obvykle říká, že poskytují rámec pro klasickou hinduistickou společnost.“
- ^ Vidět:
- A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8, str. 9–12; Viz recenzi Frank Whaling v Numen, sv. 31, 1 (Jul., 1984), str. 140–142;
- A. Sharma (1999), Puruṣārthové: Axiologický průzkum hinduismu, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, č. 2 (léto, 1999), s. 223–256;
- Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, editor: Oliver Learman, ISBN 0-415-17281-0, Routledge, Článek o Purushartha, str. 443
- ^ Oxfordský slovník světových náboženství, Dharma, The Oxfordský slovník světových náboženství: „V hinduismu je dharma základním pojmem, který se týká řádu a zvyků, které umožňují život a vesmír, a tedy chování vhodného k udržení tohoto řádu.“
- ^ A b Dharma, The Encyclopedia of Columbia, 6. vydání. (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN 978-0-7876-5015-5
- ^ A b J. A. B. van Buitenen, Dharma a Moksa, Philosophy East and West, sv. 7, č. 1/2 (duben - červenec, 1957), str. 33–40
- ^ John Koller, Puruṣārtha jako Human Aims, Philosophy East and West, Vol. 18, č. 4 (říjen, 1968), str. 315–319
- ^ James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing, New York, ISBN 0-8239-2287-1, str. 55–56
- ^ Bruce Sullivan (1997), Historický slovník hinduismu, ISBN 978-0-8108-3327-2, str. 29–30
- ^ Macy, Joanna (1975). „Dialektika touhy“. Numen. BRILL. 22 (2): 145–60. JSTOR 3269765.
- ^ Gavin Flood (1996), Význam a kontext Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - Ovoce naší touhy, ISBN 978-1-896209-30-2, s. 11–13
- ^ John Bowker, Oxfordský slovník světových náboženství, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-213965-8, str. 650
- ^ Vidět:
- E. Deutsch, Já v Advaita Vedanta, Roy Perrett (editor), indická filozofie: metafyzika, svazek 3, ISBN 0-8153-3608-XTaylor a Francis, str. 343–360;
- T. Chatterjee (2003), Znalosti a svoboda v indické filozofii, ISBN 978-0-7391-0692-1, str. 89–102; Citace - „Moksa znamená svobodu“; „Moksa je založena na atmajnanu, což je poznání sebe sama.“
- ^ Vidět:
- ^ Společnost Hindu Kama Shastra Society (1925), Kámasútra z Vatsyayany, University of Toronto Archives, s. 8
- ^ Vidět:
- Kautilya Arthashastra v 1.7.3–7; Pro anglický překlad - Rangarajan (1987), Penguin Classics, ISBN 978-0-14-044603-6;
- Ashok S. Chousalkar (2004), Methodology of Kautilya's Arthashastra, The Indian Journal of Political Science, Vol. 65, č. 1, s. 55–76
- ^ P.V. Kane (1941), History of Dharmasastra, Volume 2, Part 1, Bhandarkar Oriental Research Institute, str. 8–9
- ^ R. V. De Smet (1972), Early Trends in the Indian Understanding of Man, Philosophy East and West, 22 (3): 259–268
- ^ Stephen N Hay a William Theodore De Bary (1988), Zdroje indické tradice, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0467-8, strana 211
- ^ P Bilimoria (1993), Indická etika, ve hře Companion to Ethics (střih: Peter Singer), Wiley, ISBN 978-0-631-18785-1, strana 73
- ^ (Prasad 2008 360, 362)
- ^ A b Max Muller (Překladatel), Baudhayana Dharmasūtra Prasna II, Adhyaya 10, Kandika 18, The Posvátné knihy Východu, Sv. XIV, Oxford University Press, strany 279–281
- ^ (Olivelle 1993 215–216)
- ^ (Olivelle 1993, str. 64, viz poznámka pod čarou)
- ^ A b GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Sociological Bulletin, sv. 1, č. 2, strany 162–184;
Pro sanskrtský originál: Rigveda Wikisource;
Pro anglický překlad: Kesins Rig Veda, Hymn CXXXVI, Ralph Griffith (překladatel) - ^ Hartmut Scharfe (2004), Arthav Hinduistickém světě (redaktoři: Sushil Mittal a Gene quarter), Routledge, ISBN 0-415-21527-7, strana 251
- ^ Kamandakiya Niti Sara MN Dutt (překladatel)
- ^ Brihaspati Sutra - politika a vláda Sanskrtský originál s anglickým překladem FW Thomase (1921)
- ^ Sukra Niti Bk Sarkar (překladatel); Kapitola 1, verš 43 a dále - pravidla státu a povinnosti vládců; Kapitola 1, verš 424 a dále - Pokyny pro infrastrukturu pro hospodářství; Kapitola 1, verš 550 a dále - Pokyny pro správu pokladny, právo a armádu; Kapitola 2 - Funkce státních úředníků atd
- ^ Patrick Olivelle (2011), Language, Texts, and Society: Explorations in Ancient Indian Culture and Religion, Anthem Press, ISBN 978-0-85728-431-0, strana 174
- ^ Alan Soble (2005), Sex od Platóna k Paglii, ISBN 978-0-313-33424-5, strana 493
- ^ J. L. Brockington (1998), The Sanskrit Epics, Brill Academic, ISBN 978-90-04-10260-6, strana 2 a úvodní kapitola
- ^ Daniel H. H. Ingalls (1957), Dharma a Moksa, Philosophy East and West, sv. 7, č. 1/2, strany 41–48
- ^ J Ganeri (2010), A Return to the Self: Indians and Greeks on Life as Art and Philosophical Therapy, Royal Institute of Philosophy dodatek, 85 (66), strany 119–135
- ^ Sundaram, P. S. (1990). Tiruvalluvar: Kural (První vydání). Gurgaon: Penguin Books. p. 9. ISBN 978-01-44000-09-8.
- ^ Kowmareeshwari (Ed.), S. (srpen 2012). Pathinen Keezhkanakku Noolgal. Sanga Ilakkiyam (v tamilštině). 5 (1. vyd.). Chennai: Saradha Pathippagam. str. vi – viii.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
- ^ A b C d Patrick Olivelle (1993), The ramśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, OCLC 466428084, strany 216–219
Citované knihy:
- Apte, Vaman Shivram (1965). Praktický sanskrtský slovník. Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz) (čtvrté přepracované a rozšířené vydání).
- Flood, Gavin (1996). Úvod do hinduismu. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hiltebeitel, Alf (2002). „Hinduismus“ v: Kitagawa, J. M. (ed.) Náboženské tradice Asie: Náboženství, historie a kultura. Routledge. ISBN 0-7007-1762-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hopkins, Thomas J. (1971). Hinduistická náboženská tradice. Cambridge: Dickenson Publishing Company, Inc.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Olivelle, Patrick (1993). Systém ramśrama: Historie a hermeneutika náboženské instituce. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-508327-X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Prasad, Rajendra (2008). Koncepčně-analytická studie klasické indické filozofie morálky. Centrum pro studium civilizací. ISBN 81-8069-544-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Další čtení
- Gavin Flood (1997), „Význam a kontext Puruṣārthů“, In The Bhagavadgītā pro naši dobu (editor: Julius J. Lipner), Oxford University Press, strany 11–27, ISBN 978-0-19-565039-6
- Arvind Sharma (1982), „The Puruṣārthas: A Study in Hindu Axiology“, Centrum asijských studií, Michiganská státní univerzita, OCLC 234144281
- Karl Potter (1963), „Předpoklady indické filozofie“, Prentice Hall, ISBN 978-81-208-0779-2
externí odkazy
- Donald David (2004), Být hinduista nebo člověk: Přehodnocení puruṣārthů, International Journal of Hindu Studies, 8 (1–3): 1–27, doi:10.1007 / s11407-004-0001-3
- John Koller (1968), Puruṣārthas jako lidské cíle, Philosophy East and West, 18 (4): 315–319