Domorodá americká filozofie - Indigenous American philosophy

Domorodá americká filozofie je filozofie z Domorodí obyvatelé Ameriky. Domorodý filozof je domorodá osoba nebo spolupracovník, který praktikuje filozofii a má rozsáhlé znalosti o různých domorodých dějinách, kultuře, jazyce a tradicích. V Americe existuje mnoho různých tradic filozofie od předkolumbovské doby po současnost v různých oblastech, zejména mezi civilizacemi Střední a Andské. Domorodá americká filozofie je součástí Domorodé způsoby poznání (IWOK), pole znalostí založené na epistemologických tradicích Domorodé národy z celého světa.^[1][2]

Epistemologie a věda

Obřady hrají klíčovou roli ve filozofii původních Američanů.

Epistemologie se týká studia znalostí, způsobů, kterými člověk získává a zpracovává informace. Mezi domorodými kulturami je epistemologie chápána odlišně a podstatněji, než jak je chápána v západní filozofii. Indiánská epistemologie se nachází především v teoriích, filozofiích, dějinách, obřadech a přírodě jako více způsobech poznání. Důraz je kladen na význam jazyka jako jedné ze základních složek indiánské epistemologie.^[3] Právě díky jedinečné symbolice a úzkému spojení s přírodou domorodí Američané považují znalosti za osvojené. Ve vztahu k vědomí, racionalitě a dalším intenzivně studovaným psychologickým stavům je při získávání domorodých znalostí nutné porozumět inherentní struktuře komplexního indiánského jazyka.^[3] Existuje také silná vazba mezi přírodou a interpretací znalostí v indiánské kultuře. Předpokládá se, že mysl interaguje s prostředím velmi aktivním, vědomým způsobem.^[4] Proces, jímž interagují s přírodou, je nutnou potřebou přežití, ale také hlubokým respektem a porozuměním zemi jako obrovské části jejich identity. Je důležité pochopit, jak sbírat léky, předpovídat povětrnostní podmínky tak, aby účinně produkovaly potraviny, a jak se pohybovat po zemi, aby rostly a prosperovaly jako součást ekologicky závislé komunity. Znalosti původních Američanů se neustále přizpůsobují měnícímu se prostředí, jak se vyvíjí ekosystém, a tak se chápe, že epistemologie má tak silný kořen v přírodě.^[5]

Fenomenologie

Indiánské artefakty

Indiánská věda a porozumění mají prý základ v percepční fenomenologie, což znamená filozofické studium jevů.^[6] V této souvislosti fenomenologie odkazuje na zkoumání vlastních zkušeností, které vedou k osobnímu světonázoru.^{[7][stránka potřebná ]} Něco se považuje za pravdivé, když to bylo ověřeno zkušenostmi a poskytuje vysvětlení, která pomáhají při plnění úkolů. Tento světonázor je dynamický, protože nové zážitky tento světonázor mění a přidávají k němu.^[8] Neexistuje víra v univerzální světonázor, který by mohl trvale vysvětlovat všechny aspekty reality.

Na svět se pohlíží jako na nekonečně složitý, a proto je nemožné ho univerzálně pochopit.^{[9][stránka potřebná ]} Domorodí Američané proto věří, že užitečné znalosti lze získat pouze prostřednictvím individuální zkušenosti, která, i když je subjektivní, platí pro daný prostor a čas.^[10] Metoda interakce s prostředím není nikdy opravena a místo toho je přenášena generacemi, které ji neustále revidují a doplňují.^[8] Tím se vytvoří web znalostí formován individuálními zkušenostmi komunity.

Subjektivita zkušeností a okolností znamená, že víry každé domorodé komunity budou odlišné. Domorodí lidé věří, že zkušenost může vždy představovat lepší způsob interakce s prostředím.^{[7][stránka potřebná ][10]} V důsledku tohoto porozumění není žádná víra považována za svrchovaně platnou ve srovnání s jinou vírou.^{[9][stránka potřebná ]} Víra získává svou platnost ze zkušenosti. Bez ohledu na to, zda je zkušenost obyčejná a mimořádná, je na ně pohlíženo stejně a jsou stejně užitečné pro shromažďování znalostí.^{[11][stránka potřebná ]} Ve světě se na všechno pohlíží jako na možné, protože neexistují žádné univerzální zákony, které by určovaly existenci světa. Každý člověk ve svém prostředí a okolnostech může odvodit své vlastní přesvědčení, které je v jeho osobních okolnostech zcela platné a logické.

Princip příbuznosti

Brian Yazzie Burkhart, a Čerokee, popsal své zkušenosti s příběhem Kojota:

Kojot se potuluje obvyklým způsobem, když narazí na město prérijních psů. Prérijní psi se mu smějí a nadávají mu. Kojot se rozzlobí a chce se pomstít. Slunce je vysoko na obloze. Kojot se rozhodne, že chce, aby přišly mraky. Začíná nenávidět prérijní psy, a tak myslí na déšť. V tu chvíli se objeví mrak.

Kojot říká: „Kéž by na mě pršelo.“ A to se stalo.

Kojot říká: „Přál bych si, aby mi u nohou pršelo.“ A to se stalo.

„Chci déšť až po kolena,“ říká Kojot. A to se stalo.

„Chci déšť až do pasu,“ říká. A to se stalo.^[12]

Nakonec je celá země zaplavena. Kojotova chyba spočívá v tom, že se nenechá řídit svými činy tím, co je správné, nýbrž jedná zcela podle svých vlastních motivací. Toto je připomenutí, že člověk musí být opatrný v tom, po čem touží, a musí mít na paměti věci kolem nás a to, jak k nim máme vztah. Burkhart to nazývá princip příbuznosti:^[13]

Myšlenka zde je prostě to, že nejdůležitější věci, které je třeba mít na paměti, jsou jednoduché věci, které jsou v naší zkušenosti přímo kolem nás a věci, s nimiž nejpříměji souvisí. Nazýváním principů těchto myšlenek tím nechci dát zvláštní filozofický status. V indiánském myšlení jsou to prostě způsoby bytí. Tyto principy jsou pouze abstrakcemi od těchto způsobů bytí. ... Principy v tradičním filozofickém smyslu nemají ve filozofii indiánů místo.^[13]

Metafyzika

Anne Watersová popsala „nediskrétní“ ontologie bytí „v kontextu pohlaví.^[14] S odlišným přístupem k etiketám Waters tvrdí, že názory indiána jsou tolerantnější k těm, které nezapadají do přísného binárního genderového rámce.^[14]

Regionální tradice

Tato sekce potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. (Říjen 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Andy

Kvůli nedostatku dešifrovaných písemných záznamů (viz quipu ), Andská zaznamenaná historie začíná hranou živé paměti od doby dobytí Španělskem, a zahrnuje tedy pouze některé civilizace pozdního přechodného období a pozdního horizontu, například Inka a Chimú říše. Andská filozofie byla velmi formována konceptem dualismus, konkrétně forma známá v Kečuánština tak jako yanantin, nebo „dualismus doplňkových protikladů“. Ve spojení s konceptem masintin, což znamená „proces stávání se yanintin", tento dualismus se projevil v andském umění, genderových vztazích a dokonce i v politické správní organizaci. Incká filozofie je jedinou andskou filozofickou tradicí, o které víme o jakýchkoli přímých záznamech. Incká filozofie byla vnitřně svázána s náboženstvím a byla hluboce pronikavá v konceptu dualismu.^{[Citace je zapotřebí ]}

Střední Amerika

Snad nejlépe zdokumentovanou filozofickou tradicí předkolumbovské a rané koloniální éry je tradice Aztéků, Nahuatl mluvení lidé, kteří založili velkou a sofistikovanou říši ve středním Mexiku předtím, než je dobyli Španělé. Mesoamerická myšlenka a filozofie jsou pozoruhodné díky rozsáhlému použití metafory k vysvětlení abstraktních konceptů.^{[15][stránka potřebná ]}

Aztékové uvažovali o filozofii víceméně pragmaticky a prakticky. Ústředním rysem aztécké filozofie byl koncept teotl, a Nahuatl termín pro oživující sílu vesmíru a stále působící a dynamický pohyb. Teotl z teologického hlediska může také symbolizovat určitý typ panteismus.^[16]

Jihozápadní

Mezi Hopi existuje koncept známý jako hopivotskwani, zhruba v překladu „cesta života Hopi“. Znamená to chovat se s mírumilovnou dispozicí, spoluprací, pokorou a úctou. Filozofie Hopi učí, že život je cesta, kterou je třeba žít harmonicky s přírodou. Hopi tedy věří, že následující hopivotskwani povede k pozitivním výsledkům nejen v mezilidských vztazích, ale také v interakcích s přírodou, například zajištění dostatečných srážek a dobré úrody.^{[17][je zapotřebí lepší zdroj ]}

Zpravidla moderní Pueblo národy se velmi zdráhají sdílet své tradiční filozofické a duchovní pohledy na svět s cizími osobami. To lze připsat několika faktorům, mezi něž patří zneužití důvěry časnými antropology a koloniální španělská nesnášenlivost pro tradiční puebloanská náboženství.^{[Citace je zapotřebí ]}

Rozdíly od jiných filozofických tradic

Americký kůň Kmenová rada 1903 (zahrnuje Červený mrak ) - setkání domorodých Američanů.

Kánon západní filozofie (WP) má kořeny v Platonický chápání pravdy (formy pravdy), která je stabilní, neměnná a přítomná, na níž probíhá filozofické zkoumání.^{[pochybný – diskutovat]} Na druhé straně, domorodá americká filozofie (NAP) tvrdí, že stabilita pro základ takového zkoumání v domorodém světě se nenachází v absolutních, spíše v konzistenci ve složitosti světa.^[18] Tento koncept absolutně zjednodušeného počátečního bodu proti hledání podobností ve složité matici je zvýrazněn zejména různými způsoby, jak poznamenává, jak NAP a WP analyzují prostor a čas. Typické WP vidí svět v sekcích: vesmír je považován za vytvořený ex nihilo (z čehož vyplývá, že to mělo definitivní začátek a nejpravděpodobnější bude mít definitivní konec) a je znázorněno jako násilné (např. „velký třesk“). Čas je navíc rozdělen do 3 jednoduchých sekcí, do kterých se vejdou všechny akty: minulost, přítomnost i budoucnost, přičemž všechny mají definovatelné hranice, k nimž mohou akce ve skutečnosti jít, a příležitostně je překračovat.^[19] Cordova naopak uvádí, že NAP pohlíží na vesmír jako na koncept, který spojuje vše s naším globálním prostředím a časem jako nekonečný nepřetržitý pohyb. Vesmír je považován za nekonečný a neomezený; být v neustálém pohybu bez začátku nebo konce a je vyrovnaný a stabilní i přes občasný „dočasný smutek“.^[20] Stejně tak čas v NAP nepatří do absolutní a ohraničené kategorie, nejde o samostatnou věc nezávislou na lidském uznání. Čas není ani další dimenzí - není ničím jiným než lidským konstruktem. Místo toho je to „pouze míra pohybu ... slunce, hvězd a měsíce skrz oblohu, změn, které jsou viditelné a lze je předvídat.“^[21]

Reference

Citace

Zdroje

Další čtení

• Waters, Anne, ed. (2003). Myšlenka indiána: Filozofické eseje. Wiley-Blackwell.