Parvati - Parvati

Tento článek je o bohyni. Pro další použití viz Parvati (disambiguation) a Urvi (film).
„Uma“ přeadresuje tady. Pro další použití viz UMA.

Parvati
Adi Shakti Matka Bohyně[1]
Bohyně tvůrčí síly, božské energie, oddanosti, manželství, mateřství, lásky, dětí a harmonie[2]
Člen Tridevi
Bohyně Parvati a její syn Ganesha.jpg
Parvati se svým kojeneckým synem Ganesha, jezdící na lvu
Ostatní jménaUma, Gauri, Shakti, Urvi, Hemavati, Kamakshi
Sanskrt přepisPārvatī
Devanagariपार्वती
PřidruženíDevi, Tridevi, Shakti, Kali, Durga, Sati, Adi Parashakti
PříbytekMount Kailash
MantraSarva-Mangala-Maangalye Shive Saarvartha-Sadhike Sharanye-Trayambake Gauri Narayani Namostute; Om Namo Bhagavati Parvatey namaha
MountDawon (lev nebo tygr) nebo Nandi (býk)
TextyDurga Saptashati, Devi Mahatmyam, Devi Bhagwat Puran, Kumarasambhavam
FestivalyNavaratri, Bathukamma, Durga Puja Gauri Puja, Atla Tadde, Vijayadashami, Teej, Thiruvathira, Gowri Habba
Osobní informace
Rodiče
Sourozenci
ChoťShiva
DětiGanéša, Kartikeya & Ashokasundari

Parvati (Sanskrt: पार्वती, IAST: Pārvatī), Uma (Sanskrt: .ा, IAST: Umá) nebo Gauri (Sanskrt: ीरी, IAST: Gauri) je Hind bohyně plodnosti, lásky, krásy, harmonie, manželství, dětí a oddanosti; stejně jako božské síly a moci.[6][7][8] Známá pod mnoha jinými jmény, je to jemná a pečující forma Nejvyšší hinduistické bohyně Adi Parashakti a jedno z ústředních božstev orientovaných na bohyni Shakti volala sekta Shaktismus. Ona je Matka bohyně v hinduismu,[1][9] a má mnoho atributů a aspektů. Každý z jejích aspektů je vyjádřen jiným jménem, ​​což jí dává více než 10 000 jmen v regionálních hinduistických příbězích Indie.[10] Spolu s Lakshmi a Sarasvatí, tvoří trojici hinduistických bohyň (Tridevi ).[11]

Parvati je manželka hinduistického boha Shiva, který podle Shaivismus je ochráncem, ničitelem a regenerátorem vesmíru a všeho života. Je reinkarnací Sati, Šivova první manželka, která zemřela během yajna.[12] Parvati je dcerou horského krále Himavan a královna Mena.[13] Parvati je matkou hinduistických božstev Ganéša a Kartikeya. Puranas také odkazoval se na ni být sestra bohyně řeky Ganga a bůh ochránce Višnu.[14][3] Je to božská energie mezi mužem a ženou, jako energie Shiva a Shakti. Je také jedním z pěti ekvivalentních božstev uctívaných v Panchayatana puja z Tradice Smarta hinduismu.[Citace je zapotřebí ]

Parvati je forma Shakti. v Shaivismus, je obnovovací energií a silou Šivy a je příčinou pouta, které spojuje všechny bytosti, a prostředkem jejich duchovního uvolnění.[15][16] V hinduistických chrámech zasvěcených jí a Šivovi je symbolicky znázorněna jako argha. Ona je nalezená značně ve starověké indické literatuře a její sochy a ikonografie milost hinduistických chrámů po celém světě Jížní Asie a Jihovýchodní Asie.[17][18]

Etymologie a nomenklatura

Parvati jako dvouramenná choť bohyně Šivy (vlevo) a jako čtyřruká Lalita se svými syny Ganéša a Skanda, Urísa, Indie. Socha z 11. století z Britského muzea. 1872,0701.54 .

Parvata (पर्वत) jeden z Sanskrt slova pro „hora“; „Parvati“ odvozuje své jméno od dcery krále Himavan (také nazývaný Himavat, Parvat) a matka Mainavati.[12][13] Král Parvat je považován za pána hor a za ztělesnění Himaláje; Parvati znamená „ona z hory“.[19]

Parvati je v hinduistické literatuře známá pod mnoha jmény.[20] Jiná jména, která ji spojují s horami, jsou Shailaja (Dcera hor), Adrija nebo Nagajaa nebo Shailaputri (Dcera hor), Haimavathi (Dcera Himavan ), Devi Maheshwari, a Girija nebo Girirajaputri (Dcera krále hor).[21] Také se jí říká Narayani protože je sestrou Narayany.

The Lalita sahasranama obsahuje seznam 1 000 jmen Parvati (as Lalita ).[10] Dva z nejznámějších přívlastků Parvati jsou Uma a Aparna.[22] Jméno Uma se používá pro Sati (Šivova první manželka, která se znovu narodila jako Parvati) v dřívějších textech,[který? ] ale v Rámájaně se používá jako synonymum pro Parvati. V Harivamse je Parvati označována jako Aparna („Ta, která si nevzala žádnou obživu“), a poté se jí říká Uma, kterou její matka odradila od přísné askeze slovy u mā ('ach, nedělej').[23] Ona je také Ambika ('drahá matko'), Shakti ('Napájení'), Mataji („ctěná matka“), Maheshwari („velká bohyně“), Durga (neporazitelný), Bhairavi ('divoký'), Bhavani („plodnost a porod“), Shivaradni („Královna Šivy“), Urvi nebo Renua mnoho stovek dalších. Parvati je také bohyně lásky a oddanosti, nebo Kamakši; bohyně plodnosti, hojnosti a jídla / výživy, nebo Annapurna.[24] Je také divoká Mahakali která má meč, nosí věnec s useknutými hlavami a chrání své oddané a ničí všechno zlo, které trápí svět a jeho bytosti.

Zdánlivý rozpor, že Parvati je řešen jako zlatý, Gauri, stejně jako temný, Kali nebo Shyama, jako klidná a klidná manželka, kterou Parvati zmínila jako Gauri, a jako bohyni, která ničí zlo, je Kali. Regionální příběhy Gauri naznačují alternativní původ pro Gauriho jméno a pleť. V některých částech Indie je barva kůže Gauri zlatá nebo žlutá na počest toho, že je bohyní zralé kukuřice / sklizně a plodnosti.[25][26]

Dějiny

Část série na
Shaivismus
SaivismFlag.svg

Slovo Parvati se ve védské literatuře výslovně neobjevuje.[27] Místo toho se Ambika, Rudrani a další nacházejí v Rigveda.[27] Verš 3.12 Kena Upanishad datováno do poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem obsahuje bohyni zvanou Uma-Haimavati, velmi běžné alternativní jméno pro Parvati.[27] Sayanin komentář v Anuvakavšak identifikuje Parvati v Kena Upanishad, což naznačuje, že je stejná jako Uma a Ambika v Upanišadu, je odkaz na Parvati tedy ztělesněním božského poznání a matky světa.[20] Vypadá jako šaktineboli základní moc Nejvyššího Brahman. Její primární rolí je jako prostřednice, která odhaluje znalost Brahmanu védské trojici Agni, Vaju, a Varuna, kteří se chlubili nedávnou porážkou skupiny démonů.[28] Kinsley však poznamenává: „není nic víc než domněnka, že ji ztotožníme s pozdější bohyní Satī-Pārvatī, ačkoli [..] pozdější texty, které vychvalovaly Śivu a Pārvatī, vyprávějí epizodu takovým způsobem, aby nebylo pochyb o tom, že to byl Śivův manžel .. "[IAST originál][27]

Sati-Parvati se objevuje v epickém období (400 př. N. L. - 400 n. L.), Obojí Ramayana a Mahábhárata představit Parvati jako Šivovu manželku.[27] To však není až do hry Kalidasa (5. – 6. Století) a Puranas (4. až 13. století), že příběhy Sati-Parvati a Shivy získávají komplexnější podrobnosti.[29] Kinsley dodává, že Parvati se možná vynořila z legend oaryan bohyně, které žily v horách.[21] Zatímco slovo Uma se objevuje v dřívějších Upanisadech, Hopkins konstatuje, že nejdříve známé výslovné použití jména Pārvatī nastává pozdě Hamsa Upanishad.[30]

Weber naznačuje, že stejně jako Shiva je kombinací různých Vedic bohové Rudra a Agni, text Parvati v Puranas je kombinací Rudrových manželek. Jinými slovy, symbolika, legendy a vlastnosti Parvati se v průběhu času vyvinuly spojením Umy, Haimavatiho, Ambiky v jednom aspektu a dravějšího, ničivějšího Kaliho, Gauriho, Nirriti v jiném aspektu.[20][31] Navrhuje Tate.[32]

Ikonografie a symbolika

Socha Parvati z 12. století z Urísa.
Shivlinga ikony jsou společné pro Parvati a Shiva. Je symbolicky yoni v jádru hinduistického chrámu Jávy z 9. století, Indonésie chrám (vlevo) a dovnitř Chrám Pashupatinath z Nepál (že jo).

Parvati, jemný aspekt Devi Shakti, je obvykle představován jako spravedlivý, krásný a benevolentní.[33][34] Obvykle nosí červené šaty (často a sari ) a může mít náhlavní pásek. Když je zobrazena vedle Shivy, obvykle se objevuje se dvěma pažemi, ale když je sama, může být zobrazena se čtyřmi. Tyto ruce mohou obsahovat trojzubec, zrcadlo, růženec, zvonek, mísu, podnět, stonku cukrové třtiny nebo květiny (například lotos).[8] Jedna z jejích paží vpředu může být v Abhaya mudra (gesto rukou pro „nebojte se“), jedno z jejích dětí, typicky Ganéša, je na kolenou, zatímco její mladší syn Skanda si možná hraje v jejích hodinkách. Ve starověkých chrámech je Parvatiho socha často zobrazována poblíž tele nebo krávy - zdroje potravy. Bronz byl hlavním kovem její sochy, zatímco kámen je dalším nejčastějším materiálem.[8]

Parvati a Shiva jsou často symbolizováni a yoni a a linga resp. Ve starověké literatuře yoni prostředek lůno a místo těhotenství, představuje metafora yoni-linga původ, zdroj nebo regenerační síla.[35] Ikona linga-yoni je velmi rozšířená a nachází se v Shaivitských hinduistických chrámech v jižní Asii a jihovýchodní Asii. Často volané Shivalinga, téměř vždy má lingu i yoni.[9] Ikona představuje vzájemnou závislost a spojení ženských a mužských energií při rekreaci a regeneraci celého života. V některých zobrazeních jsou Parvati a Shiva zobrazeni v různých formách sexuálního spojení.[9]

V nějaké ikonografii mohou Parvatiho ruce symbolicky vyjadřovat mnoho mudrů (symbolická gesta rukou). Například Kataka - představuje fascinaci a očarování, Hirana - představuje antilopu, symboliku přírody a nepolapitelného, ​​Tarjani po levé ruce - představuje gesto hrozby a Chandrakal - představuje měsíc, symbol inteligence.[Citace je zapotřebí ] Kataka je vyjádřena rukama blíže k oddanému; Tarjani mudra s levou rukou, ale daleko od oddaného.

Pokud je Parvati zobrazen oběma rukama, je běžná Kataka mudra - nazývaná také Katyavalambita nebo Katisamsthita hasta, stejně jako Abhaya (nebojácnost, nebojte se) a Varada (dobročinnost) v Parvatiho ikonografii. Parvatiina pravá ruka v Abhaya mudře symbolizuje „nebojte se nikoho a ničeho“, zatímco její Varada mudra symbolizuje „splnění přání“.[36] V indickém tanci Parvatimudra je jí oddaný, symbolizuje božskou matku. Je to společné gesto ruky a je jedním ze šestnácti Deva Hastas, označující nejdůležitější božstva popsaná v Abhinaya Darpana. Ruce napodobují mateřské gesto, a když jsou tanečnice zahrnuty do tance, symbolicky vyjadřují Parvati.[37] Alternativně, pokud jsou obě ruce tanečnice Ardhachandra mudra, symbolizuje alternativní aspekt Parvati.[38]

Parvati je někdy zobrazena se zlatou nebo žlutou barvou kůže, zejména jako bohyně Gauri, symbolizující ji jako bohyni zralých sklizní.[39]

V některých projevech, zejména jako rozzlobené, divoké aspekty Shakti, jako je Kali, Má osm nebo deset paží a je obkročmo na tygrovi nebo lvu, má na sobě věnec s useknutými hlavami a sukni bez těla. V dobrotivých projevech, jako je Kamakshi nebo Meenakshi, sedí papoušek poblíž jejího pravého ramene a symbolizuje veselé milostné řeči, semínka a plodnost. Papoušek je nalezen s Parvati formou jako Kamakshi - bohyně lásky, stejně jako Kama - amorový bůh touhy, který střílí šípy, aby spustil pobláznění.[40] V blízkosti hlavy Parvati, zejména ikon Kamakshi, je někdy zahrnut půlměsíc, protože je polovinou Shivy. V jihoindických legendách začala její asociace s papouškem, když vyhrála sázku se svým manželem a požádala o jeho bederní roušku jako výplatu vítězství; Shiva dodržuje své slovo, ale nejprve ji promění v papouška. Odletí a uchýlí se do horských pásem jižní Indie, kde se jeví jako Meenakshi (také hláskovaná Minakshi).[41]

Symbolika mnoha aspektů pro stejnou bohyni

Parvati je vyjádřen v mnoha rolích, náladách, epitetách a aspektech. V hinduistické mytologii je aktivní agentkou vesmíru, silou Šivy. Vyjadřuje ji v pečujících a benevolentních aspektech i v destruktivních a divokých aspektech.[42] Je hlasem povzbuzení, rozumu, svobody a síly, stejně jako odporu, moci, činu a retributivní spravedlnosti. Tento paradox symbolizuje její ochotu se vyrovnat Pratima (realita) a přizpůsobit se potřebám okolností v její roli univerzální matky.[42] Identifikuje a ničí zlo, které chrání (Mahakali), a také vytváří potravu a hojnost pro výživu (Annapurna).

Od narození jako člověka, projevu odhodlání a vytrvalosti při sňatku se Šivou (která upřednostňovala asketu), až po to, že si s velkým úsilím uvědomí svou skutečnou sílu a potenciál, probudí v sobě Adišakti a stane se bohyní uctívanou Trimurti a zbytek celého vesmíru, Parvati inspiruje člověka, aby přijal své lidské síly a nedostatky a využil je k dosažení svého nejvyššího potenciálu, aby žil život se vztyčenou hlavou.

Projevy

Parvati je vyjádřen v mnoha různých aspektech. Jako Annapurna se živí, jako Durga je divoká.

Několik hinduistických příběhů představuje alternativní aspekty Parvati, například divoký, násilný aspekt jako Shakti a související formy. Shakti je čistá energie, nezkrotná, nekontrolovaná a chaotická. Její hněv krystalizuje v temnou, krvežíznivou bohyni se zapletenými vlasy s otevřenými ústy a visícím jazykem. Tato bohyně je obvykle označována za hroznou Mahakali (čas).[43] v Linga Purana, Parvati proměňuje Kali na žádost Šivy, aby zničil asura (démon) Daruk. Ani po zničení démona nemohla být Kaliina hněv ovládnuta. Aby Shali utišil vztek, vypadala jako plačící dítě. Výkřiky dítěte zvedly mateřský instinkt Kali, která se uchýlila zpět k její benigní formě jako Parvati.[44]

v Skanda Purana, Parvati převezme podobu bohyně válečníků a porazí démona zvaného Durg kdo má podobu buvola. V tomto ohledu je známá pod jménem Durga.[45] Přestože je Parvati považován za další aspekt Sakti, stejně jako Kali, Durga, Kamakši, Meenakshi „Gauri a mnoho dalších v současném hinduismu, mnoho z těchto„ forem “nebo aspektů pochází z regionálních legend a tradic a rozdíly od Parvati jsou relevantní.[46]

V Devi Bhagavata Purana je Parvati přímým předkem všech ostatních bohyň. Je uctívána jako jedna s mnoha podobami a jmény. Její forma nebo inkarnace závisí na její náladě. Například:

  • Durga je forma Parvatiho bojující proti démonům a některé texty naznačují, že Parvati měla podobu Durgy, aby démona zabila Durgamasur. Durga je uctíván v devíti podobách zvaných Navadurga. Každý z devíti aspektů zobrazuje bod v životě Parvati. Ona jako Durga je také uctívána jako přemožitelka démonů Mahishasura Shumbha a Nishumbha. Je uctívána jako Ashtabhuja Durga v bengálských státech a podobně Kanakadurga ve státech Telugu.
  • Shakhambari a Satakshi jsou dvě formy, které Parvati převzal, aby porazil Durgamasuru. První z nich je bohyně zeleniny a biopotravin, zatímco druhá údajně během velkého sucha doplnila její slzy Jejími slzami.
  • Mahakali je nejvíce divoká forma Parvati, bohyně času a změn, představující surovou sílu a odvahu a konečné rozpuštění. Kali je šéfem Dasy Mahavidya Panteon deseti bohyň, které mají rádi Navadurgy, jsou inkarnacemi Parvati. Kali je uctíván jako Bhadrakali na jihu a jako Dakshina Kali na severu. Je uctívána jako Mahakali po celé Indii. Je členkou a také zdrojem Tridevi. Je to ženský aspekt Parabrahman, protože je předkem všech prvotních energií. Je aktivní formou Adišakti. Ona zastupuje tamas guna, a je za třemi gunami v tom, že je hmotnou formou prázdnoty temnoty, ve které vesmír existuje, a nakonec se do ní vše rozpustí. Ona jeKriya Shakti "z Trishakti a zdroj ostatních Shaktis. Ona je Kundaliní Shakti, která sídlí hluboko v jádru každé existující formy života.
  • V podobě ženských šaktisů různých hlavních mužských božstev se Devi projevuje jako Saptamatrikas: Brahmani, Vaishnavi, Maheshwari, Indrani, Varahi, Kaumari, Chamunda (nebo Ashtamatrikas, když je zobrazen spolu s Narasimhi /Pratyangira, Vinayaki být další matrikou. Varuni, Yami bylo také navrženo, aby byly někdy součástí tohoto panteonu.
  • Tripura Sundari, navzdory tomu, že je 2. Mahavidya, je nejvíce uctívanou formou Parvati hned po Kali a Durgovi. The Lalita Sahasranama je sbírka 1000 jmen Parvati a používá se při jejím uctívání v Sri Vidya sampradaya z Tantry.
  • Bala Tripurasundari, dětská forma bohyně, představující hravou a nevinnou povahu dětí a jejich neustálý potenciál.
  • Brahmari Devi je šestnohá včelí inkarnace Parvati, kterou podle Devi Bhagavata Purana předpokládá, že zabije démona Arunasuru.
  • Nanda Devi / Ekanamsha je dcerou pastevce Nandy a jeho manželky Yashody. Parvati / Yogamaya / Vishnumaya se narodila jako jejich dcera v yuze Dvapara, aby chránila svého bratra Lord Krishna a napomínat démona Kansu. Je skvěle uctívána jako Vindhya-Vasini.
  • Kaushiki, někdy řešeno jako Chandika je projevem Parvati; je černé barvy, má osm arm a jezdí na lvu, je uctívána slavným Devi Suktam a Narayani Stuti. Je hlavním božstvem Devi Mahatmyam, považovaný za nejdůležitější Shakta text. Čte se soukromě nebo na obrovských shromážděních každé Navaratri na její počest.
  • 52 Shakti Peethas naznačuje, že všechny bohyně jsou expanzí bohyně Parvati. Každá z peeth byla vytvořena, když část těla bohyně Sati padla na zem. Sati, která byla předchozí inkarnací Parvati, není od ní oddělená.
  • Existuje několik místních bohyň zvaných Grama Devis, které jsou uctívány ve slavných chrámech po celé Indii. Mnoho z nich je považováno za inkarnace Parvati. To vše jsou regionální projevy Božské Matky, které se často používají k ochraně vesnice před epidemiemi a hladomorem.
  • Meenakshi, bohyně s očima ve tvaru ryb. Je královnou Madurai a údajně se narodila oddané bezdětné královně a králi regionu. Narodila se se 3 prsy, o nichž se prorokovalo, že zmizí, až potká svého budoucího manžela. Nakonec potkala Šivu a vrátila se do Kailasy jako Parvati.
  • Kamakši, Bohyně lásky a oddanosti. Je lhostejná k bohyni Tripura Sundari
  • Vishalakshi, bohyně, která čeká na svého milovaného. Její chrám je uvnitř Váránasí kde se stále otevřenými víčky čeká na svého manžela, lorda Šivu.
  • Akhilandeshwari, která se nachází v pobřežních oblastech Indie, je bohyně spojená s vodou.[47]
  • Annapurna je zastoupení všeho, co je kompletní, a jídla. Parvati prý přijal tuto formu, aby naučil obyvatele Kailasy hodnotu jídla. Bydlí v Kashi jako manželka lorda Vishwanatha.
  • Kanya Kumari, vždy panenská bohyně. Podle tradice mohla démona Banasuru zabít pouze panenská dívka. Aby se usnadnil jeho smrt (protože začal obtěžovat člověka i boha), narodil se Parvati jako Sri Kumari nebo Sri Bala Bhadrakali. Čeká na jižním cípu Indie a čeká, až si ji její ženich lord Šiva vezme.
  • Gayatri, Devi spojený s Védami a vědomím, že jsou jejich domovem.
  • Mahalakshmi, šakti z Višnu, který se dále projevuje jako Ashtalakshmi, představuje různé druhy hmotné a nehmotné prosperity, které svět potřebuje, aby se jim dařilo. Je uctívána jako Ambabai v západních státech a Kanaka Maha Lakshmi ve východních státech. Je druhým členem Tridevi. Představuje Rajas guuna. Ona jeIčča-šakti „z Trishakti.
  • Mahasaraswati, šakti z Brahma, který se projevuje jako Maha saraswati v Kašmír šakti peetha, Vidya saraswati v Basara, Sharada devi v Shringeri. Představuje Pranavu, nejposvátnější slabiku „Om“. Je bohyní všeho poznání, patronkou všech forem umění, zdrojem veškeré moudrosti, bohyní, která propůjčuje plynulost jazyka a pomáhá při komunikaci, která je nezbytná pro přežití. Je také členkou Tridevi. Představuje Sattva guuna. Ona jeJnana Shakti “z Trishakti.
  • Navadurga, Devět forem Durgy: Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kušmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri, Siddhidhatri.
  • Dasa Mahavidya, deset tantrických projevů Devi: Mahakali, Tara, Tripura Sundari, Bhuvaneshwari, Bhairavi, Bagalamukhi, Dhumavati, Chinnamasta, Matangi, Kamala.

Legendy

Nástěnné rytiny v 6. století Jeskyně Ellora: Scéna zobrazující Kalyanasundara - svatba Šivy (čtyřramenná postava, vpravo) a Parvati (dvě ozbrojené, levá).

The Puranas vyprávět příběh Sati sňatek se Shivou proti jejímu otci Daksha přání. Konflikt mezi Daksha a Shiva se dostane do bodu, kdy Daksha Shiva nezve k sobě yagna (ohnivá oběť). Daksha urazí Šivu, když Sati přijde sama. Na obřadu se obětuje. To šokuje Shivu, který je tak smutný, že ztratí zájem o světské záležitosti, odejde do důchodu a izoluje se v horách, v meditaci a askezi. Sati se poté znovu narodí jako Parvati, dcera Himavata a Mainavatiho,[5] a je pojmenována Parvati, nebo „ona z hor“, po svém otci Himavantovi, kterému se také říká král Parvat.[48][49][50]

Podle různých verzí jejích kronik se dívka Parvati rozhodne vzít si Šivu. Její rodiče se dozvěděli o její touze, odradili ji, ale ona sleduje to, co chce. Indra posílá boha Kama - hinduistický bůh touhy, erotické lásky, přitažlivosti a náklonnosti, probudit Šivu z meditace. Kama dosáhne Shivy a vystřelí šíp touhy.[51] Shiva otevře své třetí oko v čele a popálí Amora Kama na popel. Parvati neztrácí naději ani odhodlání zvítězit nad Shivou. Začne žít v horách jako Šiva, věnuje se stejným činnostem jako Šiva, jedna z asketismu, jogín a tapas. Toto přitahuje pozornost Šivu a probouzí jeho zájem. Setkává se s ní v maskované podobě, snaží se ji odradit a řekl jí Shiva slabosti a osobnostní problémy.[51] Parvati odmítá poslouchat a trvá na svém odhodlání. Shiva ji nakonec přijme a vezmou se.[51][52] Shiva věnuje následující hymnus na počest Parvati,

Já jsem moře a ty vlna
Ty jsi Prakṛti a já Puruša.
- Přeložila Stella Kramrisch[53]

Parvati se Shivou a syny Ganéšou (úplně vlevo) a Kartikeya (úplně vpravo). Parvati je zobrazena se zelenou pletí, která označuje tmavou pletí.

Po svatbě se Parvati stěhuje do Mount Kailash, sídlo Šivy. Pro ně se rodí Kartikeya (také známý jako Skanda a Murugan) - vůdce nebeských armád a Ganéša - bůh moudrosti, který předchází problémům a odstraňuje překážky.[12][54]

O narození Parvati a o tom, jak se vdala se Shivou, existuje mnoho alternativních hinduistických legend. Například v Harivamse má Parvati dvě mladší sestry zvané Ekaparna a Ekapatala.[23] Podle Devi Bhagawata Purana a Shiva Purana Mount Himalaya a jeho manželka Mena uklidňují bohyni Adi Parashakti. Potěšen, Adi Parashakti sama se rodí jako jejich dcera Parvati. Každý hlavní příběh o narození a manželství Parvati se Shivou má regionální variace, které naznačují kreativní místní úpravy. V jiné verzi Shiva Purana, kapitoly 17 až 52, Amor Kama není zapojen, a místo toho se Shiva jeví jako špatně vychovaný had, který nosí, tančí a rozcuchaný žebrák, kterého Parvati přitahuje, ale jehož rodiče nesouhlasí. Příběhy procházejí mnoha vzestupy a pády, dokud se Parvati a Shiva konečně neožení.[55]

Kalidasa je epos Kumarasambhavam („Zrození Kumary“) popisuje příběh dívčí Parvati, která se rozhodla vzít si Šivu a dostat ho z jeho samotářského, intelektuálního, strohého světa odlehlosti. Její oddanost měla za cíl získat přízeň Šivy, následné zničení Kamadeva následný pád vesmíru do neplodné bez života, regenerace života, následné manželství Parvati a Šivy, zrození Kartikeya a případné vzkříšení Kamadeva poté, co se za něj Parvati přimlouvá Šivovi.

Parvatiho legendy jsou neodmyslitelně spjaty se Šivou. V bohyni orientované Shakta texty, o kterých se říká, že překračují dokonce Šivu, a je označována jako Nejvyšší bytost.[21] Stejně jako je Šiva najednou předsedajícím božstvem ničení a regenerace, dvojice společně symbolizuje jak sílu odříkání a askeze, tak požehnání manželské blaženosti.

Parvati tedy symbolizuje mnoho různých ctností oceňovaných hinduistickou tradicí: plodnost, manželská blaženost, oddanost manželovi, askeze a moc. Parvati představuje ideál domácnosti v trvalém napětí v hinduismu v ideálu domácnosti a asketický ideál, později představovaný Šivou.[43] Odříkání a asketismus je v hinduismu velmi ceněn, stejně jako život domácnosti - oba rysy jako Ášramy etického a správného života. Shiva je zobrazen v hinduistických legendách jako ideální asketa stažený v jeho osobním pronásledování v horách bez zájmu o společenský život, zatímco Parvati je zobrazen jako ideální hospodář, který má zájem o péči o světský život a společnost.[51] Četné kapitoly, příběhy a legendy se točí kolem jejich vzájemné oddanosti i neshod, jejich debat o hinduistické filozofii i o správném životě.

Parvati krotí Shivu svou přítomností.[43] Když Shiva dělá jeho násilné, destruktivní Tandava tanec, Parvati je popsána jako uklidňující nebo doplňující jeho násilí pomalými, kreativními vlastními kroky Lasya tanec.[56] V mnoha mýtech není Parvati takovým doplňkem jako jeho soupeř, který ho podvádí, svádí nebo láká od jeho asketických praktik.[56]

Shiva a Parvati as Uma-Maheshvara; Socha z 11. století.

V mytologii, ikonografii a filozofii Parvati jsou ústřední tři obrazy: obraz Shiva -Shakti, obraz společnosti Shiva as Ardhanarishvara (Pán, který je napůl ženou) a obraz lingy a yoni. Tyto obrazy, které kombinují mužskou a ženskou energii, Šivu a Parvati, přinášejí vizi smíření, vzájemné závislosti a harmonie mezi způsobem askety a způsobem hospodáře.[57]

Pár je často líčen v Puranas zapojeni do „převlékání“ nebo sedící na Mount Kailash debatující koncepty v hinduistické teologii. Jsou také zobrazováni jako hádající se.[58] V příbězích o narození Kartikeyi je pár popisován jako milování; generování semen Šivy. Parvatiho spojení se Šivou symbolizuje spojení muže a ženy v „extázi a sexuální blaženosti“.[59] V umění je Parvati zobrazen sedět na Shivově koleni nebo stát vedle něj (společně se pár označuje jako Uma-Maheshvara nebo Hara-Gauri) nebo jako Annapurna (bohyně obilí) dávající almužnu Šivovi.[60]

Přístupy Shaivy mají sklon dívat se na Parvati jako na Shivovu poslušnou a poslušnou manželku. Shaktas se však zaměřuje na Parvatiinu rovnost nebo dokonce nadřazenost nad její chotí. Příběh narození deseti Mahavidyas (Bohyně moudrosti) Shakta Tantrismu. K této události dochází, když Shiva žije s Parvati v domě jejího otce. Po hádce se pokusí odejít. Její vztek nad Shivovým pokusem odejít se projevuje v podobě deseti děsivých bohyň, které blokují Shivův každý východ.

David Kinsley uvádí,

Skutečnost, že [Parvati] dokáže Shivu fyzicky omezit, vede k názoru, že je mocnější. Téma nadřazenosti bohyně nad mužskými božstvy je v Shakta textech běžné [a], takže příběh zdůrazňuje ústřední Shakta teologický princip. ... Skutečnost, že Shiva a Parvati samy o sobě žijí v domě svého otce, to činí tímto, protože v mnoha částech Indie je tradiční, aby manželka po sňatku opustila domov svého otce a stala se součástí rodové linie jejího manžela ve svém domě mezi svými příbuznými. To, že Shiva přebývá v Parvatiině domě, znamená její prioritu v jejich vztahu. Její priorita se také projevuje v její schopnosti prostřednictvím Mahavidjů zmařit Shivovu vůli a prosadit její vlastní.[61]

Ardhanarishvara - hinduistický koncept ideálního páru jako doplňujícího svazku, inspirovaný Siva-Parvati. Ardhanarishvara v Jeskyně Elephanta (vlevo) a jako hermafroditní obraz s jednou polovinou Šivy, druhou Parvati.[62]
Ardhanarisvara

Parvati je v indických legendách zobrazována jako ideální manželka, matka a hospodář.[63] V indickém umění je tato vize ideálního páru odvozena od Shivy a Parvati jako poloviny druhé, představované jako Ardhanarisvara.[64] Tento koncept je reprezentován jako androgýnní obraz, který je napůl muž a napůl žena, Siva a Parvati.[62][65]

Ideální manželka, matka a další

V hinduistické epice Mahábhárata ona, jak Umā, naznačuje, že povinnosti manželky a matky jsou následující - mít dobré dispozice a mít sladkou řeč, sladké chování a sladké rysy. Její manžel je její přítel, útočiště a bůh.[66] Štěstí nachází ve fyzické, emoční výživě a rozvoji svého manžela a jejích dětí. Jejich štěstí je její štěstí. Je pozitivní a veselá, i když je její manžel nebo její děti naštvané, je s nimi v neštěstí nebo nemoci.[66] Zajímá se o světské záležitosti, nad rámec svého manžela a rodiny. Je veselá a pokorná před rodinou, přáteli a příbuznými; pomáhá jim, pokud může. Vítá hosty, krmí je a podporuje spravedlivý společenský život. Její rodinný život a její domov je její nebe, prohlašuje Parvati v knize 13 Mahábháraty.[66]

Rita Gross uvádí,[9] že pohled na Parvati pouze jako na ideální manželku a matku je v mytologii Indie neúplnou symbolikou ženské síly. Parvati je spolu s dalšími bohyněmi zapojena do široké škály kulturně cenných cílů a aktivit.[9] Její spojení s mateřstvím a ženskou sexualitou neomezuje ženskost ani nevyčerpává jejich význam a aktivity v hinduistické literatuře. Vyvažuje ji Durga, která je silná a schopná, aniž by byla ohrožena její ženskost. Projevuje se v každé činnosti, od vody po hory, od umění po inspirativní válečníky, od zemědělství po tanec. Parvati má mnoho aspektů, uvádí Gross,[9] odráží hinduistické přesvědčení, že žena má univerzální škálu činností a její pohlaví není omezující podmínkou.

Ganéša

Hinduistická literatura, včetně Matsya Purana, Shiva Purana, a Skanda Purana, věnuje mnoho příběhů Parvati a Shivovi a jejich dětem.[67] Například jeden o Ganéši je:

Jednou, když se Parvati chtěla vykoupat, nebyli kolem žádní pomocníci, kteří by ji střežili a zabránili komukoli v náhodném vstupu do domu. Z kurkumové pasty proto vytvořila obraz chlapce, kterého připravila k očištění těla a vložila do něj život, a tak se zrodila Ganéša. Parvati nařídil Ganéši, aby nikomu nedovolila vstoupit do domu, a Ganéša poslušně plnil příkazy své matky. Po chvíli se Šiva vrátil a pokusil se vstoupit do domu, Ganéša ho zastavil. Shiva byl rozzuřený, ztratil nervy a usekl chlapcovu hlavu trojzubcem. Když Parvati vyšla a uviděla bezvládné tělo svého syna, byla velmi naštvaná. Požadovala, aby Shiva okamžitě obnovil Ganeshovi život. Šiva tak učinil připojením hlavy slona k Ganeshovu tělu, čímž vzniklo božstvo se sloní hlavou.[68][69]

Parvati v kultuře

Festivaly

Teej festival

Teej je významným festivalem pro hinduistické ženy, zejména v severních a západních státech Indie. Parvati je hlavním božstvem festivalu a rituálně oslavuje manželský život a rodinné vazby.[70] Oslavuje také monzun. Festival je poznamenán houpačkami zavěšenými na stromech, dívkami hrajícími na těchto houpačkách typicky v zelených šatech (sezónní barva sezóny pěstování plodin), zatímco zpívají regionální písně.[71] Historicky se neprovdané dívky modlily k Parvati za dobrého partnera, zatímco vdané ženy se modlily za blaho svých manželů a navštěvovaly své příbuzné. V Nepálu je Teej třídenní festival, který se vyznačuje návštěvami chrámů Shiva-Parvati a nabídkami lingy.[70] Teej je oslavován jako Teeyan v Paňdžábu.[72]

Gauri festival

Parvati se slaví na Gauri festivalu, Rádžasthán.

The Gowri Habba nebo Gauri Festival se slaví sedmý, osmý a devátý Bhadrapada (Shukla paksha ). Parvati je uctívána jako bohyně sklizně a ochrankyně žen. Její festival, který sledují hlavně ženy, je úzce spojen s festivalem jejího syna Ganeshy (Ganesh Chaturthi ). Festival je populární v Maharashtra a Karnataka.[73]

V Rádžasthánu probíhá uctívání Gauri během Gangaur festival. Festival začíná první den Chaitra den po Holi a pokračuje po dobu 18 dnů. Obrázky Issara a Gauriho jsou pro festival vytvořeny z Clay.

Navratri

Další populární festival na počest Parvati je Navratri, ve kterém jsou všechny její projevy uctívány po dobu devíti dnů. Populární ve východní Indii, zejména v Bengálsku, Urísa, Jharkhand a Assam, stejně jako v několika dalších částech Indie, jako je Gudžarát, se svými devíti formami, tj. Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kušmanda, Skandamata, Katyayini, Kaalratri, Mahagauri, Siddhidatri.[74]

Gauri Tritiya

Další festival Gauri tritiya se slaví od třetího Chaitra Shukla po třetí Vaishakha Shukla. Tento festival je populární v Maharashtra a Karnataka, méně pozorovaný v severní Indii a neznámý v Bengálsku. Neviděné ženy v domácnosti postavily řadu platforem v pyramidovém tvaru s obrázkem bohyně nahoře a sbírkou ozdob, obrazů dalších hinduistických božstev, obrázků, mušlí atd. Sousedé jsou pozváni a jsou jim jako dárky dány kurkuma, ovoce, květiny atd. V noci se modlitby konají zpěvem a tancem. V jihoindických státech, jako je Tamil Nadu a Ándhrapradéš, se festival Kethara Gauri Vritham slaví v den Nového měsíce Diwali a vdané ženy se rychle postávají, připravují sladkosti a uctívají Parvati pro blaho rodiny.[75]

Thiruvathira

Thiruvathira je festival pozorovaný v Kerale a Tamil Nadu. Předpokládá se, že v tento den Parvathi potkal lorda Šivu po jejím dlouhém pokání a Lord Shiva vzal za svou ženu.[76] V tento den předvádějí hinduistické ženy Thiruvathirakali doprovázené Thiruvathira paattu (lidové písně o Parvati a její touze a pokání za náklonnost lorda Šivy).[77]

Umění

Od sochařství až po tanec mnoho indických umění prozkoumává a vyjadřuje příběhy Parvati a Shivy jako témata. Například, Daksha Yagam z Kathakali, forma choreografie tanečního dramatu, přizpůsobuje romantické epizody Parvati a Shivy.[78]

Korálek Gauri-Shankar je součástí náboženství ozdoba zakořeněné ve víře Parvati a Shivy jako ideální rovnocenné poloviny toho druhého. Gauri-Shankar je zvláštní rudraksha (korálek) vytvořený přirozeně ze semene stromu nalezeného v Indii. Dvě semena tohoto stromu někdy přirozeně rostou jako roztavená a považují se za symbolická pro Parvati a Shivu. Tato semena jsou navlečena do věnců a opotřebována nebo použita malas (růžence) pro meditaci v saivismu.[79]

Numizmatika

Starověké mince z Bactria (Střední Asie) z Říše Kushan éry, a ty krále Harša (Severní Indie) funkce Uma. Ty byly vydány někdy mezi 3. a 7. stol. V Bactrii je Uma napsána Ommo, a ona se objeví na mincích s květinou.[80][81] Na její minci je také zobrazena Shiva, která je někdy zobrazena v ithyfalickém stavu, drží trojzubec a stojí poblíž Nandi (jeho vahana). On coins issued by king Harsha, Parvati and Shiva are seated on a bull, and the reverse of the coin has Brahmi skript.[82]

Hlavní chrámy

Viz také: Shakti Peetha
Meenakshi Amman temple in Madurai, Tamil Nadu is a major temple dedicated to Meenakshi, an aspect of Hindu goddess Parvati.

Parvati is often present with Shiva in Saivite Hindu temples all over South Asia and Southeast Asia.

Some locations (Pithas nebo Shaktipeeths) are considered special because of their historical importance and legends about their origins in the ancient texts of Hinduism.[83][84]

Each major Parvati-Shiva temple is a pilgrimage site that has an ancient legend associated with it, which is typically a part of a larger story that links these Hindu temples across South Asia with each other.

Seznam chrámů

Some temples where Parvati can be found include:

Mimo Indii

Parvati as Uma or Durga sculpture are found in Southeast Asia. An 8th century Parvati from Kambodža (left), a 10th century Uma from Champa Vietnam (center), and a 14th century Parvati from Majapahit Java (right).

Sculpture and iconography of Parvati, in one of her many manifestations, have been found in temples and literature of southeast Asia. For example, early Saivite inscriptions of the Khmer in Kambodža, dated as early as the fifth century AD, mention Parvati (Uma) and Siva.[85] Many ancient and medieval era Cambodian temples, rock arts and river bed carvings such as the Kbal Spean are dedicated to Parvati and Shiva.[86][87]

Boisselier has identified Uma in a Champa era temple in Vietnam.[88]

Dozens of ancient temples dedicated to Parvati as Uma, with Siva, have been found in the islands of Indonésie a Malajsie. Her manifestation as Durga has also been found in southeast Asia.[89] Many of the temples in Jáva dedicated to Siva-Parvati are from second half of 1st millennium AD, and some from later centuries.[90] Durga icons and worship have been dated to be from the 10th- to 13th-century.[91]

Pillar temple with offerings to Dewi Sri. She is variously interpreted as Parvati or as Lakshmi.[92][93]

Derived from Parvati's form as Mahakali, její nipponized forma je Daikokutennyo (大黒天女).

v Nakhorn Si Thammarat province of Thailand, excavations at Dev Sathan has yielded a Hindu Temple dedicated to Vishnu (Na Pra Narai), a lingam in the yoni, a Shiva temple (San Pra Isuan). The sculpture of Parvati found at this excavation site reflect the South Indian style.[94][95]

Bali, Indonésie

Parvati, locally spelled as Parwati, is a principal goddess in modern-day Hinduism of Bali. She is more often called Uma, a někdy označované jako Giriputri (daughter of the mountains).[96] She is the goddess of mountain Gunung Agung.[97] Like Hinduism of India, Uma has many manifestations in Bali, Indonesia. She is the wife of deity Siwa. Uma or Parwati is considered as the mother goddess that nurtures, nourishes, grants fertility to crop and all life. Tak jako Dewi Danu, she presides over waters, lake Batur a Gunung Batur, a major volcano in Bali. Her ferocious form in Bali is Dewi Durga.[98] Tak jako Rangda, she is wrathful and presides cemeteries.[97] Tak jako Ibu Pertiwi, Parwati of Balinese Hinduism is the goddess of earth.[97] The legends about various manifestations of Parwati, and how she changes from one form to another, are in Balinese literature, such as the palm-leaf (lontar) manuscript Andabhuana.[99]

Související bohyně

Část série na
Shaktismus
SriYantra color.svg
Aum Om red.svg Hinduistický portál

Tara found in some sects of Buddhism, particularly Tibetan and Nepalese, is related to Parvati.[100][101] Tara too appears in many manifestations. In tantric sects of Buddhism, as well as Hinduism, intricate symmetrical art forms of yantra nebo mandala are dedicated to different aspects of Tara and Parvati.[102][103]

Parvati is closely related in symbolism and powers to Cybele of Greek and Roman mythology and as Vesta the guardian goddess of children.[12][104] In her manifestation as Durga, Parvati parallels Mater Montana.[12] She is the equivalent of the Magna Mater (Universal Mother).[19] Tak jako Kali and punisher of all evil, she corresponds to Proserpine and Diana Taurica.[105]

Tak jako Bhawani and goddess of fertility and birthing, she is the symbolic equivalent of Ephesian Diana.[105] In Crete, Rhea is the mythological figure, goddess of the mountains, paralleling Parvati; while in some mythologies from islands of Greece, the terrifying goddess mirroring Parvati is Diktynna (také zvaný Britomartis ).[106] At Ephesus, Cybele is shown with lions, just like iconography of Parvati is sometimes shown with a lion.[106]

Carl Jung, v Mysterium Coniunctionis, states that aspects of Parvati belong to the same category of goddesses like Artemis, Isis a Mary.[107][108] Edmund Leach equates Parvati in her relationship with Shiva, with that of the Greek goddess Afrodita – a symbol of sexual love.[109]

Poznámky

  1. ^ A b James D. Holt (2014). Religious Education in the Secondary School: An Introduction to Teaching, Learning and the World Religions. Routledge. str. 180. ISBN  978-1-317-69874-6.
  2. ^ David Kinsley (19 July 1988). Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici. University of California Press. str.49 –50. ISBN  978-0-520-90883-3.
  3. ^ A b William J. Wilkins, Uma – Parvati, Hindu Mythology – Vedic and Puranic, Thacker Spink London, pp 295
  4. ^ C. Mackenzie Brown (1990). Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the Devi-Bhagavata Purana. SUNY Stiskněte. ISBN  9780791403648.
  5. ^ A b Sita Narasimhan (2006). Śaivism Under the Imperial Cōl̲as as Revealed Through Their Monuments. str. 100. ISBN  9788188934324.
  6. ^ H.V. Dehejia, Parvati: Goddess of Love, Mapin, ISBN  978-8185822594
  7. ^ James Hendershot, Penance, Trafford, ISBN  978-1490716749, str. 78
  8. ^ A b C Suresh Chandra (1998), Encyclopedia of Hindu Gods and Goddesses, ISBN  978-8176250399, pp 245–246
  9. ^ A b C d E F Rita M. Gross (1978), Hindu Female Deities as a Resource for the Contemporary Rediscovery of the Goddess, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 46, No. 3 (Sep., 1978), pp. 269–291
  10. ^ A b Keller and Ruether (2006), Encyclopedia of Women and Religion in North America, Indiana University Press, ISBN  978-0253346858, pp 663
  11. ^ Frithjof Schuon (2003), Roots of the Human Condition, ISBN  978-0941532372, pp 32
  12. ^ A b C d E Edward Balfour, Parvati, str. 153, v Knihy Google, The Encyclopaedia of India and of Eastern and Southern Asia, pp 153
  13. ^ A b H.V. Dehejia, Parvati: Goddess of Love, Mapin, ISBN  978-8185822594, pp 11
  14. ^ Edward Washburn Hopkins, Epická mytologie, str. 224, v Knihy Google, s. 224–226
  15. ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Sculptures, Museum of Fine Arts Bulletin, Vol. 20, No. 118 (Apr., 1922), pp 17
  16. ^ Stella Kramrisch (1975), The Indian Great Goddess, History of Religions, Vol. 14, No. 4, pp. 261
  17. ^ Hariani Santiko, The Goddess Durgā (warrior form of Parvati)in the East-Javanese Period, Asian Folklore Studies, Vol. 56, No. 2 (1997), pp. 209–226
  18. ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Sculptures, Museum of Fine Arts Bulletin, Vol. 20, No. 118 (Apr., 1922), pp 15–24
  19. ^ A b Alain Daniélou (1992), Gods of Love and Ecstasy: The Traditions of Shiva and Dionysus, ISBN  978-0892813742, pp 77–80
  20. ^ A b C John Muir, Původní sanskrtské texty o původu a historii indického lidu, str. 422, v Knihy Google, pp 422–436
  21. ^ A b C Kinsley p.41
  22. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. str. 68.
  23. ^ A b Wilkins pp.240–1
  24. ^ Kinsley pp. 142–143
  25. ^ Edward Balfour, Parvati, str. 381, v Knihy Google, The Encyclopedia of India and of Eastern and Southern Asia, pp 381
  26. ^ Ernest Payne (1997), The Saktas: An Introductory and Comparative Study, Dover, ISBN  978-0486298665, pp 7–8, 13–14
  27. ^ A b C d E Kinsley p.36
  28. ^ Kena Upanisad, III.1–-IV.3, cited in Müller and in Sarma, pp. xxix-xxx.
  29. ^ Kinsley p.37
  30. ^ Edward Washburn Hopkins, Epická mytologie, str. 224, v Knihy Google, str. 224–225
  31. ^ Weber in Hindu Mythology, Vedic and Puranic By William J. Wilkins p.239
  32. ^ Tate p.176
  33. ^ Wilkins pp.247
  34. ^ Harry Judge (1993), Devi, Oxford Illustrated Encyclopedia, Oxford University Press, pp 10
  35. ^ James Lochtefeld (2005), "Yoni" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N–Z, pp. 784, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1
  36. ^ Caroll and Caroll (2013), Mudras of India, ISBN  978-1848191099, pp 34, 266
  37. ^ Caroll and Caroll (2013), Mudras of India, ISBN  978-1848191099, pp 184
  38. ^ Caroll and Caroll (2013), Mudras of India, ISBN  978-1848191099, pp 303, 48
  39. ^ The Shaktas: an introductory comparative study Payne A.E. 1933 pp. 7, 83
  40. ^ Devdutt Pattanaik (2014), Pashu: Animal Tales from Hindu Mythology, Penguin, ISBN  978-0143332473, pp 40–42
  41. ^ Sally Kempton (2013), Awakening Shakti: The Transformative Power of the Goddesses of Yoga, ISBN  978-1604078916, pp 165–167
  42. ^ A b Ellen Goldberg (2002), Pán, který je napůl ženou: Ardhanarisvara v indické a feministické perspektivě, State University of New York Press, ISBN  978-0791453254, pp. 133–153
  43. ^ A b C Kinsley p.46
  44. ^ Kennedy p.338
  45. ^ Kinsley p.96
  46. ^ Kinsley pp. 4
  47. ^ Subhash C Biswas, India the Land of Gods, ISBN  978-1482836554, pp 331–332
  48. ^ Kinsley p.42
  49. ^ William J. Wilkins, Uma – Parvati, Hindu Mythology – Vedic and Puranic, Thacker Spink London, pp 300–301
  50. ^ V Ramayana, the river goddess Ganga is the first daughter and the elder sister of Parvati; William J. Wilkins, Uma – Parvati, Hindu Mythology – Vedic and Puranic, Thacker Spink London
  51. ^ A b C d James Lochtefeld (2005), „Parvati“ v The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, sv. 2: N–Z, pp. 503–505, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1
  52. ^ Kinsley p.43
  53. ^ Stella Kramrisch (1975), The Indian Great Goddess, History of Religions, Vol. 14, No. 4, pp. 235–265
  54. ^ Ganesa: Unravelling an Enigma By Yuvraj Krishan p.6
  55. ^ Alain Daniélou (1992), Gods of Love and Ecstasy: The Traditions of Shiva and Dionysus, ISBN  978-0892813742, pp 82–87
  56. ^ A b Kinsley p.48
  57. ^ Kinsley p.49
  58. ^ Kennedy p.334
  59. ^ Tate, p.383
  60. ^ Coleman p.65
  61. ^ Kinsley, p. 26.
  62. ^ A b MB Wangu (2003), Images of Indian Goddesses: Myths, Meanings, and Models, ISBN  978-8170174165, Chapter 4 and pp 86–89
  63. ^ Wojciech Maria Zalewski (2012), The Crucible of Religion: Culture, Civilization, and Affirmation of Life, ISBN  978-1610978286, pp 136
  64. ^ Betty Seid (2004), The Lord Who Is Half Woman (Ardhanarishvara), Art Institute of Chicago Museum Studies, Vol. 30, No. 1, Notable Acquisitions at The Art Institute of Chicago, pp. 48–49
  65. ^ A Pande (2004), Ardhanarishvara, the Androgyne: Probing the Gender Within, ISBN  9788129104649, pp 20–27
  66. ^ A b C Anucasana Parva The Mahabharata, pp 670–672
  67. ^ Kennedy p.353-4
  68. ^ Paul Courtright (1978), Ganesa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings, Oxford University Press, ISBN  9780195057423
  69. ^ Robert Brown (1991), Ganesh: Studies of an Asian God, SUNY Press, ISBN  978-0791406564
  70. ^ A b Constance Jones (2011), Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays (Editor – J. Gordon Melton), ISBN  978-1598842050, pp. 847–848
  71. ^ Devotion, mirth mark ‘Hariyali Teej’ The Hindu (10 August 2013)
  72. ^ Gurnam Singh Sidhu Brard (2007), East of Indus: My Memories of Old Punjab, ISBN  978-8170103608, pp 325
  73. ^ The Hindu Religious Year By Muriel Marion Underhill p.50 Published 1991 Asian Educational Services ISBN  81-206-0523-3
  74. ^ S Gupta (2002), Festivals of India, ISBN  978-8124108697, pp 68–71
  75. ^ The Hindu Religious Year By Muriel Marion Underhill p.100
  76. ^ "Tubers are the veggies of choice to celebrate Thiruvathira". Citováno 5. března 2020.
  77. ^ "Thiruvathira – Kerala's own version of Karva Chauth". Manorama. Citováno 5. března 2020.
  78. ^ Ragini Devi (2002), Dance Dialects of India, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120806740, str. 201–202
  79. ^ James Lochtefeld (2005), "Gauri-Shankar" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, pp. 244, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1
  80. ^ John M. Rosenfield (1967), The Dynastic Arts of the Kushans, University of California Press, Reprinted in 1993 as ISBN  978-8121505796, str. 94–95
  81. ^ AH Dani et al., History of Civilizations of Central Asia, Vol. 2, Editors: Harmatta et al., UNESCO, ISBN  978-9231028465, pp 326–327
  82. ^ Arthur L. Friedberg and Ira S. Friedberg (2009), Gold Coins of the World: From Ancient Times to the Present, ISBN  978-0871843081, pp 462
  83. ^ Devangana Desai, Khajuraho, Oxford University Press, ISBN  9780195653915, pp 42–51, 80–82
  84. ^ Steven Leuthold (2011), Cross-Cultural Issues in Art: Frames for Understanding, Routledge, ISBN  978-0415578004, pp 142–143
  85. ^ Sanderson, Alexis (2004), "The Saiva Religion among the Khmers, Part I.", Bulletin de Ecole frangaise d'Etreme-Orient, 90–91, pp 349–462
  86. ^ Michael Tawa (2001), At Kbal Spean, Architectural Theory Review, Volume 6, Issue 1, pp 134–137
  87. ^ Helen Jessup (2008), The rock shelter of Peuong Kumnu and Visnu Images on Phnom Kulen, Vol. 2, National University of Singapore Press, ISBN  978-9971694050, pp. 184–192
  88. ^ Jean Boisselier (2002), "The Art of Champa", in Emmanuel Guillon (Editor) – Hindu-Buddhist Art in Vietnam: Treasures from Champa, Trumbull, p. 39
  89. ^ Hariani Santiko (1997), The Goddess Durgā in the East-Javanese Period, Asian Folklore Studies, Vol. 56, No. 2 (1997), pp. 209–226
  90. ^ R Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period Archivováno 26. prosince 2014 v Wayback Machine, Thesis, Department of History, University of Hong Kong
  91. ^ Peter Levenda (2011), Tantric Temples: Eros and Magic in Java, ISBN  978-0892541690, pp 274
  92. ^ Joe Cribb; Sir Thomas Stamford Raffles (1999). Magic Coins of Java, Bali and the Malay Peninsula: Thirteenth to Twentieth Centuries. British Museum Press. str. 77. ISBN  978-0-7141-0881-0.
  93. ^ Yves Bonnefoy (1993). Asijské mytologie. University of Chicago Press. str. 178–179. ISBN  978-0-226-06456-7.
  94. ^ R. Agarwal (2008), "Cultural Collusion: South Asia and the construction of the Modern Thai Identities", Mahidol University International College (Thailand)
  95. ^ Gutman, P. (2008), Siva in Burma, in Selected Papers from the 10th International Conference of the European Association of Southeast Asian Archaeologists: the British Museum, London, 14th–17th September 2004: Interpreting Southeast Asia's past, monument, image, and text (Vol. 10, p. 135), National University of Singapore Press
  96. ^ Reinhold Rost, Různé dokumenty týkající se Indočíny a indického souostroví, str. 105, v Knihy Google, Volume 2, pp 105
  97. ^ A b C Jones and Ryan, Encyclopedia of Hinduism, ISBN  978-0816054589, str. 67–68
  98. ^ Michele Stephen (2005), Desire Divine & Demonic: Balinese Mysticism in the Paintings, University of Hawaii Press, ISBN  978-0824828592, pp 119–120, 90
  99. ^ J. Stephen Lansing (2012), Perfect Order: Recognizing Complexity in Bali, Princeton University Press, ISBN  978-0691156262, pp 138–139
  100. ^ David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN  978-0195156690, pp 374–375
  101. ^ Monier Williams, Buddhism: In Its Connection with Brāhmanism and Hindūism, str. 216, v Knihy Google, pp 200–219
  102. ^ David Frawley (1994), Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, ISBN  978-1878423177, pp 57–85
  103. ^ Rebeca French, The Golden Yoke: The Legal Cosmology of Buddhist Tibet, ISBN  978-1559391719, pp 185–188
  104. ^ George Stanley Faber, Původ pohanského modlářství, str. 488, at Knihy Google, pp 260–261, 404–419, 488
  105. ^ A b Maria Callcott, Letters on India, str. 345, v Knihy Google, pp 345–346
  106. ^ A b Alain Daniélou (1992), Gods of Love and Ecstasy: The Traditions of Shiva and Dionysus, ISBN  978-0892813742, pp 79–80
  107. ^ Joel Ryce-Menuhin (1994), Jung and the Monotheisms, Routledge, ISBN  978-0415104142, pp 64
  108. ^ Ann Casement (2001), Carl Gustav Jung, SAGE Publications, ISBN  978-0761962373, pp 56
  109. ^ Edmund Ronald Leach, The Essential Edmund Leach: Culture and human nature, Yale University Press, ISBN  978-0300085082, pp 85

Reference

  • Kinsley, David R. Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistických náboženských tradicích. University of California Press. 1986. (ISBN  81-208-0379-5)
  • Vans Kennedy, Researches Into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology; Published 1831; Printed for Longman, Rees, Orme, Brown, and Green; 494 pages; Original from Harvard University; Digitized 11 July 2005 [1]
  • William J. Wilkins, Uma – Parvati, Hinduistická mytologie, védská a puranická; Republished 2001 (first published 1882); Adamant Media Corporation; 463 pages; ISBN  1-4021-9308-4
  • Wendy Doniger O'Flaherty, Śiva, the Erotic Ascetic
  • Charles Coleman, Mytologie Hindů
  • Karen Tate, Posvátná místa bohyně: 108 destinací
  • Srivastava, A. L. (2004). Umā-Maheśvara: An iconographic study of the divine couple. Kasganj, U: Sukarkshetra Shodh Sansthana.

Další čtení

  • Pereira, Jose. "ŚIVA AND PARVATI AT DICE : IDENTIFICATION OF A PANEL AT ELEPHANTA." Proceedings of the Indian History Congress 21 (1958): 117-25. www.jstor.org/stable/44145178.

externí odkazy