Tirumurai - Tirumurai

Čtyři nejpřednější Nayanars s Manikkavaasakarem - souhrnně nazývané நால்வர்: (zleva) Sambandar, Appar, Sundarar, Manikkavachakar.
Část série na
Shaivismus
SaivismFlag.svg
Om symbol
Tirumurai
Om symbol
Dvanáct svazků Tamil Śaiva hymny šedesát tři Nayanars
DílynázevAutor
1,2,3ThirukadaikkappuSambandar
4,5,6ThevaramThirunavukkarasar
7ThirupaatuSundarar
8Thiruvasakam &
Thirukkovaiyar		Manickavasagar
9Thiruvisaippa &
Tiruppallaandu		Rozličný
10ThirumandhiramThirumular
11Rozličný
12Periya PuranamSekkizhar
Paadal Petra Sthalam
Paadal Petra Sthalam
Rajaraja I.
Nambiyandar Nambi

Thirumurai (Tamil: திருமுறை, což znamená svaté rozdělení) je dvanáct objemový souhrn písní nebo chvalozpěvů na chválu Shiva v Tamilština od 6. do 11. století různými básníky v Tamil Nadu. Nambi Andar Nambi sestavil prvních sedm svazků podle Appar, Sampandhar a Sundarar tak jako Tevaram během 12. století. V průběhu času vědci pocítili silnou nutnost sestavit literaturu Saiva, aby se přizpůsobila dalším dílům.[1] Tiruvasakam a Tirukovayar podle Manickavasagar jsou zahrnuty jako osmý, devět částí je sestaveno jako devátý Tirumurai z nichž většina je neznámá a desátá jako Tirumandiram podle Tirumular, známý Siddhar.[1] Jedenáctý kompilátor Karaikal Ammaiyar, Cheraman Perumal a další. Na současného krále Choly zapůsobila práce Nambiho a zahrnovala Nambiho práci do jedenáctého Tirumurai.[1] Sekkizhar Periya Puranam, složený o století později, obsahuje životní vyobrazení všech 63 Nayanmars.[1] Odezva na toto dílo byla mezi učenci Saivy a Kulothunga Chola II že to bylo zahrnuto jako 12. Tirumurai.[1] Tirumurai spolu s Védy a Saiva agamy tvoří základ Saiva Siddantha filozofie v Tamil Nadu.[2]

Historie a pozadí

The Pallava období v historie tamilské země je obdobím náboženského obrození Shaivismus podle Shaivite Nayanars kteří svými Bhakti hymny chytily srdce lidí. Udělali obrovský dojem na lidi tím, že zpívali chválu Shiva v duších pobožných hymnech.[3] Tirumurai v antologii nahrazuje Sangamská literatura, který má převážně sekulární povahu.[4] Celá Tirumurai je v viruttam metr nebo řádky čtyř. Základní charakteristika rýmování je ovlivněna slabičnou i morickou prozódií.[4]

Básníci

TirumuraiHymnyDobaAutor
1,2,3Tirukadaikkappu7. století n. LSambandar[5][6]
4,5,6Tevaram7. století n. LAppar[5][6]
7Tirupaatu8. století n. LSundarar[5][6]
8Thiruvasakam a Thirukkovaiyar9. stoletíManikkavacakar
9Thiruvisaippa & Thiruppallaandu9Thirumalikaittever
Centanar
Karuvurttevar
Nampikatava nampi
Gandaraditya
Venattatikal
Tiruvaliyamutanar
Purutottama nampi
Cetirayar
10Tirumandiram8. století n. LTirumular
11Prabandham
Karaikkal Ammaiyar
Ceraman Perumal Nayanar
Pattinattu p-pillaiyar
Nakkiratevar Nayanar
Kapilateva Nayanar
Thiruvalaviyudaiyar
Nampiyantarnampi
IyyadigalkatavarkonNayanar
Kalladateva Nayanar
Paranateva Nayanar
Ellamperuman Adigal
Athiravadigal
12Periya PuranamSekkizhar

Hymny

Shaiva Tirumurais je dvanáct. Prvních sedm Tirumurais jsou hymny tří velkých šaivitských svatých, Sambandar, Appar a Sundarar. Tyto hymny byly nejlepší hudební skladby své doby.

První tři Tirumurais (což znamená části) z Tevaram jsou složeny z Sambanthar, další tři Appar a sedmý je složen z Sundarar. O trojici Saiva existuje slavné rčení, že „Appar zpíval pro mě, Sambanthar pro sebe a Sundarar pro boha“.[7] Appar a Sambanthar žili kolem 7. století, zatímco Sundarar žil v 8. století. Během období Pallavy tito tři značně cestovali Tamil Nadu nabízet diskurzy a písně charakterizované emocionální oddaností Šivovi a námitkami Vaishnavism, Džinismus a Buddhismus.[8]

Sambanthar byl básník ze 7. století narozený v roce Sirkazhi v Bráhman komunita a věřilo se, že ji kojila bohyně Parvathi načež zpíval první hymnus. Na žádost královny Pandya Nadu, Sambandar šel na pouť na jih a porazil Jainse v debatě. Jainové vyprovokovali Sambandara spálením jeho domu a výzvou k debatě, ale Sambandar nad nimi nakonec zvítězil.[9][10] Byl současníkem Appara, dalšího světce Saivy.[11] Informace o Sambandaru pocházejí hlavně z Periya Puranam, Tamilská kniha z jedenáctého století o Nayanars, která tvoří poslední svazek Tirumurai, spolu s dřívějším Tiruttondartokai, poezie od Sundarar a Nambiyandar Nambi Tiru Tondar Tiruvandadi. A Sanskrt hagiografie volala Brahmapureesa Charitam je nyní ztracen. První svazky Tirumurai obsahují tři sta osmdesát čtyři básní Sambandar (ve 4181 slokách), vše, co přežilo z údajných více než 10 000 hymnů.[12] Sambanthar je věřil k zemřeli ve věku 16 v 655 CE v den jeho manželství. Jeho verše byly naladěny Nilakantaperumalanarem, který má básníka doprovázet yal nebo loutnu.[7]

Appar (alias Tirunavukkarasar) se narodil v polovině 7. století v Tiruvamur v Tamil Nadu, jeho dětské jméno pro Marulneekiar. Jeho sestra Thilagavathiar byla zasnoubena s vojenským velitelem, který zahynul v akci. Když se jeho sestra chystala ukončit svůj život, prosil ji, aby ho nenechala na světě samotného.[7] Rozhodla se vést estetický život a vychovávat svého jediného bratra. Během dětství měl Appar velký zájem Džinismus a začal studovat jeho písma. Odešel z domova, zůstal v jejich klášteře a byl přejmenován na Darmasena.[13] Podrobnosti o Apparově životě najdete v jeho vlastních hymnech a v Sekkizharově Periya Puranam (poslední kniha Tirumurai). Appar odcestoval do nedaleké Patalipury, aby se připojil k Jain klášter, kde dostal jméno Dharmasena. „Když viděl přechodný, pomíjivý svět, rozhodl se sondovat do pravdy prostřednictvím odříkání.“[14] Po chvíli se Dharmasena, postižená bolestivou nemocí, vrátila domů.[15] Modlil se za úlevu v chrámu Sivy, kde jeho sestra sloužila a byla vyléčena. Podílel se také na přeměně Pallava král, Mahendravarman k saivismu.[16] To bylo také období vzkříšení menších šivských chrámů. Appar posvětil všechny tyto chrámy svými verši[16] a také se podílel na čištění zchátralých chrámů uzhavarapadai. Byl nazýván Tirunavukkarasu, což znamená „král božské řeči“.[17] Vychvaloval Sivu na 49 000 slokách, z nichž je nyní k dispozici a kompilováno 3130 Tirumurais 4-7. Když potkal Sambandara, nazýval ho Appar (tedy otec). Předpokládá se, že zemřel ve věku 81 let v Tirupugaluru.[17]

Sundarar (alias Sundaramurthi) se narodil v Tirunavaluru v rodině Brahminů na konci 7. století.[17] Jmenoval se Nambi Arurar a bránila mu svatba díky božské milosti Sivy.[17] Později se oženil s chrámovou dívkou jménem Paraviyaar a vellala komunitní dívka jménem Sangiliyaar.[17] Je autorem 1026 básní sestavených jako sedmý Tirumurai.[17]

Manikkavasagar je Tiruvasakam a Tirukovayar jsou sestaveny jako osmý Tirumurai a je plný vizionářských zkušeností, božské lásky a naléhavého úsilí o pravdu.[18] Manickavasagar byl králův[SZO? ] předseda vlády a vzdal se svého postu při hledání božství.[18]

Devátý Tirumurai složili Tirumalikaittever, Sundarar, Karuvurttevar, Nambiyaandar Nambi, Gandaraditya, Venattatikal, Tiruvaliyamutanar, Purutottama Nambi a Cetirayar. Mezi nimi je pozoruhodný Gandaraditya (950-957 n. L.), Král Chola, který se později stal saivitským svatým.

Tirumandiram podle Tirumular se odvíjí siddantha (dosažení) jako čtyřnásobná cesta - ctnostný a morální život, chrámové uctívání, vnitřní uctívání a spojení se Sivou.[18] Tirumular vytvořil originální filozofický systém a jižní škola Saiva siddantha čerpá autoritu z Tirumandiram, dílo 3000 veršů.[19] Tirumandiram představuje další myšlenkový směr agamický tradice, které probíhají souběžně s EU bhakthi hnutí. Neoslavuje chrámy ani božstva jako v případě jiných Tirumurais.[19]

Jedenáctý Tirumurai složil Karaikkal Ammaiyar Cheraman Perumal, Pattinattu p-pillaiyar, Nakkiratevar, Kapilateva, Tiruvalavaiyudaiyar, Nampiyantarnampi, Iyyadigal katavarkon, Kalladateva, Paranateva, Ellamperuman Adigal a Athirava Adigal. Nambi Tirutottanar Tiruvanthathi následoval exkluzivní styl mletí tamilských a sanskrtských veršů v anthati metr podobný Tevaram trojice.[20] Karaikkal Ammaiyar (550–600 n. L.) Je nejstarší ze Saivitských básnic, která představila kattalai-k-kali-t-turai metr, což je komplikovaný strukturální odklon od starých klasických tamilských měřičů.[21] Druhý měřič používaný Ammaiyarem byl starý venba a také antathi uspořádání, ve kterém je posun jednoho řádku nebo sloky totožný s počátkem dalšího řádku nebo sloky.[21]

Periya Puranam (Tamil: பெரிய‌ புராண‌ம்), the skvělá purana nebo epické, někdy také nazývané Tiruttontarpuranam (čte se jako „Tiru-Thondar-Puranam“) (purana svatých oddaných) je Tamil poetická zpráva zachycující legendární životy šedesát tři Nayanars, kanoničtí básníci tamilského šivismu. To bylo sestaveno během 12. století Sekkizhar. Poskytuje důkazy o obchodu se západní Asií.[22] Sekkizhar sestavil a napsal Periya Puranam seznam životních příběhů šedesát tři Shaiva Nayanars, básníci Boží Shiva který složil liturgické básně Tirumurai a později byl sám vysvěcen a dílo se stalo součástí posvátného kánonu.[23] Sekkizhar byl básník a hlavní ministr u soudu Chola Král, Kulothunga Chola II.[24]

Sestavení

Raja Raja Chola I. (985-1013 n. L.) Se po vyslechnutí krátkých výňatků z pustil do mise obnovit hymny Tevaram u jeho soudu.[25] Hledal pomoc Nambiho Andara Nambiho, který byl knězem v chrámu.[26] Předpokládá se, že božským zásahem našel Nambi přítomnost skriptů ve formě listů kadijamu, které byly napůl sežrány bílými mravenci v komoře uvnitř druhého areálu v Chrám Thillai Nataraja, Chidambaram.[25][26] The bráhmanové (Dikšitar ) v chrámu informoval krále o tradici, že pouze když se všichni tři básníci sejdou, lze komnatu otevřít, a Rajaraja našel problém tím, že posvětil obrazy svatých básníků ulicemi Chidambaram.[25][27] Rajaraja se tak stal známým jako Tirumurai Kanda Cholan což znamená ten, kdo (znovu) objevil Tirumurai.[27] Doposud měly šivské chrámy pouze obrazy božských forem, ale po příchodu Rádžarádže byly obrazy svaté Nayanar umístěny také uvnitř chrámu.[27] Nambi uspořádal hymny tří svatých básníků Sampantar, Appar a Sundarar jako prvních sedm knih, Manickavasagar je Tirukovayar a Tiruvacakam jako 8. kniha, 28 hymnů devíti dalších svatých jako 9. kniha, Tirumandiram z Tirumular jako 10. kniha, 40 hymnů od 12 dalších básníků jako 10. kniha, Tirutotanar Tiruvanthathi - posvátný anthathi děl 63 Nayanarských svatých a přidal své vlastní hymny jako 11. knihu.[28] Prvních sedm knih bylo později povoláno Tevarama celý kánon Saiva, ke kterému byla přidána jako 12. kniha, Sekkizhar je Periya Puranam (1135 CE) je zcela známý jako Tirumurai, svatá kniha. Tedy literatura Saiva, která pokrývá přibližně 600 let náboženského, filozofického a literárního vývoje.[28]

Uctívané chrámy

Paadal Petra Sthalams jsou 275[29] chrámy, které jsou uctívány ve verších z Tevaram a patří mezi největší Shiva chrámy kontinentu. Vaippu Sthalangal jsou místa, která byla mimochodem zmíněna v písních v Tevaramu.[30] Zaměření společnosti moovary' (první tři básníci) navrhuje hymny daršan (vidět a být viděn Bohem) uvnitř púdža (uctívání) obětování.[31] Hymnisté vytvořili klasifikační seznamy podobných míst katu (pro les), turai (přístav nebo útočiště), kulam (nádrž na vodu) a kalam (pole) se používá - tedy jak strukturovaná, tak nestrukturovaná místa v náboženském kontextu najdou zmínku v Tevaram.[31] Chrámy zmíněné v pracích 9. století Tirumarai, Thiruvisaippa, jsou zase označovány jako Tiruvisaipa Thalangal. Svatyně Gangaikonda Cholapuram je uctívána jako pod
„On ze svatyně Gangaikonda Choleswaram má jakoukoli podobu, kterou si jeho uctívání představuje“ - 131,5.[32]

V kultuře

Tirumurai byl jedním z důvodů přeměny védského rituálu na Agamská púdža následoval v Shiva chrámech.[33] Ačkoli se tyto dva systémy překrývají, Agamic tradice zajišťuje zachování důrazu védského náboženství na účinnost rituálu podle Davise.[33] Odhuvars, Sthanikarsnebo Kattalaiyars nabízet hudební programy v chrámech Shiva v Tamil Nadu zpěvem Tevaram po denních rituálech.[34] Ty se obvykle provádějí jako sborový program brzy po božské oběti. Existují záznamy z Kulothunga Chola III z chrámu Nallanyanar v South Arcotu, což naznačuje zpěv Tiruvempavai a Tiruvalam Manickavasagar při zvláštních příležitostech v chrámu.[27] Od 13. Století texty předával Odhuvarům Adheenams nebo matematika a už tu nebyla žádná kontrola králů ani bráhmanové.[35] The Odhuvars byli z vellala komunity a byli vyškoleni v rituálním zpěvu v Tevaram školy.[35]

Periya Puranam, Tamilská kniha z jedenáctého století o Nayanars, která tvoří poslední svazek Tirumurai, měl především odkazy pouze na Tevaram a následně rozšířen na 12 částí a je jednou z prvních antologií o Tirumurai.[36] Jedna z prvních antologií o moovary' hymny zvané Tevara Arulmuraitirattu je spojeno s filozofií Tamil Saiva siddhantha seskupením devadesáti devíti veršů do 10 kategorií.[36] Názvy kategorií jsou Bůh, duše, pouto, milost, guru, metodologie, osvícení, blaženost, mantra a osvobození - což odpovídá Umapthiho práci, Tiruvarutpayan.[37] Tirumurai kanda puranam je další antologie pro Tirumurai jako celek, ale primárně se zaměřuje na Tevaram. Jedná se o první z děl, které odkazují na sbírku svazků jako Tirumurai.[37]

Poznámky

  1. ^ A b C d E Das 2005, str. 86
  2. ^ Subramuniyaswami 2003, str. 551
  3. ^ Subramuniyaswami 2003, str. 541
  4. ^ A b Okov 1994, str. 118-119
  5. ^ A b C Cutler 1987, str. 4
  6. ^ A b C Zvelebil 1974, str. 92
  7. ^ A b C Zvelebil 1974, str. 95
  8. ^ N. Subramaniam (1975). Sociální a kulturní historie Tamilnad (do roku 1336). Publikace Ennes Udumalpet 642 128. str. 277.
  9. ^ Harman 1992, str. 24
  10. ^ Prentiss 1999, s. 43
  11. ^ Encyklopedie džinismu, Svazek 1, strana 5468
  12. ^ Historie a kultura indického lidu: klasický věk, strana 330
  13. ^ Sages Through Ages - Svazek V: Indické dědictví.P.74.K. K. Nair
  14. ^ Dr. R. Nagasamy, Siva Bhakthi Kapitola 3 Archivováno 6. Října 2007 v Wayback Machine
  15. ^ Dr. R. Nagasamy, Siva Bhakthi Kapitola 2 Archivováno 22. října 2007 v Wayback Machine
  16. ^ A b Vasudevan 2003, s. 13
  17. ^ A b C d E F Zvelebil 1974, str. 96
  18. ^ A b C Subramuniyaswami 2003, str. 494
  19. ^ A b Das 2005, str. 148-149
  20. ^ Prentiss 1992, str. 111
  21. ^ A b Zvelebil 1974, str. 97
  22. ^ Záblesky života v jižní Indii ve 12. století
  23. ^ Slovník indické literatury, autor: Sujit Mukherjee.
  24. ^ Zločinci a démoni oddaní Alf Hiltebeitel.
  25. ^ A b C Culter 1987, str. 50
  26. ^ A b Cort 1998, str. 178
  27. ^ A b C d Vasudevan 2003 109, 110
  28. ^ A b Zvelebil 1974, str. 191
  29. ^ „Komplexní popis 275 shivastalamů oslavovaných hymny Tevaram“. templenet.com. Citováno 11. ledna 2011.
  30. ^ Mezinárodní přehled dějin náboženství, svazky 15-17. International Association for the History of Religions, CatchWord (služba online)
  31. ^ A b Prentiss 1992, str. 51-52
  32. ^ Coward 1987, str. 151
  33. ^ A b Cort 1998, str. 176
  34. ^ Ghose 1996, str. 239
  35. ^ A b Khanna 2007, str. xxii
  36. ^ A b Prentiss 1992, str. 140
  37. ^ A b Prentiss 1992, str. 144

Reference

Další čtení