Korejská filozofie - Korean philosophy
![]() | Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)
|
![]() |
Část série na |
Kultura Koreje |
---|
Dějiny |
|
Národní symboly Koreje |
Část série na |
Východní filozofie |
---|
![]() |
Konfucianismus Osoby Témata Taoismus Témata Vojenské a strategické Obecná témata |
Korejská filozofie zaměřené na celek pohled na svět. Některé aspekty Šamanismus, Buddhismus, a Neokonfucianismus byly integrovány do korejské filozofie. Tradiční korejské myšlení bylo ovlivněno řadou náboženský a filozofické myšlenkové systémy během let. Jako hlavní vlivy na život v Korea, často Korejský šamanismus, Korejský taoismus, Korejský buddhismus, Korejský konfucianismus a Silhak hnutí formovala korejský život a myšlení. Od 20. století, různé Západní filosofické myšlenky mají silný vliv na korejskou akademickou obec, politiku a každodenní život.
Buddhismus

Korejští buddhističtí myslitelé rafinované nápady původně zavedené z Číny do odlišné podoby. The Tři korejská království představil buddhismus v Japonsku, odkud byl popularizován na Západě. Korejský buddhismus se skládá převážně z Seon linie, která je derivátem Chenu (Zen ) Buddhismus v Číně a předchůdce zenového buddhismu známého na Západě prostřednictvím Japonska.
Buddhistické chrámy lze nalézt ve většině částí Koreje a mnoho z nich je zvažováno národní poklady.
Konfucianismus
Jeden z nejpodstatnějších vlivů v korejštině intelektuální historie bylo zavedení Konfuciánský myšlenka jako součást kulturní výměna z Čína. Dnes zůstává dědictví konfucianismu zásadní součástí korejštiny společnost, formování morálního systému, způsobu života, sociálních vztahů mezi starými a mladými a vysoké kultury a dokonce přežilo modernizaci legální systém.
Školy myšlení v období Joseon
Tato dynastie vznikla z vojenských diktatur a chaosu předchozí éry. Přechod v této době byl od buddhismu k vojáckému přístupu k neokonfucionismu. Bylo provedeno mnoho práce, zejména u komentářů a Chu Hsi Škola skutečně představovala zlatý věk korejské náboženské filozofie. Metafyzický výzkum v této době zkoumal teologické vztahy mezi principem (i) a hmotnou / vitální silou (ki) a také mezi čtyřmi počátky (sadan) a sedmi pocity (ch'ilchong); s rozdělením joseonských konfucianistů na dvě přední školy: jednu o „síle“ a druhou o „principech“. Filozof Hwadam (Suh Kyungduk, 1489–1546) se rozhodl integrovat i a ki a hovořil o Velké harmonii (taehwa).
V debatě Čtyři – Sedm s Ki Daesungem se Toegye (Yi Hwang, 1501–70), přestože je stále dualistický, odtrhl od Chu Hsi tím, že se přihlásil k reciproční emanaci (hobal) i a ki: u Four, ki následuje i když se stanem emanantem; se Sedmi, když se ki stane emanantem, ‚pojedu 'ki. Ačkoli Yulgok (Yi I, 1536 - 84) kritizoval Toegyeho myšlenku, že ki sleduje i jako dualistické, přijal svou představu, že ki „jezdí“: pouze ki je emanantní a pohybuje její emanací; i a ki nejsou „ani dvě věci, ani jedna věc“, o čemž svědčí „úžasná fúze“ (myohap). U Yulgoku se původní příroda (i) a fyzická příroda (ki) spojí do jedné lidské přirozenosti. Toegye a Yulgok, jejichž myšlenky vyvrcholily irenickým fusionismem, představovaly vrcholnou fázi východoasijského neo-konfucianismu tím, že vykazovaly dialektickou zručnost v artikulování konceptů i a ki, které Číňané nevyjasnili.
Toegye také vyvinul neo-konfucianistický koncept jednotvárnosti (kyung), který byl projevem jeho jednoznačného humanismu, jak dokazuje jeho úplné odmítnutí mandátu nebes (chunmyung), který se stále ovládal Číňanům, včetně Chu Hsi. Toegyeův kjung syntetizoval prvotní korejský smysl pro nejvyšší úsilí-přijít-vážná-oddanost (chisung) s konfucianskou představou rychlého udržování mysli (jik-yung); prosazoval snahu o vytvoření smysluplného života. Zejména jeho koncept jednotvárnosti měl trvalý vliv na japonské neo-konfucianisty z období Tokugawa.
Každý hlavní korejský neo-konfucianista sdílel Toegyeho zaujetí prostoduchostí, což signalizovalo nový důraz na praxi ve vývoji korejského neo-konfucianismu: fúze metafyzického a fyzického je lepší dosáhnout prostřednictvím akce než spekulace, důležité jako teorie být. To byl bod Yulgokovy integrace upřímnosti (zpívané) s prostoduchostí. V tomto ohledu udělal korejský neo-konfucianismus rozchod se školou čínského neo-konfucianismu v Čeng-ču, která byla příliš spekulativní.
Během později Joseon doba, Silhak, se objevila forma neokonfucianismu. Jedním z nejvýznamnějších filozofů Silhaku byl Jeong Yakyong.
Západní filozofie v Koreji, 1890–1945
Ti, kteří byli posláni ke vzdělání do Japonska, se vrátili s omezenými znalostmi západní filozofie jako celku, ačkoli německý vzdělávací vliv v Japonsku vedl k počátku zájmu o německé idealisty v Koreji prostřednictvím nepřímých znalostí, s výjimkou Marx, Hegel a dialektici.
Silný vliv nízký kostel Křesťanství vedlo prostřednictvím misijních škol k praktické americké filozofii ve stylu YMCA, která vstoupila do Koreje od 90. let 20. století. Diskuse o Korejské křesťanství a korejština Křesťanská filozofie je komplikovaný mnoha divizemi a je diskutován v jiných článcích.
Filozofie v Koreji byla rozdělena západní školou podle jakési pragmatické směsi různých pokrokových liberálních přesvědčení na jihu s velmi proměnlivými změnami od rigidního autoritářství k měkčím a snadnějším pragmatičtějším přístupům od 90. let.
Severokorejská filozofie po roce 1945
V republikánském období po roce 1945 Marxismus – leninismus na severu byla postavena na konfuciánské yangban učenci-válečníci dřívějších časů, pokud je to možné v absolutistických extrémech.
Hlavní vliv v Severní Korea je od roku 1996 pojem „Duch rudého praporu“. Tento systém víry podněcuje severokorejský lid k vybudování „kangsong taeguk“, státu pevnosti, založeného na soběstačnosti a absolutní loajalitě k vůdci (suryong). Tuto filozofii vytvořili „tři generálové hory Paektu“, odkazující na bývalého severokorejského vůdce Kim Čong-il, jeho otec Kim Ir-sen a jeho přirozená matka Kim Čong-suk. O filozofických publikacích o tomto tématu je opět známo jen málo; ale zdá se, že nahradil marxismus domácí nacionalistickou ideologií.
Seznam filozofů
Buddhističtí filozofové
- Seungnang (cca 6. století)
- Wonch'uk (613–696)
- Wonhyo (617–686)
- Uisang (625–702)
- Kyunyeo (923–973)
- Uicheon (1055–1101)
- Jinul (1158–1210)
Neokonfucioví filozofové
- Jeong Mong-ju (1338–1392)
- Jeong Do-jeon (1342–1398)
- Seo Gyeong-deok (1489–1546)
- Yi Eon-jeok (1491–1553)
- Jo Sik (1501–1572)
- Yi Hwang (1501–1570)
- Yi já (1536–1584)
- Jeong Je-du (1649–1736)
- Jeong Yak-yong (1762–1836)
- Kim Jeong-hui (1786–1856)
Taoističtí filozofové
- Seo Gyeong-deok (1489–1546)
- Heo Gyun (1569–1618)
- Kim Si-seup (1435–1493)
- Im Yunjidang (1721–1793)
- Jeon Byeong Hun (1857–1927)
Joseon období
Ty jsou uvedeny podle jejich nejčastěji používaných pseudonym, následovaný jejich rodné jméno.
- Yeoheon Jang Hyeon-gwang (1554–1637)
- Hagok Jeong Je-du (1649–1736)
- Udam Jeong Si-han (1625–1707)
- Sambong Jeong Do-jeon (1337–1398)
- Dasane Jeong Yag-yong (1762–1836)
- Namdang Han Won-jin (1682–1750)
- Damheon Hong Tae-yong (1731–1783)
- Nosa Gi Jeong-jin (1798–1876)
- Gobong Gi Dae-seung (1527–1572)
- Haseo Kim In-hu (1511–1560)
- Maewoldang Kim Si-seup (1435–1493)
- Yangchon Gwon Geun (1352–1409)
- Yeonam Bak Ji-won (1737–1805)
- Seogye Bak Se-dang (1629–1703)
- Hwadam Seo Gyeong-deok (1489–1546)
- Ugye Seong Hon (1535–1598)
- Uam Píseň Si-yeol (1607–1689)
- Hanju Yi Jin-sang (1818–1885)
- Hwaseo Yi Hang-no (1792–1868)
- Toegye Yi Hwang (1501–1570)
- Yulgok Yi já (1536–1584)
- Seongho Yi Ik (1681–1763)
- Ban-gye Yu Hyeong vyhrál (1622–1673)
- Baek-ho Yun Hyu (1617–1680)
Současní korejští filozofové
- Do-ol Kim Yong-ok (1948–)
- Byung Chul-Han (1959–)
Viz také
- Silhak
- Seohak
- Tonghak
- Minjok
- Juche
- Songun
- Funkce Essence (體 用)
- Korejský taoismus
- Korejský buddhismus
- Korejský konfucianismus
- Seznam korejských filozofů
- Seznam témat souvisejících s Koreou
- Současná kultura Jižní Koreje
- Náboženství v Koreji
- Seonbi
Reference
- Choi, Min Hong (1978), Moderní dějiny korejské filozofie, Soul: Seong Moon Sa.
- DeBary, Theodore, ed., The Rise of Neo-Confucianism in Korea, New York: Columbia University Press, 1985.