Padma Purana - Padma Purana

Stránka z Padma Purana rukopis (sanskrt, devanagari)
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

The Padma Purana (Sanskrt: पद्म पुराण) je jedním z osmnácti hlavní Puranas, žánr textů v hinduismus. Je to encyklopedický text, pojmenovaný podle lotosu, ve kterém byl stvořitelem Brahma a obsahuje velké sekce věnované Višnu, stejně jako významné části na Shiva a Shakti.[1][2]

Rukopisy Padma Purana přežily do moderní doby v mnoha verzích, z nichž dvě jsou hlavní a výrazně odlišné, jedna vychází z východní a druhé do západní oblasti Indie.[3] Je to jeden z objemných textů, který tvrdí, že má 55 000 veršů, přičemž skutečné přežívající rukopisy ukazují asi 50 000.[4][5]

Styl kompozice a textové uspořádání naznačuje, že se pravděpodobně jedná o kompilaci různých částí napsaných v jiné době různými autory.[6] Text obsahuje oddíly o kosmologii, mytologii, genealogii, geografii, řekách a ročních obdobích, chrámech a pouti na mnoho míst v Indii - zejména do Brahma chrám v Pushkar Rádžasthán,[7] verze příběhu Rama a Sita odlišný od jednoho nalezeného v Valmiki je Ramayana, festivaly, oslavování hlavně Višnua, ale také v částech Šivy a jejich uctívání, diskuse o etice a pohostinství hostů, Jóga, teosofická diskuse o Atman (duše), Advaita, Mokša a další témata.[2][4][8]

Existuje styl Purana, ale zcela odlišný Džinismus text, který je také známý jako Padma Purana a zahrnuje Jain verzi Ramayana.[9][10]

Dějiny

The Padma Purana, stejně jako ostatní Purány, existuje v mnoha verzích.[3][11] Jeden hlavní recension, vysledovat do oblasti Bengálska, má pět khandas (části, knihy) a dodatek, ale nebyl publikován ani přeložen.[3] Druhá hlavní odlišná recence, vysledovaná do západní oblasti Indie, má šest khandas, je přijatá a často studovaná verze od doby koloniální Britské Indie.[3] Bengálské vydání je starší.[12] Bengálské vydání je pozoruhodné tím, že v knize Sristikhanda ve všech verzích jejích rukopisů chybí 39 kapitol o Dharma-šástře.[6]

Datum složení Padma Purana není známo. Odhadované rozdíly mezi 4. a 15. stoletím CE.[13] Některé části textu mohou pocházet z období 750 až 1 000 CE.[14] Existující rukopisy a rukopisy široce studované, uvádí Wilson, je velmi pravděpodobné, že byly napsány nebo revidovány dobře po 14. století, pravděpodobně v 15. nebo 16. století, protože popisuje hlavní chrámová místa jižní Indie a místa v Říše Vijayanagara.[4] Žádná část verzí Padma Purana dostupných v 19. století, napsala Wilson, není „pravděpodobně starší než ve 12. století“.[4] Asoke Chatterjee v roce 1963 navrhl, že text mohl existovat mezi 3. a 4. stol. N. L., Ale text byl přepsán a během staletí a ve druhé polovině 17. století byl značně rozšířen.[15]

Rocher uvádí, že datum složení každé Purany zůstává sporným problémem.[16][17] Dimmitt a van Buitenen uvádějí, že každý z rukopisů Puranas má encyklopedický styl a je obtížné zjistit, kdy, kde, proč a kým byly napsány:[18]

V současné době jsou Purány stratifikovanou literaturou. Každé titulované dílo se skládá z materiálu, který se rozrostl četnými přírůstky v po sobě jdoucích historických epochách. Žádná Purana tedy nemá jediné datum složení. (...) Je to, jako by to byly knihovny, do nichž byly průběžně přidávány nové svazky, ne nutně na konci police, ale náhodně.

— Cornelia Dimmitt a PÍCHNOUT. van Buitenen, Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas[18]

Padma Purana se kategorizuje jako Sattva Purana (ten, který představuje dobrotu a čistotu).[19]

Obsah

Text popisuje Pushkar, Rádžasthán jako poutní místo. Chrám a jezero Brahma v textu je na obrázku vlevo.

Tento text existuje ve dvou různých verzích (recensions), bengálské a západní indické. Bengálský recension se skládá z pěti Khandas (sekce): Shrishti Khanda, Bhumi Khanda, Svarga Khanda, Patala Khanda a Uttara Khanda.[20] Druhá zmínka se skládá ze šesti Khandas: Adi Khanda (také známý jako Svarga Khanda v některých tištěných vydáních), Bhumi Khanda, Brahma Khanda, Patala Khanda, Srishti Khanda a Uttara Khanda. The Bhumi Khanda Bengálského recension obsahuje dalších třináct kapitol, zatímco Patala Khanda tohoto článku obsahuje třicet jedna dalších kapitol. The Srishti Khanda lze rozdělit na dvě části a druhá část se nenachází v bengálském recension.[20]

Prvních osmnáct kapitol první části (Khanda) textu je pozoruhodný jeho popisem jezera Pushkar, poblíž Ajmeru v Rádžasthánu jako poutní místo Brahma, následované kapitolami s prezentací zaměřenou na Višnu.[7]

Druhá část textu se jmenuje Bhumikhanda a je z velké části knihou legend tkaných do poutního průvodce.[7] Představuje třetí část textu s názvem Svargakhanda kosmologie, geografie Indie, její řeky a popis míst.[7]

Čtvrtá část textu, zvaná Brahmakhanda, oslavuje Višnua, pojednává o ročních obdobích, festivalech, jako je například festival věnovaný bohyni Radha, rituály a závod Tulasi.[7] Pátá část textu, zvaná Patalakhanda, představuje Rama jako avatar Višnua, Sita jako avatar Lakshmi, a představuje verzi jejich příběhu, která se liší od verze nalezené ve Valmikiho Ramayana.[21] Pátá část obsahuje také kapitoly, kde Shiva a Parvati diskutovat o charakteru Krišna, stejně jako významná sbírka kapitol, které oslavují Shivu.[22]

Poslední část s názvem Uttarakhanda obsahuje legendy a mytologii spojené s indickými festivaly, osmnáct kapitol nazývaných jako Gita Mahatmya, následované kapitolami z Bhagavata Mahatmya a Shiva Gita, diskuse o duši a osvobození, citace z Upanišády, Jóga a Advaita Vedanta doktríny.[23] Text v některých verzích rukopisů končí na Kriya-yogasara což je diskuse o etice a pohostinnosti pro hosty.[24]

Další texty se stejným názvem

Několik textů podobných puraně jiných indických náboženství, jako např Džinismus a Buddhismus jsou také známé jako Padma Purana. Mezi ně patří Padma-purana (také zvaný Padma-caritam) v 7. století Ravisena z digambarské tradice džinismu, napsaná v sanskrtu.[25] Mezi další texty se stejným názvem patří texty (Balabhadrapurana) nebo Raidhu (15. století), Padma-purana Somadeva (1600), Padma-purana Dharmakirti (1612), Padma-purana Bhattaraka Candrakirti (asi 17. století) ) a dva nedatované texty Candrasagary a Sricandry. Patří k Apabhraṃśa žánr indické literatury.[26]

Reference

  1. ^ Dalal 2014, str. 239-240.
  2. ^ A b Rocher 1986 206-214.
  3. ^ A b C d Rocher 1986, str. 18, 206-214.
  4. ^ A b C d Wilson 1864, str. 29-35.
  5. ^ HH Wilson (1839), Eseje o Puránech. II, The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, Vol. 5, č. 2, strany 280-313
  6. ^ A b Rocher 1986 207-208.
  7. ^ A b C d E Rocher 1986, str. 208-209.
  8. ^ K P Gietz 1992, str. 289, 820.
  9. ^ Rocher 1986, str. 94-95, kontext viz 90-95 s poznámkami pod čarou.
  10. ^ Dalal 2014, str. 240.
  11. ^ Gregory Bailey (2003). Arvind Sharma (ed.). Studie hinduismu. University of South Carolina Press. str. 141–142. ISBN  978-1-57003-449-7.
  12. ^ Rocher 1986, str. 207.
  13. ^ Vanita 2005, str. 144.
  14. ^ Doniger 2010, str. 473.
  15. ^ K P Gietz 1992, str. 287 s poznámkami 1572-1574, 290 s poznámkou 1586.
  16. ^ Rocher 1986, str. 249.
  17. ^ Gregory Bailey 2003, str. 139-141, 154-156.
  18. ^ A b Dimmitt & van Buitenen 2012, str. 5.
  19. ^ Wilson, H. H. (1840). Vishnu Purana: Systém hinduistické mytologie a tradice. Orientální překladový fond. str. 12.
  20. ^ A b Hazra, R.C. (1962). Purány v S. Radhakrishnan ed. Kulturní dědictví Indie, Kalkata: The Ramkrishna Mission Institute of Culture, Vol.II, ISBN  81-85843-03-1, str. 261
  21. ^ Rocher 1986, str. 209.
  22. ^ Rocher 1986 209-211.
  23. ^ Rocher 1986 211-213.
  24. ^ Rocher 1986, str. 213.
  25. ^ Kodaganallur Ramaswami Srinivasa Iyengar (2005). Asijské variace v ramayaně: Příspěvky prezentované na mezinárodním semináři o „Variacích v ramayaně v Asii. Sahitya Akademi. 58, 70. ISBN  978-81-260-1809-3.
  26. ^ Devi Prasada Mishra, uvedený ve věci Kodaganallur Ramaswami Srinivasa Iyengar, Asijské variace na ramayanu, Sahitya Akademi (2006) ISBN  9788126018093, str. 61.

Bibliografie

externí odkazy