Ashrama (jeviště) - Ashrama (stage)

Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Tento článek pojednává o fázích starodávného konceptu. Pro duchovní poustevnu viz Ašram.

Ášrama v hinduismus je jednou ze čtyř životních stadií založených na věku, o nichž pojednávají indické texty starověkých a středověkých epoch.[1] Čtyři ášramy jsou: Brahmacharya (student), Grihastha (hospodář), Vanaprastha (v důchodu) a Sannyasa (odřeknout se).[2]

The Ášrama systém je jedním z aspektů Dharma koncept v hinduismu.[3] Je také součástí etických teorií v indické filozofii, kde je kombinována se čtyřmi správnými cíli lidského života (Purusartha ), pro naplnění, štěstí a duchovní osvobození.[4] Navíc, protože čtyři ashramy lze považovat za rámec vlivného modelu délky života, jsou také součástí domorodé vývojové psychologie, která od svých dávných počátků až dodnes formovala orientaci a cíle mnoha lidí, zejména v Indii.[5][6]

Ášramový systém

Podle systému ášramu byla lidská délka života rozdělena do čtyř období.[5][7] Cílem každého období bylo naplnění a rozvoj jednotlivce. Klasický systém v Ashrama Upanishad, Vaikhanasa Dharmasutra a později Dharmashastra, představuje je jako postupné fáze lidského života a doporučuje věky pro vstup do každé fáze, zatímco v původním systému představeném na počátku Dharmasutras ášramy byly čtyři alternativní dostupné způsoby života, které nebyly prezentovány jako postupné ani s věkovými doporučeními.[1][8]

Ašramový systém
Ašram nebo jevištěVěk (roky)[9]PopisRituály přechodu
Brahmacharya
(studentský život)		Do 24Brahmacharya představoval bakalářskou etapu života. Tato fáze se zaměřuje na vzdělávání a zahrnuje praxi celibát.[2] Student šel do a Gurukul (dům guru) a obvykle by žil s Guru (mentor), získávání znalostí z vědy, filozofie, písem a logiky, nácvik sebekázně, práce na výdělku dakshina má být zaplaceno za guru, naučit se žít život Dharma (spravedlnost, morálka, povinnosti).Upanayana při vstupu.[10][11] Samavartana na výjezdu.[12]
Grihastha
(život v domácnosti)		24–48Tato fáze se týkala manželského života jednotlivce s povinnostmi udržovat domácnost, vychovávat rodinu, vzdělávat své děti a vést rodinu zaměřenou na dharmický sociální život.[2][13][14] Grihastha etapa byla považována za nejdůležitější ze všech fází v sociologickém kontextu, protože lidské bytosti v této fázi nejen usilovaly o ctnostný život, ale produkovaly jídlo a bohatství, které udržovaly lidi v dalších fázích života, stejně jako potomky, kteří pokračovali v lidstvu.[2][4] Jeviště také představovalo takové, kde v životě člověka existují nejintenzivnější fyzické, sexuální, emocionální, pracovní, sociální a hmotné připoutanosti.[15]Hinduistická svatba při vstupu.
Vanaprastha
(život v důchodu)		48–72Fáze odchodu do důchodu, kdy osoba předávala povinnosti v domácnosti další generaci, převzala poradní roli a postupně se stáhla ze světa.[16][17] Fáze Vanaprastha byla přechodnou fází od života domácnosti s větším důrazem na Artha a Kama (bohatství, bezpečnost, potěšení a touhy) jednomu s větším důrazem na Mokša (duchovní osvobození).[16][18]
Sannyasa
(vzdal se života)		72+
(nebo kdykoli)		Jeviště bylo poznamenáno vzdáním se hmotných tužeb a předsudků, představovaných stavem nezájmu a odloučení od hmotného života, obvykle bez jakéhokoli smysluplného majetku nebo domova (asketické), a zaměřeno na Mokša, mír a jednoduchý duchovní život.[19][20] Kdokoli mohl vstoupit do této fáze po dokončení Brahmacharya životní etapa.[1]

Ašrama a Purušartha

Systém Ashramas je jedním z aspektů komplexu Dharma koncept v hinduismu.[3] Je integrován s konceptem Purušartha nebo čtyři správné cíle života v hinduistické filozofii, konkrétně Dharma (zbožnost, morálka, povinnosti), Artha (bohatství, zdraví, životní prostředky), Kama (láska, vztahy, emoce) a Mokša (osvobození, svoboda, seberealizace).[3] Každý ze čtyř životních ášramů je formou osobního a sociálního prostředí, v každé fázi s etickými pokyny, povinnostmi a odpovědnostmi, pro jednotlivce i pro společnost. Každá etapa ášramu klade různé úrovně důrazu na čtyři správné cíle života, přičemž různé etapy jsou považovány za kroky k dosažení ideálu v hinduistické filozofii, jmenovitě Mokša.[21]

Ani starověké, ani středověké texty Indie neuvádějí, že by se kterýkoli z prvních tří ášramů musel věnovat pouze konkrétnímu cíli života (Purušartha).[22] Čtvrtá fáze roku Sannyasa se liší a naprostá shoda ve starověkých a středověkých textech je v tom Sannyasa životní etapě musí být zcela věnována Mokša podporovaný Dharma.[22]

Dharma se koná primárně pro všechny fáze. Mokša je nejvyšší ušlechtilý cíl, který je doporučován pro všechny a je třeba ho hledat v kterékoli životní fázi. U ostatních dvou jsou texty nejasné.[22] S výjimkou Kamasutra, většina textů nedává doporučení ohledně relativních preferencí pro Arthu nebo Kama, které musí jednotlivec zdůrazňovat v jaké životní fázi. Kamasutra říká,[22]

Život člověka je sto let. Když ten čas rozdělí, měl by se věnovat třem cílům života tak, aby se navzájem podporovaly, než aby si navzájem bránily. V mládí by se měl věnovat výnosným cílům (artha ) jako je učení, v nejlepším období pro potěšení (kama ) a ve stáří na dharma a mokša.

— Kamasutra 1.2.1 - 1.2.4, Přeložil Patrick Olivelle [22]

Alternativní klasifikační systém životních etap

Vývojový
životní etapy[Citace je zapotřebí ]		DobaÁšrama
(fáze
svědomitý život)		Purušartha
(Záchrana života)		Popis
Saisava0–2 rokyBěhem tohoto období žádné morální kódy
Balya3–12 letBrahmacharyaDharmaVidyarambha Učení o abeceda aritmetika, základní vzdělání
Kaumara
(13–19)		Kaishora13–15 letBrahmacharyaDharma a Moksha
Tarunya16–19 letBrahmacharyaDharma a Moksha
Yauvana
(20–59)		Yauvana-I
(Tarunayauvana)		20–29 letBrahmacharya nebo GrihasthaDharma, Artha a Moksha
Yauvana-II
(Praudhayauvana)		30–59 letGrihasthaDharma, Artha a Kama a Moksha
Vardhakya
(60+ )		Vardhakya
(Období-I)		60–79 letVanaprasthaDharma a Moksha
Vardhakya
(Období II)		80+ letSanyasaDharma a Mokša

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C Patrick Olivelle (1993), The ramśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, OCLC  466428084, strany 1–29, 84–111
  2. ^ A b C d RK Sharma (1999), indická společnost, instituce a změna, ISBN  978-8171566655, strana 28
  3. ^ A b C Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, 40 (2): 237–239
  4. ^ A b Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, 40 (2): 232–245
  5. ^ A b Chakkarath, Pradeep (2005), str. 31-54.
  6. ^ Chakkarath, Pradeep (2013). Indické myšlenky na psychologický vývoj člověka. In G. Misra (Ed.), Psychology and Psychoanalysis in India (str. 167-190). Nové Dillí: Munshiram Manoharlal Publishers.
  7. ^ Rama, str. 467.
  8. ^ Barbara Holdrege (2004), Dharma, The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene quarter), Routledge, ISBN  0-415-21527-7, strana 231
  9. ^ J. Donald Walters (1998), Hinduistický způsob probuzení: jeho zjevení, jeho symboly, základní pohled na náboženství, Crystal Clarity Publishers, s. 154–, ISBN  978-1-56589-745-8, vyvoláno 12. července 2013
  10. ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduismus: Úvod - 2. část. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) str. 113. ISBN  978-81-7526-434-2
  11. ^ Brian Smith (1986), Rituál, znalosti a bytí: Zasvěcení a Veda studium ve starověké Indii, Numen, sv. 33, Fasc. 1, strany 65–89
  12. ^ R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd Ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0434-1
  13. ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). Axiologický přístup k Vedám. Northern Book Center. str. 110–114. ISBN  81-85119-18-X.
  14. ^ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha a Sanyasa". Sociální a kulturní historie starověké Indie. Concept Publishing Company. str. 68–79. ISBN  81-7022-598-1.
  15. ^ Mazumdar and Mazumdar (2005), Home in the Context of Religion, in Home and Identity in Late Life: International Perspectives (Editor: Graham D. Rowles et al.), Springer, ISBN  978-0826127150, strany 81–103
  16. ^ A b Albertina Nugteren (2005), Belief, Bounty, and Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, Brill Academic, ISBN  978-9004146013, strany 13–21
  17. ^ Ralph Tench a William Sun (2014), Communicating Corporate Social Responsibility: Perspectives and Practice, ISBN  978-1783507955, strana 346
  18. ^ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, in Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, ISBN  978-0195383430, strana 280-286
  19. ^ S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33 (1): 1–22
  20. ^ DP Bhawuk (2011), The Paths of Bondage and Liberation, in Spirituality and Indian Psychology, Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, strany 93–110
  21. ^ Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, 40 (2): 239–240
  22. ^ A b C d E Patrick Olivelle (1993), The ramśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, OCLC  466428084, strany 216–219

Reference

  • Chakkarath, Pradeep (2005). Co se západní psychologie může naučit od domorodých psychologií? Poučení z hinduistické psychologie. V publikaci W. Friedlmeier, P. Chakkarath a B. Schwarz (ed.), Kultura a lidský rozvoj: význam mezikulturního výzkumu pro sociální vědy (str. 31–51). New York: Psychology Press.
  • Chakkarath, Pradeep (2013). Indické myšlenky na psychologický vývoj člověka. V publikaci G. Misra (ed.), Psychologie a psychoanalýza v Indii (str. 167-190). Nové Dillí: Munshiram Manoharlal Publishers.
  • Kriyananda, Swami (1998), Hinduistický způsob probuzení, Vydavatelé Crystal Clarity, ISBN  1-56589-745-5
  • Rama, Swami (1985), Vytrvalá psychologie Bhagavadgíty, Himalayan Institute Press, ISBN  0-89389-090-1

Další čtení

externí odkazy