Guru Nanak - Guru Nanak - Wikipedia
Guru Nanak | |
---|---|
ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ | |
19. století nástěnná malba malba z Gurdwara Baba Atal zobrazující Nanak | |
Osobní | |
narozený | Nanak 15. dubna 1469 |
Zemřel | 22. září 1539 | (ve věku 70)
Odpočívadlo | Gurdwara Darbar Sahib Kartar Pur, Kartarpur, Pákistán |
Náboženství | Sikhismus |
Manželka | Mata Sulakhani |
Děti | Sri Chand, Lakhmi Das |
Rodiče | Mehta Kalu a Mata Tripta |
Známý jako | Zakladatel společnosti Sikhismus |
Náboženská kariéra | |
Nástupce | Guru Angad |
Guru Nanak (Pandžábský: ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ (Gurmukhi ); گرو نانک (Shahmukhi ); Gurū Nānak; [gʊɾuː naːnəkᵊ], výslovnost; narozen jako Nanak dubna 1569 - 22. září 1539), označovaný také jako Baba Nanak („otec Nanak“),[1] byl zakladatelem společnosti Sikhismus a je první z deseti Sikhští guruové. Jeho narození je celosvětově oslavováno jako Guru Nanak Gurpurab na Katak Pooranmashi ('úplněk Kataku '), tj. říjen – listopad.
Nanak prý cestoval široko daleko Asie učit lidi poselství ik onkar (ੴ„Jeden Bůh“), který přebývá v každém ze svých výtvorů a tvoří věčnou Pravdu.[2] S tímto konceptem by vytvořil jedinečný duchovní, sociální a politická platforma založená na rovnosti, bratrské lásce, dobrotě a ctnosti.[3][4][5]
Nanakova slova jsou registrována ve formě 974 poetických hymny nebo shabda, ve svatém textu sikhismu, Guru Granth Sahib, přičemž některé z hlavních modliteb jsou Japji Sahib (jap, „recitovat“; ji a sahib jsou přípony znamenající úctu); the Asa di Var („balada naděje“); a Sidh Gohst (diskuse s Siddhové '). Je to součást sikhské náboženské víry, která je duchem Nanakova posvátnost, božství a náboženská autorita sestoupily na každého z devíti následujících guruů, když jim bylo guruství svěřeno.
Životopis
Narození
Nanak se narodil 15. dubna 1469 ve vesnici Rāi Bhoi Kī Talvaṇḍī (dnes Nankana Sahib, Paňdžáb, Pákistán ) v Lahore provincie Dillí Sultanate,[6][7] i když podle jedné tradice se narodil v hinduistickém měsíci roku Kartik (Listopad; později známý jako Kataku v sikhismu).[8]
Většina janamsakhis (ਜਨਮਸਾਖੀ, "příběhy o narození") - tradiční biografie Nanaka - uvádějí, že se narodil třetího dne jasný lunární čtrnáct dní, v Baisakh měsíc (duben) Samvat 1526.[8] Mezi ně patří Puratan („tradiční“ nebo „starověký“) janamsakhi, Miharban janamsakhi, Gyan-ratanavali podle Bhai Mani Singh a Vilayat Vali janamsakhi.[9] V sikhských záznamech se uvádí, že Nanak zemřel 10. dne Asauj měsíc Samvat 1596 (22. září 1539 nl), ve věku 70 let, 5 měsíců a 7 dní. To dále naznačuje, že se narodil v měsíci Baisakh (duben), nikoli v Kartiku (listopad).[10]
Kartik datum narození
Až v roce 1815, za vlády Randžít Singh, festival připomínající Nanakovy narozeniny, se konal v dubnu v místě jeho narození, do té doby známého jako Nankana Sahib.[9] Výročí narození Nanaka - Gurpurab (guru + purab„Oslava“) - následně se začala slavit v den úplňku měsíce Kartik v listopadu. Nejstarší záznam o takové oslavě v Nanakana Sahib je z roku 1868 n. L.[11]
Může existovat několik důvodů pro přijetí data narození Kartik sikhskou komunitou. Pro jednoho to mohlo být datum Nanakových osvícení nebo "duchovní narození" v roce 1496, jak navrhuje Dabestan-e Mazaheb.
Jediný janamsakhi, který podporuje tradici narození Kartik, je to Bhai Bala. Bhai Bala prý získal Nanakův horoskop od Nanakova strýce Lalu, podle něhož se Nanak narodil v den odpovídající 20. říjnu 1469 nl. Toto janamsakhi však napsal Handalis - sekta sikhů, kteří následovali sikhskou konvertitu známou jako Handal - ve snaze vykreslit zakladatele jako nadřazeného Nanakovi.[12] Podle pověry převládající v současnosti severní Indie, dítě narozené v Kartikově měsíci bylo považováno za slabé a nešťastné, a proto práce uvádí, že Nanak se narodil v tomto měsíci.[12]
Bhai Gurdas poté, co několik desetiletí po Nanakově smrti napsal den úplňku měsíce Kartik, zmiňuje, že Nanak „získal vševědoucnost“ ve stejný den a nyní byl na autorově autoru „získat božské světlo“.[13]
Podle Max Arthur Macauliffe (1909), hinduistický festival konaný v 19. století Kartik Purnima v Amritsar přilákal velké množství sikhů. Vedoucí komunity Sikh Giani Sant Singhovi se to nelíbilo, a tak zahájil festival v sikhské svatyni Zlatý chrám ve stejný den, představující ji jako oslavu výročí narození Guru Nanaka.[14]
Macauliffe také poznamenává, že Baisakh (březen – duben) již viděl řadu významných festivalů - jako např Holi, Rama Navami, a Baisakhi —By tedy lidé po roce měli plné ruce práce se zemědělskými činnostmi dožínky Baisakhi. Proto by pořádání oslav výročí narození Nanaka bezprostředně po Baisakhi mělo za následek slabou účast, a tedy i menší dary pro svatyně Sikh. Na druhou stranu, v den úplňku Kartik, hlavní hinduistický festival Diwali už skončilo a rolníci - kteří měli přebytečnou hotovost z prodeje plodin - byli schopni velkoryse darovat.[15]
Rodina a časný život
Nanak rodiče, včetně otce Kalyan Chand Das Bedi (běžně zkrácen na Mehta Kalu ) a matka Mata Tripta,[16] byli oba Hindu Khatris a zaměstnáni jako obchodníci.[17][18] Zejména jeho otec byl místní patwari (účetní) pro výnosy z plodin ve vesnici Talwandi.[19]
Podle sikhských tradic byly narození a první roky Nanakova života poznamenány mnoha událostmi, které ukázaly, že Nanak byl požehnán božskou milostí.[20] Komentáře k jeho životu podávají podrobnosti o jeho rozkvětu od mladého věku. Například v pěti letech se říká, že Nanak projevil zájem o božské předměty. V sedmi letech ho jeho otec podle zvyku zapsal na vesnickou školu.[21] Pozoruhodná tradice vypráví, že jako dítě Nanak ohromil svého učitele popisem implicitní symboliky první písmeno abecedy, připomínající matematickou verzi jednoho, označující jednotu nebo jednotu Boha.[22] Další příběhy z jeho dětství odkazují na podivné a zázračné události o Nanakovi, jako je ta, které bylo svědkem Rai Bular, ve kterém byla hlava spícího dítěte zastíněna před drsným slunečním zářením, na jednom účtu, stacionárním stínem stromu[Citace je zapotřebí ] nebo v jiném jedovatou kobrou.[23]
Nanaki „Nanakova jediná sestra byla o pět let starší než on. V roce 1475 se provdala a přestěhovala se do Sultanpur.[Citace je zapotřebí ] Jai Ram, Nanakiho manžel, byl zaměstnán v a modikhana (skladiště výnosů shromážděných v bezhotovostní formě), ve službách Dillí Sultanate je Lahore guvernér Daulat Khan, při kterém by Ram pomohl Nanakovi získat práci.[25] Nanak se přestěhoval do Sultanpur a začal pracovat v modikhaně kolem 16 let.[Citace je zapotřebí ]
Jako mladý muž,[i]Nanak si vzal Sulakhani, dceru Mul Chand (aka Mula)[ii][iii]a Chando Raṇi.[Citace je zapotřebí ]Vzali se 24. září 1487 ve městě Batala,[26] a pokračoval by mít dva syny, Sri Chand a Lakhmi Chand[25] (nebo Lakhmi Das).[iv][27] Nanak žil v Sultanpur do c. 1500,[25] což by pro něj, jako puratan janamsakhi navrhuje a ve svých četných narážkách na vládní strukturu ve svých hymnech s největší pravděpodobností v tuto chvíli získal.[28]
Poslední roky
Kolem 55 let se Nanak usadil Kartarpur, který tam žil až do své smrti v září 1539. Během tohoto období podnikl krátké cesty do Nath jogín centrum Achal a centra Sufi v Pakpattan a Multan. V době své smrti získal Nanak několik následovníků v Region Paňdžáb, i když je těžké odhadnout jejich počet na základě dochovaných historických důkazů.[29]
Guru Nanak jmenoval Bhai Lehnou jako nástupce Guru, přejmenovávat jej jako Guru Angad, což znamená „něčí vlastní“ nebo „vaše část“. Krátce poté, co vyhlásil svého nástupce, Guru Nanak zemřel dne 22. září 1539 v roce Kartarpur, ve věku 70 let. Tělo Guru Nanaka nebylo nikdy nalezeno. Když se hašteřící hinduisté a muslimové zatahali za plachtu pokrývající Nanakovo tělo, místo toho našli hromadu květů - a tak Nanakova prostá víra postupem času zakvitla v náboženství, sužované vlastními rozpory a obvyklými postupy.[30]
Cesty (Udasis)
Během první čtvrtiny 16. století pokračoval Nanak dlouho udasiya („cesty“) pro duchovní pronásledování. Jeho autorský verš uvádí, že navštívil několik míst v „nau-khand„(„ devět oblastí Země “), pravděpodobně hlavní hinduistická a muslimská poutní centra.[25]
Některé moderní účty uvádějí, že navštívil Tibet, většina z Jížní Asie, a Arábie, počínaje rokem 1496 ve věku 27 let, kdy opustil rodinu na třicet let.[20][32][33] Tato tvrzení zahrnují Nanakovu návštěvu v Mount Sumeru z Indická mytologie, stejně jako Mekka, Bagdád, Achal Batala a Multan kde diskutoval o náboženských idejích s nepřátelskými skupinami.[34] Tyto příběhy se staly velmi populární v 19. a 20. století a existují v mnoha verzích.[35][34]
V roce 1508 Nanak navštívil Sylhetská oblast v Bengálsko.[36] The janamsakhis naznačují, že Nanak navštívil Ram Janmabhoomi chrám v Ajódhja v letech 1510–11 n. l.[37]
Bagdádský nápis zůstává základem psaní indických vědců, že Guru Nanak cestoval po Středním východě, někteří tvrdí, že navštívil Jeruzalém, Mekka, Vatikán, Ázerbajdžán a Súdán.[38]
Spory
The hagiografický Podrobnosti jsou předmětem sporu, přičemž moderní stipendium zpochybňuje podrobnosti a autentičnost mnoha tvrzení. Například Callewaert a Snell (1994) uvádějí, že rané sikhské texty takové příběhy neobsahují.[34] Od doby, kdy se cestovní příběhy poprvé objevují v hagiografických zprávách Guru Nanaka, staletí po jeho smrti, se postupem času stále zdokonalují, s pozdní fází Puratan verze popisující čtyři misijní cesty, které se liší od Miharban verze.[34][39]
Některé z příběhů o rozsáhlých cestách Guru Nanaka se poprvé objevují v 19. století Puratan janamsakhi, i když ani tato verze nezmiňuje Nanakovu cestu do Bagdádu.[34] Taková zdobení a vkládání nových příběhů podle Callewaerta a Snella (1993) úzce souvisí s tvrzením o zázrakech islámský pirs nalezený v Sufi tadhkirahs stejné éry, s důvodem se domnívat, že tyto legendy mohly být napsány v soutěži.[40][34]
Dalším zdrojem sporu byla bagdádská kamenná formulace v tureckém písmu, kterou někteří vykládají Baba Nanak Fakir tam byl v letech 1511–1512, zatímco v některých státech 1521–1522 (a že žil na Středním východě 11 let daleko od své rodiny). Jiní, zejména západní učenci, tvrdí, že kamenný nápis je z 19. století a kámen není spolehlivým důkazem, že Guru Nanak navštívil Bagdád na počátku 16. století.[41] Kromě toho nebyly nalezeny žádné důkazy ani zmínky o cestě Guru Nanaka na Středním východě v žádném jiném textovém nebo epigrafické evidence. Byly uplatněny nároky na další nápisy, ale nikdo je nemohl najít a ověřit.[42]
Románová tvrzení o jeho cestách, stejně jako tvrzení, jako je tělo Guru Nanaka mizejícího po jeho smrti, najdete také v pozdějších verzích a jsou podobná zázračným příběhům v sufské literatuře pirs. Další přímé a nepřímé půjčky v Sikhu janamsakhis související s legendami o cestách Guru Nanaka jsou z Hinduistické eposy a purány, a Buddhista Jataka příběhy.[35][43][44]
Posmrtné biografie
Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Dubna 2017) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Nejstarší životopisné zdroje o životě Nanaku, které jsou dnes uznávány, jsou janamsakhis („příběhy o narození“), které velmi podrobně líčí okolnosti narození gurua.
Gyan-ratanavali je janamsakhi přičítán Bhai Mani Singh, žák Guru Gobind Singh kterého oslovili někteří sikhové s žádostí, aby připravil autentickou zprávu o životě guru Nanaka. Jako takový se říká, že Bhai Mani Singh napsal svůj příběh s výslovným úmyslem opravit kacířský účty Guru Nanaka.
Jeden populární janamsakhi byl údajně napsán blízkým společníkem gurua, Bhai Bala. Styl psaní a použitý jazyk však zanechali učence, jako např Max Arthur Macauliffe s jistotou, že byly složeny po jeho smrti.[21] Podle těchto vědců existují dobré důvody pochybovat o tvrzení, že autor byl blízkým společníkem Guru Nanaka a doprovázel ho na mnoha jeho cestách.
Bhai Gurdas, písař z Guru Granth Sahib, také psal o Nanakově životě v jeho vars („ódy“), které byly sestaveny nějaký čas po Nanakově životě, i když jsou méně podrobné než janamsakhi.
Učení a dědictví
Nanakovo učení lze nalézt v Sikhově písmu Guru Granth Sahib, jako sbírka veršů zaznamenaných v Gurmukhi.
O učení Guru Nanaka existují dvě konkurenční teorie.[45] První podle Cole a Sambhi (1995, 1997), založený na hagiografický Janamsakhi,[46] uvádí, že Nanakovo učení a Sikhismus byla zjevení od Boha, a nikoli hnutí sociálního protestu, ani pokus o smíření hinduismus a islám v 15. století.[47]
Druhá teorie uvádí, že Nanak byl Guru, ne prorok. Podle Singha (2009):[48]
Sikhismus se nehlásí k teorii inkarnace nebo koncept prorok kapuce. Ale má zásadní koncept Guru. Není ztělesněním Boha, ani prorokem. Je to osvícená duše.
Hagiografické Janamsakhi nebyly napsány Nanakem, ale pozdějšími následovníky bez ohledu na historickou přesnost, obsahující četné legendy a mýty vytvořené za účelem úcty k Nanakovi.[49] V Sikhism, termín zjevení, jak objasňují Cole a Sambhi, se neomezuje pouze na učení Nanak. Spíše zahrnují všechny Sikhští guruové, stejně jako slova mužů a žen z Nanakovy minulosti, přítomnosti a budoucnosti, kteří intuitivně skrze meditaci vlastní božské znalosti. Sikhská zjevení zahrnují slova nesikhů bhagats (Hinduističtí oddaní), někteří, kteří žili a zemřeli před narozením Nanak, a jejichž učení je součástí sikhských písem.[50]
The Adi Granth a postupní sikhští guru opakovaně zdůrazňovali, navrhuje Mandair (2013), že sikhismus „není o poslechu Božích hlasů, ale o změně podstaty lidské mysli a kdokoli může kdykoli dosáhnout přímé zkušenosti a duchovní dokonalosti“.[45] Guru Nanak zdůraznil, že všichni lidé mohou mít přímý přístup k Bohu bez rituálů nebo kněží.[20]
Koncept člověka, jak jej vypracoval Guru Nanak, uvádí Mandair (2009), zdokonaluje a popírá „monoteistický pojem „já / Bůh“, „kde“ se monoteismus stává téměř nadbytečným v pohybu a křížení lásky. “[51] Cílem člověka, učeného sikhskými guruy, je ukončit všechny duality „já a ostatní, já a ne-já“, dosáhnout „doprovodné rovnováhy separace-fúze, sebe-druhého, akce-nečinnosti, připoutanosti-odloučení, v každodenním životě. “[51]
Guru Nanak a další sikhští guru zdůraznili bhakti („láska“, „oddanost“ nebo „uctívání“) a učil, že duchovní život a světský život hospodářů jsou vzájemně propojeny.[52] V sikhské perspektivě je každodenní svět součástí nekonečné reality, kde zvýšené duchovní vědomí vede ke zvýšené a živé účasti v každodenním světě.[53] Guru Nanak popsal žití „aktivního, kreativního a praktického života“ „pravdivosti, věrnosti, sebeovládání a čistoty“ jako vyššího než metafyzický pravda.[54]
Prostřednictvím populární tradice se Nanakova výuka chápe jako praktikovaná třemi způsoby:[55]
- Vand Shhako (ਵੰਡ ਛਕੋ„Sdílejte a konzumujte“): Sdílejte s ostatními, pomozte těm, kteří to potřebují, abyste mohli jíst společně;
- Kirat Karo ('poctivě pracovat'): Vydělávejte poctivě, bez vykořisťování nebo podvodu; a
- Naam Japo (ਨਾਮ ਜਪੋ,, 'recit Jeho jméno'): Meditujte o Božím jménu, abyste cítili Jeho přítomnost a ovládali pět zlodějů lidské osobnosti.
Dědictví
Nanak je považován za zakladatele společnosti Sikhismus.[56][57] Základní víry sikhismu vyjádřené v posvátném písmu Guru Granth Sahib, zahrnují víru a meditaci na jméno jednoho stvořitele; jednota celého lidstva; zapojit se nezištná služba, usilující o sociální spravedlnost pro prospěch a prosperita všech; a čestné chování a živobytí při životě domácnosti.[58][59][60]
Guru Granth Sahib je uctíván jako nejvyšší autorita sikhismu a je považován za konečného a věčného guru sikhismu. Jako první guru sikhismu přispěl Guru Nanak do knihy celkem 974 hymnů.[61]
Vlivy
Mnoho sikhů věří, že poselství Guru Nanaka bylo božsky odhaleno, jak jeho vlastní slova řekla Guru Granth Sahib prohlašuje, že jeho učení je takové, jaké je obdržel od samotného Stvořitele. Kritická událost jeho života v Sultanpur, ve kterém se po třech dnech vrátil s osvícením, tuto víru také podporuje.[62][ověření se nezdařilo ][63]
Mnoho moderních historiků váží na propojení jeho učení s již existujícím bhakti,[64] sant,[proti] a wali jihoasijské / islámské tradice.[65] Vědci uvádějí, že v jeho počátcích byli Guru Nanak a sikhismus ovlivňováni nirguni („beztvarý Bůh“) tradice Bhakti hnutí ve středověké Indii.[vi] Někteří historici však nevidí důkazy o sikhismu jako pouhé rozšíření Bhakti hnutí.[66][67] Sikhismus například nesouhlasil s některými pohledy na Bhakti svaté Kabir a Ravidas.[66][68]
Kořeny sikhské tradice jsou snad v sant - tradice Indie, jejíž ideologie se stala tradicí Bhakti.[vii] Fenech (2014) naznačuje, že:[65]
Indická mytologie prostupuje sikhským posvátným kánonem, Guru Granth Sahib a sekundární kánon, Dasam Granth a dodává jemnou nuanci a podstatu posvátnému symbolickému vesmíru dnešních sikhů a jejich minulých předků.[viii]
V bahájské víře
V dopise ze dne 27. Října 1985 adresovaném Národní duchovní shromáždění indických bahájů, Světový dům spravedlnosti uvedl, že Guru Nanak byl obdařen „svatým charakterem“ a že:[70]
… Inspirováno ke smíření náboženství hinduismu a islámu, jejichž následovníci se dostali do násilných konfliktů.… Bahá'í tedy pohlíží na Guru Nanaka jako na „světce nejvyššího řádu“.
V populární kultuře
Punjabi film byl propuštěn v roce 2015 s názvem Nanak Shah Fakir, který je založen na životě Guru Nanaka, režii Sartaj Singh Pannu a produkci Gurbani Media Pvt. Ltd.
Viz také
- Nanakpanthi
- Fatehabad, Punjab
- Seznam míst pojmenovaných podle Guru Nanak Dev
- Seznam míst navštívených Guru Nanak Dev
- Bebe Nanaki
Poznámky
- ^ Macauliffe (1909) konstatuje, že podle janamsakhi z Mani Singha „Nanak byl ženatý ve věku 14 let, ne 18.„ Souvisí to s Janamsakhi, který nese jméno Mani Singh, že Nanak byl ženatý ve věku čtrnácti let “(str. 18 ) Následní janamsakhi však tvrdí, že Nanak byl ženatý později, poté, co se přestěhoval do Sultanpur (str. 29 ).
- ^ „Byl zasnouben se Sulakhani, dcerou Mula, obyvatelky Bataly v dnešním okrese Gurdaspur.“ (Macauliffe 1909, str.19 ).
- ^ „Jako mladý muž byl Nanak ženatý se Sulakhni, dcerou Mula, rodáka z nově založeného města Batala který tam přišel ze své vesnice Pakho dī Randhawi na levém břehu řeky Ravi. Mula patřila k subcaste Chona což bylo méně důležité než dokonce v subcaste Bedi.". (Grewal 1998, str. 6)
- ^ Trumpp (1877) přepisuje jména Nanakových dětí z Colebrooke janamsakhi tak jako "Sirī-čand" a "Lakhmī-dās", spíše než "Lakhmī-čand"(str. iii, viii ). Macauliffe (1909, str. 29 ) také uvádí svá jména jako Sri Chand a Lakhmi Das.
- ^ „V nejranější fázi byl sikhismus jednoznačně hnutím v rámci hinduistické tradice; Nanak byl vychován jako hinduista a nakonec patřil k santské tradici severní Indie.“ (McLeod 2019 )
- ^ „Historicky z toho pochází sikhské náboženství nirguni proud náboženství bhakti. “(Lorenzen 1995, s. 1–2)
- ^ „Technicky by to znamenalo, že počátky sikhské komunity budou mnohem dále odstraněny než v roce 1469, snad k úsvitu hnutí Sant, které má jasnou spřízněnost s myšlenkou Guru Nanaka někdy v desátém století. Převládající ideologie Sant parampara zase odpovídá v mnoha ohledech mnohem širší tradici oddané Bhakti v severní Indii. “(Fenech 2014, str. 35)
- ^ „Několik sikhů by zmínilo tyto indické texty a ideologie ve stejné šíři jako sikhská tradice, natož aby sledoval prvky své tradice do tohoto chronologického a ideologického bodu, i přes skutečnost že indická mytologie prostupuje sikhským posvátným kánonem, Guru Granth Sahib a sekundární kánon, Dasam Granth,[69] a dodává jemnou nuanci a podstatu posvátnému symbolickému vesmíru dnešních sikhů a jejich minulých předků. “(Fenech 2014, str. 36)
Citace
- ^ Hayer 1988, str. 14.
- ^ Sidhu 2009, str. 26.
- ^ Khorana 1991, str. 214.
- ^ Prasoon 2007.
- ^ Singh 2006, s. 12–13.
- ^ Grewal 1998, str. 6.
- ^ A b Gupta 1984, str. 49.
- ^ A b Gupta 1984, str. 50.
- ^ Gupta 1984, str. 54.
- ^ Gupta 1984, str. 52.
- ^ A b Gupta 1984, str. 50–51.
- ^ Gupta 1984, str. 53–54.
- ^ Gupta 1984, str. 51–52.
- ^ SGPC: Guru Nanak Sahib.
- ^ Singha 2009a, str. 125.
- ^ McLeod 2009, str. 86.
- ^ Nankana: Rai Bular Bhatti.
- ^ A b C BBC: Religions 2011.
- ^ A b Macauliffe 2004.
- ^ Cunningham 1853, s. 37–38.
- ^ Singh 1984, str. 18.
- ^ Singh 2000.
- ^ A b C d Grewal 1998, str. 7.
- ^ Macauliffe 2004, str. 19.
- ^ Trumpp 1877.
- ^ Cole a Sambhi 1978, str.9.
- ^ Grewal 1998, str. 8.
- ^ „Guru Nanak“.
- ^ Singh a Kapur 2004, str. 174.
- ^ Dilgeer 2008.
- ^ Johal 2011, str. 125, poznámka 1.
- ^ A b C d E F Callewaert & Snell 1994, s. 26–7.
- ^ A b Lorenzen 1995.
- ^ SikhiWiki 2013.
- ^ Garg 2019.
- ^ Gulati 2008, str. 316–319.
- ^ Lorenzen 1995, str. 41–2.
- ^ McLeod 2007, str. 42–44.
- ^ Ménage 1979, s. 16–21.
- ^ McLeod 2004, s. 127–31.
- ^ Oberoi 1994, str. 55.
- ^ Callewaert & Snell 1994, str. 27–30.
- ^ A b Mandair 2013, str. 131–34.
- ^ Cole a Sambhi 1995, s. 9–12.
- ^ Cole a Sambhi 1997, str. 71.
- ^ Singha 2009a, str. 104.
- ^ Singh 2011, s. 2–8.
- ^ Cole a Sambhi 1995, s. 46, 52–3, 95–6, 159.
- ^ A b Mandair 2009, str. 372–73.
- ^ Nayar & Sandhu 2007, str. 106.
- ^ Kaur 2004, str. 530.
- ^ Marwha 2006, str. 205.
- ^ McLeod 2009, str. 139–40.
- ^ Cole a Sambhi 1978, str.9–10.
- ^ Moreno & Colino 2010, str. 207.
- ^ Kalsi 2007, str. 41–50.
- ^ Cole a Sambhi 1995, str. 200.
- ^ Teece 2004, str. 4.
- ^ Shackle & Mandair 2013, str. xviii – xix.
- ^ Singh 1982, s. 12, 18.
- ^ „Existuje jeden Bůh“. Hans Indie.
- ^ Lorenzen 1995, s. 1–2.
- ^ A b Fenech 2014.
- ^ A b Singha 2009b, str. 8.
- ^ Grewal 1998, s. 28–.
- ^ Pruthi 2004, str. 202–03.
- ^ Rinehart 2011
- ^ Sarwal 1996.
Bibliografie
- „Bhai Gurdas Vaaran“. Hledat Gurbani. Citováno 1. prosince 2012.
- Callewaert, Winand M .; Snell, Rupert (1994). Podle tradice: Hagiografické psaní v Indii. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-03524-8.
- Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Sikhové: jejich náboženská víra a praxe. London: Routledge & Kegan Paul. str.9–10. ISBN 0-7100-8842-6.
- Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995) [nejprve publikováno 1978]. Sikhové: jejich náboženská víra a praxe. Sussex Academic Press. ISBN 978-189872313-4.
- Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1997). Populární slovník sikhismu: sikhské náboženství a filozofie). Taylor & Francis. str. 71. ISBN 0-203-98609-1.
- Cunningham, Joseph Davey (1853). Historie sikhů. Londýn: John Murray. 37–38.
- Dilgeer, Harjinder Singh (2008). Sikh Twareekh. Belgie: The Sikh University Press.
- Fenech, Louise E. (2014). Singh, P .; Fenech, L. E. (eds.). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. ISBN 978-019969930-8.
- „První mistr Guru Nanak (1469 - 1539)“. Sikhs.org. Citováno 9. srpna 2009.
- Garg, Abhinav (12. listopadu 2019). „Jak Guru Nanak hrál‚ roli 've verdiktu Ajódhji. The Times of India.
- Grewal, J. S. (1998) [poprvé publikováno v roce 1990]. „Sikhové Paňdžábu“. V Johnson, Gordon; Bayly, C. A .; Richards, John F. (eds.). The New Cambridge History of India (str. ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-63764-0.
- Gulati, Mahinder N. (2008). Srovnávací náboženství a filozofie: Antropomorfismus a božství. Atlantic Publishers. 316–319. ISBN 978-81-269-0902-5.
- Gupta, Hari Ram (1984). Historie sikhů: Sikhští guruové, 1469-1708. Munshiram Manoharlal. ISBN 978-81-215-0276-4.
- „Gurdwaras v Bangladéši“. SikhiWiki. 17. června 2013.
- "Guru Nanak Sahib | Deset guru". Amritsar: SGPC. Archivovány od originál dne 18. února 2012. Citováno 9. srpna 2009.
- Hayer, Tara (1988). Hospodářské dějiny sikhů: dopad sikhů. Svazek 1. Surrey, BC: Indo-Canadian Publishers. str. 14.
- Johal, Jagbir (2011). Sikhismus dnes. Bloomsbury Academic. str. 125, poznámka 1. ISBN 978-1-84706-272-7.
- Kalsi, Sewa Singh (2007) [nejprve publikováno 1999]. Sikhismus. Jednoduchý průvodce. 41–50. ISBN 978-1-85733-436-4.
- Kaur, Nikky-Guninder Singh (2004). Sundararajan, K. R. (ed.). Hinduistická spiritualita: postklasická a moderní. Motilal Banarsidass. str. 530. ISBN 81-208-1937-3.
- Khorana, Meena (1991). Indický subkontinent v literatuře pro děti a mladé dospělé: Komentovaná bibliografie knih v anglickém jazyce. Greenwood Publishing Group. str. 214. ISBN 978-0-313-25489-5.
- „Dědictví Rai Bular Bhatti“. Nankana.com. Archivovány od originál dne 16. června 2013. Citováno 9. srpna 2009.
- Lorenzen, David N. (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
- Macauliffe, Max Arthur (1909). Sikhské náboženství, jeho guruové, posvátné spisy a autoři. Svazek 1. Oxford University Press.
- Macauliffe, Max Arthur (2004) [nejprve publikováno 1909]. Sikhské náboženství - jeho guru, posvátné spisy a autoři. Indie: Publikace s nízkou cenou. ISBN 81-86142-31-2.
- Mandair, Arvind-Pal Singh (2009). Náboženství a přízrak Západu - sikhismus, Indie, postkoloniálnost a politika překladu. Columbia University Press. 372–73. ISBN 978-0-231-14724-8.
- Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: Průvodce pro zmatené. Bloomsbury Academic. str. 131–34. ISBN 978-144110231-7.
- Marwha, Sonali Bhatt (2006). Barvy pravdy, náboženství náboženství a emocí. New Delhi: Concept Publishing Company. str. 205. ISBN 81-8069-268-X.
- McLeod, W. H. (2004). Sikhové a sikhismus: Složení guru Nanaka a sikhského náboženství, raná sikhská tradice, vývoj sikhské komunity, kdo je sikh?. Oxford University Press. s. 127–31. ISBN 978-0-19-566892-6.
- McLeod, W. H. (2007). Eseje o historii, tradici a společnosti sikhů. Oxford University Press. str. 42–44. ISBN 978-0-19-568274-8.
- McLeod, W. H. (2009). A až Z sikhismu. Strašák Press. ISBN 978-0-8108-6828-1.
- McLeod, William Hewat (2019) [nejprve publikováno 1998]. „Sikhismus“. Encyklopedie Britannica.
- Ménage, V. L. (1979). „Nápis„ Gurū Nānak “v Bagdádu. Časopis Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska. Cambridge. 111 (1): 16–21. doi:10.1017 / S0035869X00134999. JSTOR 25210997.
- Moreno, Luis; Colino, César (2010). Rozmanitost a jednota ve federálních zemích. McGill Queen University Press. str. 207. ISBN 978-0-7735-9087-8.
- Nayar, Kamal Elizabeth; Sandhu, Jaswinder Singh (2007). The Socially Involved Renunciate - Guru Nanaks Discourse to Nath Yogi's. New York: State University of New York Press. str. 106. ISBN 978-0-7914-7950-6.
- Oberoi, Harjot (1994). Konstrukce náboženských hranic: kultura, identita a rozmanitost v sikhské tradici. University of Chicago Press. str. 55. ISBN 978-0-226-61593-6.
- Prasoon, Shrikant (2007). Znát Guru Nanak. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-0980-5.
- Pruthi, R. K. (2004). Sikhismus a indická civilizace. Nové Dillí: Nakladatelství Discovery. str. 202–03. ISBN 978-81-7141-879-4.
- Sarwal, Anil (1996). "Guru Nanak a zázraky". Zázraky v náboženství: Studie zázračných v náboženství v kontextu bahájské víry. Lucknow: Royale Publishers.
- Okov, Christopher; Mandair, Arvind (2013). Učení sikhských guru: Výběry ze sikhských písem. Routledge. str. xviii – xix. ISBN 978-1-136-45108-9.
- Sidhu, Dawinder (2009). Občanská práva za války: Sikhský zážitek po 11. září. Ashgate Publishing. str. 26. ISBN 978-1-4094-9691-5.
- „Sikhism: Guru Nanak“. BBC. 7. října 2011.
- Singh, H. S. (2000). Encyklopedie sikhismu. Hemkunt Press. ISBN 978-81-7010-301-1.
- Singh, Harbans (1982). Berkeley Přednášky o sikhismu. Berkeley: University of California. 12, 18. ISBN 978-817304067-2.
- Singh, Kartar (1984). Životní příběh Nanaku. Nové Dillí: Hemkunt Press. str. 18. ISBN 978-81-7010-162-8.
- Singh, Khushwant (2006). Ilustrovaná historie sikhů. Indie: Oxford University Press. s. 12–13. ISBN 0-19-567747-1.
- Singh, Kirapala; Kapur, Prithipala (2004). Janamsakhi tradice: analytická studie. Singh Brothers. str. 174. ISBN 9788172053116.
- Singh, Nikky-Guninder Kaur (2011). Sikhism: An Introduction. I. B. Tauris. s. 2–8. ISBN 978-184885321-8.
- Singha, H. S. (2009a) [poprvé publikováno v roce 2000]. Encyklopedie sikhismu. Nové Dillí: Vydavatelé Hemkunt. str. 104. ISBN 978-81-7010-301-1.
- Singha, H. S. (2009b). Sikhism: Kompletní úvod. Nové Dillí: Hemkunt Press. str. 8. ISBN 978-81-7010-245-8.
- Teece, Geoff (2004). Sikhism: Náboženství v centru pozornosti. Black Rabbit Books. str. 4. ISBN 978-1-58340-469-0.
- Trumpp, Ernest (1877). Adi Granth neboli Písmo svaté Sikhů; přeloženo z původního Gurmukhī. Londýn: W. H. Allen & Co. a N. Trübner - přes Internetový archiv.
Externí odkazy a další čtení
- Singh, Sahib. Guru Nanak Dev a jeho učení.
Předcházet — | Sikhský guru 20. srpna 1507 - 7. září 1539 | Uspěl Guru Angad |