Bůh a pohlaví v hinduismu - God and gender in Hinduism

V hinduismu je bůh někdy vizualizován jako mužský bůh, jako je Krišna (vlevo) nebo bohyně jako Lakshmi (prostřední), androgynní jako např Ardhanarishvara (složený z Shiva - muž - a Parvati - žena) (vpravo) nebo jako beztvará a bez pohlaví Brahman (Univerzální Absolutní, Nejvyšší Já jako Jednota v každém).

v hinduismus, existují různé přístupy k konceptualizaci Bůh a pohlaví. Mnoho hinduistů se zaměřuje na neosobnost Absolutní (Brahman ), který je bez pohlaví. Jiné hinduistické tradice pojímají Boha jako hermafroditní (ženský i mužský), alternativně buď jako muž nebo žena, přičemž si váží pohlaví henoteismus, to je bez popření existence dalších bohů v obou pohlavích.[1][2]

The Shakti tradice pojímá Boha jako ženu. jiný Bhakti tradice hinduismu mají jak mužské, tak ženské bohy. Ve starověké a středověké indické mytologii byl každý mužský deva hinduistického panteonu je spojen s ženskou, která je často a devi.[3]

Dějiny

Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Mužská a ženská božstva jsou ve Védách hojně zmiňována. Nejdříve mandaly („Knihy“; autorství každé z nich mandala se tradičně připisuje určitému rishi nebo tak rishis rodinou) Rigveda Odhaduje se, že byly složeny někdy ve 2. tisíciletí př. n. l., vzývají a chválí bohy i bohyně. Ushas („Bohyně úsvitu“) je chválena ve dvaceti Hymnech kapitol VI.64, VI.65, VII.78 a X.172, přičemž Hymn VI.64.5 prohlašuje bohyni Ushas za tu, kterou je třeba uctívat jako první.[4][5]

Chvalozpěv na Ushase (Zkráceně):
Zářící odstíny úsvitu se rozšířily jako vlny vod,
Zkrášluje svět a umožňuje snadné procházení všech dobrých silnic,
Ta, která je plná radosti, dokonalosti a zdraví,
Božští Uši, i když umění je příznivé, záříš zdaleka,
tvé jasné paprsky se šíří po obloze, krásné a zářivé s velkou nádherou;
Učiň mi Ushas bohatství, dcero nebeská;
ty, kdo jsi božský, kdo jsi krásný, kdo jsi uctíván při prvním denním obřadu;
Za úsvitu, božští Uši, ptáci létají ze svých míst odpočinku, muži povstávají do práce;
Ty, božští Uši, přinášíš smrtelníkovi, obětujícímu tyto modlitby, dostatek bohatství.

— Rigveda, VI.64[6]

Bohyně, jiné než Ushas, ​​zmíněné v rané védské literatuře zahrnují Prthivi (Země), Aditi (matka bohů, hojnost), Sarasvatí (řeka, výživa), Vac (zvuk a řeč) a Nirrti (smrt, zničení).[4] Podobně mužští bohové vystupují prominentně ve Vedách s Indra (déšť, blesk), Agni (oheň), Varuna (rta, zákon), Dyausi (nebe, mužnost), Savitr (Surya, slunce) a Soma (pít) některé z nejvíce zmiňovaných. Dvě božstva, která jsou v Rigvedě nejvíce zmíněna, jsou Indra a Agni, oba muži.[7] Surya je třetím nejuznávanějším bohem, opět mužem.[8] Každý je zmíněn, ať už je kdekoli vyvolán déšť a oheň. Jsou hojně chváleni, obřady a modlitby ke všem bohům a bohyním symbolicky uspořádané kolem ohně (Agni yajna ). Hymny hledají posílení ohně a je to bůh Indra, kdo zvyšuje energii ohně, zatímco bůh Surya zvyšuje jeho jas. Max Muller uvádí, že i když existují rozdíly v četnosti zmínek, bohové a bohyně v Rig védě nejsou „ani nadřazení, ani podřadní; téměř každý je představován jako svrchovaný a absolutní“.[8]

Gross uvádí, že starověká a středověká hinduistická literatura je bohatě obdařena bohy, bohyněmi a hermafroditními reprezentacemi Boha.[9] Toto, říká Gross, je v kontrastu s několika monoteistickými náboženstvími, kde je Bůh často synonymem pro „on“ a teismus je plný mužských antropomorfismů.[9] V hinduismu neznamená zobrazení bohyně ztrátu boha muže, ale starověká literatura uvádí, že obě pohlaví se navzájem vyvažují a doplňují. Bohyně v hinduismu, uvádí Gross,[9] jsou silné, krásné a sebevědomé a symbolizují jejich vitalitu v životním cyklu. Zatímco mužské bohy jsou symbolicky zastoupeny jako ty, které jednají, ženské bohyně jsou symbolicky zobrazeny jako ty, které inspirují k akci.[9] Bohyně v hinduismu jsou považovány za patronky umění, kultury, výchovy, učení, umění, radosti, duchovna a osvobození.[4][9]

Bůh není ve staroindické literatuře ani mužským, ani ženským pojmem. Běžné jsou také androgynní pojmy boha.[9]

Brahman

Většina hlavních škol v Hinduistická filozofie zaměřit svůj filozofický diskurs na Universal Absolute, volala Brahman, což je podstatné jméno bez gramatického pohlaví.[10] Toto univerzální absolutno, uvádí Zimmer, je „nad rozlišovací kvalifikací pohlaví, nad jakákoli a všechna omezení, individualizující charakteristiky vůbec“. The Brahman je velký kosmický duch, nejvyšší pravá realita, nejvyšší já. Jedná se o transcendentální koncept, který zahrnuje všechny ctnosti, formy, pohlaví, vlastnosti, schopnosti, znalosti a bytí.[10] Historie konceptu Brahmanu bez pohlaví, jako všudypřítomného Absolutního ducha a Nejvyššího Já, lze vysledovat až k Vedám a rozsáhle v prvních Upanišadách, jako jsou hymny 1.4.10 a 4.4.5 Brihadaranyaka Upanishad,[11] a hymnus 6.2.1 Chandogya Upanishad 6.2.1.[12]

Zimmer objasňuje pojem pohlaví v sanskrtském jazyce a jeho vztah k pojmům Brahman a Bůh v hinduismu takto:

Je třeba si uvědomit, že v sanskrtu není gramatický rod vždy známkou fyzického sexu. Funkce odvození pohlaví, forma odvození pohlaví; tak, že jednotlivec[13] může být z jednoho pohledu mužský a z jiného ženský. (...) Brahmana lze považovat za „lůno“ života a jako v křesťanství „tento muž“ a „tato žena“ jsou stejně „v Bohu ženského pohlaví“ [v hinduismu]. Absolutně je Brahman, i když gramaticky kastrovaný, principem všech těchto diferenciací. Esence a příroda jsou respektive mužské a ženské, logicky odlišné, ale „jedna v Bohu“, která není ani tím, ani tím [v hinduismu], a tedy „konkrétně“ spíše než „On“ nebo „Ona“.

— Heinrich Zimmer, Mýty a symboly v indickém umění a civilizaci[10]

Mytologie

Hindská mytologie zahrnuje četné devy (bohy) a devi (bohyně). Jedná se o symbolické příběhy, které syntetizují Boha a pohlaví, s myšlenkami a hodnotami. The Višnu Purána například recituje jeden takový mýtus, který popisuje bohy a bohyně se jmény, které jsou nabité symbolikou. Výňatek z příběhu je následující,[14]

Potomek Dharma dcery Dakshy byly následující: Sraddhá (oddanost) měl Kama (touha); Lakshmí (bohatství, prosperita), narodil se Darpa (hrdost); Dhriti (odvaha), potomstvo bylo Niyama (pravidlo); podle Tushti (vnitřní pohodlí), Santosha (spokojenost); Pušti (bohatství) byl potomkem Lobha (amor, chamtivost); Medhá (moudrost, zkušenost), Sruta (posvátná tradice); Kriyá (tvrdá práce, práce), potomci byli Dańda, Naya a Vinaya (spravedlnost, politika a vzdělání); Buddhi (intelekt), Bodha (porozumění); Lajjá (hanba, pokora), Vinaya (dobré chování); Vapu (tělo, síla), Vyavasaya (vytrvalost). Shanti (mír) porodila Kshamu (odpuštění); Siddhi (excelence) až Sukha (požitek); a Kírtti (slavná řeč) porodila Yashu (pověst). To byli synové Dharmy; z nichž jeden, Kama (láska, emoční naplnění), měl dítě Hersha (radost) od své manželky Nandi (potěšení).

Manželkou Adharmy (zlozvyk, špatný, zlý) byla Hinsá (násilí), z níž zplodil syna Anritu (lži) a dceru Nikriti (nemorálnost): vzali se a měli dva syny, Bhaya (strach) a Naraka (peklo); a dvojčata k nim, dvě dcery, Máyá (podvod) a Vedaná (mučení), které se staly jejich manželkami. Syn Bhaya (strach) a Máyá (podvod) byl ničitel živých tvorů, nebo Mrityu (smrt); a Dukha (bolest) byla potomky Naraky (peklo) a Vedané (mučení). Děti Mrityua byli Vyádhi (nemoc), Jará (rozklad), Soka (smutek), Trishńa (chamtivost) a Krodha (hněv). Tito všichni se nazývají původci bídy a jsou charakterizováni jako potomci Vice (Adharma). Všichni jsou bez manželek, bez potomků, bez schopnosti plodit; neustále fungují jako příčiny zničení tohoto světa. Naopak, Daksha a další Rishis, starší lidstva, mají tendenci trvale ovlivňovat jeho renovaci: zatímco Manus a jejich synové, hrdinové obdařeni mocnou mocí a šlapající po cestě pravdy, neustále přispívají k jejímu zachování .

— Vishnu Purana, kapitola 7, Přeložil Horace Hayman Wilson[14]

Příklady

Smarta a Advaita

The Smarta tradice, která obecně následuje Advaita filozofie věří, že všechny formy, mužské i ženské, jsou různými formami neosobního Absolutna, Brahman který je středního pohlaví a nelze jej nikdy definovat. Brahman je považován za osobu bez osobních atributů (Nirguna Brahman ) nebo s atributy (Saguna Brahman, přirovnáván k Ishvara ) tak jako Bůh. v Advaita Vedanta Ishvara je Brahman. Tedy podle Smarta pohledy, božské může být s atributy, Saguna Brahman, a také na něj pohlížet s jakýmikoli atributy (např. bohyně), které si oddaný představí.

Siva a Vishnu

v Vaishnavism a Shaivismus,[15][16] Bůh, Višnu nebo Shiva je personifikován jako muž. Bůh však v těchto podřízených školách přesahuje pohlaví a mužská forma se používá jako ikona, která pomáhá soustředit se na Puja (uctívání). Použití ikon se neomezuje pouze na mužské tvary. Má různé formy a tvary. Šaivité a vaišnavité uctívají Boha také v antropomorfních, symbolických obrazech mužů a žen, například linga -yoni a Saligram resp. V jejich literatuře je zdůrazněn princip Boží pravé přirozenosti jako bezpohlavní jako v Višnu sahasranama.[Citace je zapotřebí ]

Tedy prvních pár jmen,[který? ] zejména Vishnu sahasranama, nepopisují podrobně rysy Vishnu, a proto nejsou antropomorfní.[Citace je zapotřebí ]

Shakti

Shaktismus, na druhé straně, je označení hinduismu, které uctívá Shakti nebo Devi Mata — Hinduistický název pro Velká božská matka - ve všech jejích podobách, aniž by odmítla důležitost mužského a středního božství (které se však při absenci Shakti považují za neaktivní). V čistém šaktismu, Velké bohyni, nebo Devi, je uctíván. N. N. Bhattacharyya[Citace je zapotřebí ] vysvětlil, že „[ti], kteří uctívají Nejvyšší Božstvo výlučně jako ženský princip, jsou povoláni Shakta.[Citace je zapotřebí ]

Alternativní interpretace šaktismu - především však Shaivite vědci, jako např Satguru Sivaya Subramuniyaswami — Argumentujte, že ženský manifest je v konečném důsledku pouze prostředkem, jehož prostřednictvím se projevuje mužský Un-manifest Parasiva je nakonec dosaženo.[Citace je zapotřebí ]

Radha Krišna

Hlavní článek: Radha Krišna

Společné oddělení Sakti a Saktiman, tj. Ženský a mužský princip v Bohu, dochází k závěru, že Sakti a Saktiman jsou stejné.[17] Každý bůh má svého partnera, „lepší polovinu“ neboli Sakti, a bez této Sakti je někdy vnímán jako bytost bez základní síly.[18] V některých školách Bhakti oddaní hinduismu uctívají obě pohlaví jako dvojici bohů, nikoli jako konkrétní pohlaví.[19][20]

Z vaišnavského hlediska božská ženská energie (Shakti) znamená božský zdroj energie, tj. Boha jako shaktiman. „Sita se týká Rama; Lakshmi patří Narayana; Radha má ji Krišna Žena je v těchto párech považována za zdroj energie a podstatu muže.[21][22][23]

Jedním z významných rysů vaišnavismu v Manipuru je například uctívání obou pohlaví společně. Oddaní neuctívají samotného Krišnu nebo samotného Radhu, ale Radha-Krišnu.[24] Rasa a další tance jsou rysem regionálních lidový a náboženská tradice a často například tanečnice představí „mužského“ Krišnu a jeho manželku Radhu ve stejném díle.[25]

Viz také

Poznámky

  1. ^ John Renard (1999), Responses to 101 Questions on Hinduism, Paulist, ISBN  978-0809138456, strany 74-76
  2. ^ Co je to hinduismus?, str. PR17, at Knihy Google Hinduismus dnes, Havaj
  3. ^ Koncept Shakti: Hinduismus jako osvobozující síla pro ženy Frank Morales
  4. ^ A b C David R. Kinsley (1986), Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici, University of California Press, ISBN  978-0520053939
  5. ^ Rigveda Hymn VI.64.5, HH Wilson (Translator), Trubner & Co London, strana 7
  6. ^
    • Původní sanskrt: .ा स्या नो दुहिता दिवोजाः क्षितीरुच्छन्ती मानुषीरजीगः। या भानुना रुशता राम्यास्वज्ञायि तिरस्तमसश्चिदक्तून् ॥१॥ वि तद्ययुररुणयुग्भिरश्वैश्चित्रं भान्त्युषसश्चन्द्ररथाः । अग्रं यज्ञस्य बृहतो नयन्तीर्वि ता बाधन्ते तम ऊर्म्यायाः ॥२॥ (...) इदा हि त उषो अद्रिसानो गोत्रा ​​गवामङ्गिरसो गृणन्ति। व्यर्केण बिभिदुर्ब्रह्मणा च सत्या नृणामभवद्देवहूतिः ॥५॥ .्छा दिवो दुहितः प्रत्नवन्नो भरद्वाजवद्विधते मघोनि। सुवीरं रयिं गृणते रिरीह्युरुगायमधि धेहि श्रवो नः ॥६॥ (Zdroj: ऋग्वेद: सूक्तं ६.६५ Wikisource)
    • Anglický překlad: Rigveda Hymn VI.64.5, HH Wilson (Translator), Trubner & Co London, strana 7
  7. ^ David R. Kinsley (1986), Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici, University of California Press, ISBN  978-0520053939, strany 6-8
  8. ^ A b William Joseph Wilkins, Hinduistická mytologie: védská a puránská, str. 8, v Knihy Google, London Missionary Society, Kalkata
  9. ^ A b C d E F RM Gross (1978), Hinduistická ženská božstva jako zdroj pro současné znovuobjevení bohyně, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 46, č. 3 (září 1978), strany 269-291
  10. ^ A b C Heinrich Robert Zimmer (1972), Mýty a symboly v indickém umění a civilizaci, Princeton University Press, ISBN  978-0691017785, strany 123-128
  11. ^ Původní sanskrt: बृहदारण्यकोपनिषद् Wikisource;
    Anglický překlad Hymn 1.4.10: Brihadaranyaka Upanishad - 1.4.10 strany 145-146;
    Anglický překlad Hymn 4.4.5: Brihadaranyaka Upanishad - 4.4.5 stránky 712-713;
  12. ^ Původní sanskrt: सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत। अथ खलु क्रतुमयः पुरुषो यथाक्रतुरस्मिँल्लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति स क्रतुं कुर्वीत॥ १॥ (छान्दोग्योपनिषद् Wikisource);
    Anglický překlad 1: To vše opravdu je Brahman. Z ní vychází vesmír, v něm vesmír splývá a v něm vesmír dýchá. Proto by měl člověk meditovat o Brahmanu s klidnou myslí. Nyní se člověk skládá ze svobodné vůle. Jak chce na tomto světě, tak se také stává. Nechte ho, ať má toto poznání na mysli, formovat svou svobodnou vůli. (Nauka Chandogya Upanishad Sandilya - 3.14.1 );
    Anglický překlad 2: Chandogya Upanishad III.xiv.1 GN Jha (překladač), strana 151
  13. ^ muž nebo žena
  14. ^ A b Višnu Purána Kapitola 7
  15. ^ Dokumentace Dvaita: Vaishnava FAQ
  16. ^ Shaivam - úvod
  17. ^ Surendranath Dasgupta, Dějiny indické filozofie (1991), str. 31
  18. ^ Santilata Dei, Del Santilata, Vaisnavism in Orissa (1988), str. 167
  19. ^ Beck, Guy L. (2005). Alternativní Krišny: regionální a lidové variace na hinduistické božstvo. Albany, NY: State University of New York Press. str.str. 68. ISBN  0-7914-6415-6.
  20. ^ Kakoli Basak, (1991) Rabíndranáth Thákur, humanista - str. 11
  21. ^ Rosen 2002, str. 54
  22. ^ Dave Symmons (1998), This is Hinduism, Nelson Thornes, ISBN  978-0748730933, strana 20
  23. ^ Stella Kramrisch (1975), Indická velká bohyně, Dějiny náboženství, sv. 14, č. 4, strany 260-263
  24. ^ Encyklopedie indické literatury - str. 4290, Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  25. ^ Schwartz 2004, str. 35

Reference