Kolektivismus - Collectivism

Kolektivismus je hodnota, která se vyznačuje důrazem na soudržnost mezi jednotlivci a upřednostňování skupiny před sebou. Jednotlivci nebo skupiny, které se hlásí ke kolektivistickému světonázoru, obvykle shledávají společné hodnoty a cíle jako zvláště významné^[1] a prokázat větší orientaci na ve skupině než směrem k vnější skupině.^[2] Pojem „ve skupině“ je považován za více rozptýleně definován pro kolektivistické jednotlivce, aby zahrnoval společenské jednotky od nukleární rodiny po náboženskou nebo rasovou / etnickou skupinu.^[3][4]

Počátky a historické perspektivy

Německý sociolog Ferdinand Tönnies popsal raný model kolektivismu a individualismus pomocí podmínek Gemeinschaft (komunita) a Gesellschaft (společnost).^[5] Gemeinschaft vztahy, v nichž je komunismus upřednostňován, byly považovány za charakteristické pro malé venkovské venkovské komunity. Antropolog Redfield (1941) zopakoval tuto představu v práci, která porovnává lidovou společnost s městskou společností.^[6]

Max Weber (1930) postavili do protikladu kolektivismus a individualismus optikou náboženství a domnívali se, že protestanti jsou individualističtější a soběstačnější ve srovnání s katolíky, kteří podporují hierarchické vzájemné vztahy mezi lidmi.^[7] Geert Hofstede (1980) měl velký vliv na zahájení éry mezikulturního výzkumu, který porovnával dimenzi kolektivismu versus individualismu. Hofstede pojal kolektivismus a individualismus jako součást jednoho kontinua, přičemž každý kulturní konstrukt představoval opačný pól. Autor charakterizoval jednotlivce, kteří podpořili vysoký stupeň kolektivismu, jako zakotvení v jejich sociálních kontextech a upřednostňování obecních cílů před individuálními cíli.^[8]

Marxismus – leninismus

Kolektivismus byl důležitou součástí Marxista – leninista ideologie v Sovětský svaz, kde hrála klíčovou roli při formování nového sovětského muže a ochotně obětovala svůj život pro dobro kolektivu. Výrazy jako „kolektivní“ a „masy“ byly často používány v úředním jazyce a chváleny v agitprop literatura, například Vladimír Majakovskij (Kdo potřebuje „1“) a Bertolt Brecht (Rozhodnutí, Člověk se rovná člověku ).^[9][10]

Anarcho-kolektivismus

Anarcho-kolektivismus se zabývá kolektivismem decentralizovaně anarchistické systém, ve kterém jsou lidem vypláceny jejich nadpráce. Proti je kolektivistický anarchismus anarchokomunismus, kde by byly zrušeny mzdy a kde by si jednotlivci svobodně vzali ze skladu zboží “každému podle jeho potřeby ". Je nejčastěji spojován s Michail Bakunin, antiautoritář části Mezinárodní asociace pracujících a brzy Španělské anarchistické hnutí.^{[11][12][13][14][15]}

Terminologie a měření

Konstrukt kolektivismu je v empirické literatuře zastoupen pod několika různými jmény. Nejčastěji se používá termín vzájemně závislý vlastní konstrukt.^[16] Mezi další fráze používané k popisu konceptu kolektivismu-individualismu patří alocentrismus-idiocentrismus,^[17] kolektivně-soukromé já,^[18] stejně jako podtypy kolektivismu-individualismu (význam, vertikální a horizontální podtypy).^[19] Nekonzistentní terminologie je považována za příčinu některých potíží s efektivní syntézou empirické literatury o kolektivismu.^[20]

Teoretické modely

V jednom kritickém modelu kolektivismu Markus a Kitayama^[21] popsat vzájemně závislé (tj. kolektivistické) já jako zásadně spojené se sociálním kontextem. Pocit sebe sama jako takový závisí na a je částečně definován okolím a primárně se projevuje na veřejnosti, zjevné chování. Organizace sebe sama je vedena používáním ostatních jako reference. To znamená, že vzájemně závislý jedinec využívá nevyjádřené myšlenky, pocity a víry jiné osoby, se kterou má vztah, jakož i chování druhé osoby k rozhodování o svých vlastních vnitřních atributech a činech.

Markus a Kitayama také přispěli k literatuře tím, že zpochybnili Hofstedeho unidimenzionální model kolektivismu-individualismu.^[21] Autoři konceptualizovali tyto dva konstrukty dvojrozměrně, takže kolektivismus a individualismus lze podpořit nezávisle a potenciálně ve stejné míře. Tuto představu zopakovali i další významní teoretici v oboru.^[2][22][23]

Někteří vědci rozšířili rámec kolektivismu a individualismu o komplexnější pohled. Konkrétně Triandis a kolegové představili teoretický model, který zahrnuje pojem relačních kontextů.^[4][24] Autoři tvrdí, že oblasti kolektivismu a individualismu lze dále popsat horizontálními a vertikálními vztahy. Horizontální vztahy jsou považovány za rovnocenné stavu, zatímco vertikální vztahy jsou charakterizovány jako hierarchické a stavově nerovné. Horizontální kolektivismus se jako takový projevuje jako orientace, ve které je vysoce ceněna skupinová harmonie a členové skupiny jsou vnímáni jako rovní. Vertikální kolektivismus zahrnuje upřednostňování skupinových cílů před jednotlivými cíli, což znamená hierarchické umístění sebe sama ve vztahu k zastřešující skupině. Model horizontálně-vertikální individualismus-kolektivismus získal empirickou podporu a byl použit k prozkoumání vzorců v kulturách.^[25][26] Následná práce jiných vědců naznačuje, že k popisu nezávislých vs. vzájemně závislých modelů sebe sama může být zapotřebí až sedm dimenzí.^[27]

Vytvořil W. E. B. DuBois,^[28] někteří vědci přijali historický pohled na vznik kolektivismu mezi některými kulturními skupinami. DuBois a další tvrdili, že utlačované menšinové skupiny se potýkají s vnitřním rozdělením, což znamená, že rozvoj vlastní identity pro jednotlivce z těchto skupin zahrnuje integraci vlastního vnímání jejich skupiny i typicky negativních společenských názorů na jejich skupinu.^[29] Předpokládá se, že toto rozdělení ovlivňuje formování cílů tak, že lidé z marginalizovaných skupin mají tendenci zdůrazňovat kolektivistické nad individualistickými hodnotami.^{[30][31][32][33]}

Některé organizační výzkumy nalezly různé variace kolektivismu. Patří mezi ně institucionální kolektivismus a kolektivismus ve skupině. Institucionální kolektivismus je myšlenka, že pracovní prostředí vytváří pocit kolektivistické povahy díky podobným statusům a podobným odměnám, jako je výdělek stejného platu. Kolektivismus ve skupině je myšlenka, že skupina lidí zvolená jednotlivcem, jako jsou rodiny nebo skupiny přátel, vytváří pocit kolektivistické povahy.^[34] Skupinový kolektivismus lze označit jako rodinný kolektivismus.^[35]

Efekty na makro úrovni

Předpokládá se, že kulturní názory mají vzájemný vztah s procesy na makroúrovni, jako jsou ekonomie, sociální změny a politika.^[36][37] Společenské změny v EU Čínská lidová republika je to příkladem. Počátkem 80. let 20. století došlo v Číně k dramatickému rozmachu ekonomických a sociálních struktur, což mělo za následek větší nerovnost příjmů mezi rodinami, menší zapojení vlády do programů sociálního zabezpečení a zvýšenou konkurenci o zaměstnání.^[38] S těmito změnami korespondoval posun ideologie mezi čínskými občany, zejména mezi mladšími, od kolektivismu (převládající kulturní ideologie) k individualismu.^[39][40] V Číně se tento posun projevil i ve vzdělávacích politikách, takže učitelé byli povzbuzováni, aby podporovali rozvoj individuálních názorů a sebeúčinnosti svých studentů, což před čínskými kulturami před výše uvedenými ekonomickými změnami nebylo zdůrazněno.^[41][42]

Pokusy studovat souvislost kolektivismu a politických názorů a chování se do značné míry vyskytly na agregované národní úrovni. Izolovanější politická hnutí však rovněž přijala kolektivistický rámec. Například, kolektivistický anarchismus je revoluční^[43] anarchista doktrína, která se zasazuje o zrušení obou Stát a soukromé vlastnictví z výrobní prostředky. Namísto toho předpokládá, že výrobní prostředky budou vlastněny kolektivně a budou kontrolovány a spravovány samotnými producenty.^[43]

Viz také

Reference