Doktrína tří těl - Three Bodies Doctrine

Tento článek je o hinduistické nauce. K buddhistické doktríně Mahayana viz Trikaya.
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Podle Sarira Traya, Nauka o třech tělech v hinduismus, lidská bytost se skládá ze tří sariras nebo „těla“ vycházející z Brahmanu podle avidya, „nevědomosti“ nebo „nevědomosti“. Oni jsou často zaměňováni s pěti koshy (pláště), které pokrývají atman. The Doktrína tří těl je základní doktrínou v indické filozofii a náboženství, zvláště Jóga, Advaita Vedanta a Tantra.

Tři těla

Karana sarira - kauzální tělo

Hlavní článek: Kauzální orgán

Karana sarira nebo je kauzální tělo pouze příčinou[1] nebo semeno jemnohmotného těla a hrubohmotného těla. Nemá jinou funkci než být semenem jemnohmotného a hrubohmotného těla.[2] to je nirvikalpa rupam „nediferencovaná forma“.[2] Původem je avidya„neznalost“ nebo „nevědomost“ skutečné identity átmana, místo toho se zrodila představa jiva.

Svámí Sivananda charakterizuje kauzální tělo jako „Počáteční neznalost, která je nepopsatelná“.[web 1] Siddharameshwar Maharaj, guru z Nisargadatta Maharaj, také popisuje kauzální tělo charakterizované „prázdnotou“, „nevědomostí“ a „temnotou“.[3] Při hledání „Já jsem“ se jedná o stav, kdy se už není čeho držet.[3][poznámka 1]

Ramanuja dochází k závěru, že v této fázi dochází k dovršení atman s Paramatman je dosaženo a hledání nejvyšší Purusa, tj. z Ishvara, končí.[4]

Podle jiných filozofických škol příčinné tělo není atman, protože má také začátek a konec a podléhá úpravám.[web 2] Shankara, nehledající osobního boha, jde dále Anandamaya Kosha při hledání transcendentna Brahman.[4]

Indická tradice ji identifikuje s Anandamaya kosha,[web 1] a stav hlubokého spánku, kde buddhi přestane spát a všechny pojmy času selžou, i když mezi těmito třemi popisy existují rozdíly.

Kauzální orgán je považován za nejsložitější ze tří orgánů. Obsahuje dojmy ze zkušenosti, které vyplývají z minulých zkušeností.[5]

Sukshma sarira - jemné tělo

Hlavní článek: Jemné tělo

Sukshma sarira nebo jemné tělo je tělo mysli a vitální energie, které udržují fyzické tělo naživu. Spolu s kauzálním tělem je to proměňující se duše nebo jiva, oddělující se od hrubého těla po smrti.

Jemné tělo se skládá z pěti jemných prvků, prvků dříve, než prošly panchikarana,[web 3] a obsahuje:

Jiné indické tradice vidí jemné tělo jako osmý agregát, který spojuje aspekty mysli a přidává avidhyu, kamah a karmu:

v samkhya, který neuznává kauzální orgán, je také známý jako linga-sarira.[6] Dává to člověku do mysli atman, připomíná to jeden z atman, ovladač. Je to nekonečné omezení atman, nemá začátek jako Sthula sarira.

„Stav snů“ je zřetelný stav jemnohmotného těla, kde buddhi svítí díky vzpomínce na skutky provedené v bdělém stavu. Je to nepostradatelná operativní příčina všech činností individuálního já.

Sthula sarira - hrubé tělo

Viz také: Rūpa

Sthula sarira nebo hrubé tělo je hmotné fyzické smrtelné tělo, které jí, dýchá a pohybuje se (jedná). Skládá se z mnoha různých komponentů, které vyrábí jeden karmy (akce) v minulém životě z prvků, které prošly panchikarana tj. kombinace pěti prvotních jemných prvků.

Je to nástroj Jiva Zkušenosti, které, spojené s tělem a ovládané Ahamkara,[poznámka 5] využívá vnější a vnitřní orgány těla pro smysl a jednání. Jiva, která se identifikuje s tělem, se ve svém bdělém stavu těší hrubým předmětům. Na jeho těle spočívá kontakt člověka s vnějším světem.

The Sthula sariraHlavními rysy jsou Sambhava (narození), Jara (stáří nebo stárnutí) a Maranam (smrt) a „bdělý stát“. The Sthula sarira je anatman.

Korelace s jinými modely

Viz také: Doktrína dvou pravd

Tři těla a pět obalů

Hlavní článek: Kosha

The Taittiriya Upanishad popisuje pět koshy, které jsou také často přirovnávány ke třem tělům. Tyto tři těla jsou často přirovnávány k pěti koshům (obalům), které pokrývají Atman:

  1. Sthula sarira, hrubé tělo, nazývané také Annamaya Kosha[7]
  2. Suksma sarir ', Jemné tělo, složen z:
    1. Pranamaya Kosha (Vitální dech nebo Energie ),
    2. Manomaya Kosha (Mysl ),
    3. Vijnanamaya Kosha (Intelekt )[7]
  3. Karana sarira, Kauzální orgán, Anandamaya Kosha (Blaho )[7]

Čtyři stavy vědomí a turiya

The Mandukya Upanishad popisuje čtyři stavy vědomí, první se nazývá Vaishvanara (probuzení vědomí), druhé je Taijasa (stav snů), třetí je Prajna (stav hlubokého spánku) a čtvrtý je Turiya (stav nadvědomí). Stav bdění, stav snů a stav hlubokého spánku jsou srovnávány se třemi těly. zatímco Turiya (stav nadvědomí) je čtvrtý stav, který se rovná Atman a Puruša.

Turiya

Hlavní článek: Turiya
Viz také: Puruša, Tathagatagarbha, a Sunyata

Turiya, čisté vědomí nebo nadvědomí, je čtvrtý stav. Je to pozadí, které je základem a překračuje tři běžné stavy vědomí.[8] [9] V tomto vědomí absolutním i relativním Saguna Brahman a Nirguna Brahman, jsou překročeny.[10] Je to skutečný stav zkušenosti nekonečna (ananta) a neliší (advaita / abheda), zbavený dualistické zkušenosti, která je výsledkem pokusů o konceptualizaci ( vipalka) realita.[11] Je to stav, ve kterém ajativada, nepůvodnosti, je zadržen.[11]

Čtyři těla

Siddharameshwar Maharaj, guru z Nisargadatta Maharaj, rozlišuje čtyři těla, včetně Turiya nebo „Velké kauzální tělo“[12] jako čtvrté tělo. Zde spočívá znalost „Já jsem“, kterou nelze popsat,[13] stát před neznalostí a znalostmi, nebo Turiya Stát[12]

Teorie integrace

Tyto tři orgány jsou kritickou součástí Ken Wilber Teorie integrace.

Deset těl kundaliní jógy

Kundaliní jóga, jak ji vyučuje Yogi Bhajan popisuje deset duchovních těl: fyzické tělo, tři duševní těla a šest energetických těl. Existuje 11. provedení Parallel Unisonness, které představuje božský zvukový proud a vyznačuje se čistým stavem nedvojného vědomí.[14]

  1. První tělo (Soul Body) - jiskra nekonečna v jádru
  2. Druhé tělo (negativní mysl) - ochranný a obranný aspekt mysli
  3. Třetí tělo (pozitivní mysl) - energická a nadějná projekce mysli
  4. Čtvrté tělo (Neutral Mind) - intuitivní, integruje informace z negativních a pozitivních myslí
  5. Páté tělo (fyzické tělo) - lidské vozidlo na Zemi
  6. Šesté tělo (Arcline) - sahá od ucha k uchu, přes linii vlasů a obočí. Obyčejně známý jako halo. Ženy mají na hrudi druhý oblouk. Arcline obsahuje energetické otisky vzpomínek.
  7. Sedmé tělo (Aura) - elektromagnetické pole, které obklopuje tělo; kontejner životní síly člověka.
  8. Osmé tělo (Pranic Body) - spojené s dechem, přináší životní sílu a energii do a z vašeho systému.
  9. Deváté tělo (jemné tělo) - dává jemné vnímavé schopnosti vnímat nekonečno ve fyzické a materiální rovině.
  10. Desáté tělo (Radiant Body) - dává duchovní hodnost a záři.

V indické filozofii

Fyziologie jógy

Tyto tři těla jsou podstatnou součástí fyziologie jógy. Jóga si klade za cíl ovládat vitální energie těl a tím dosáhnout siddhi (magické síly) a mokša.

Atman vijnana

Podle tradice Advaita Vedanta byla znalost „já“ nebo atman lze získat pomocí vlastní dotaz, vyšetřování těchto tří těl a jejich identifikace. Je to metoda, která je dobře známá z Ramana Maharši, ale také z Nisargadatta Maharaj a jeho učitel Siddharameshwar Maharaj.

Následnou identifikací se třemi nižšími orgány, jejich vyšetřováním a odstraněním identifikace s nimi, když je jasné, že nejsou „já“, se význam „vědomí“ překračuje poznání a nevědomost.[15]

Při tomto vyšetřování byly tři orgány uznány za neexistující anatman.[16]

V moderní kultuře

Teosofie

Později Teosofové hovoří o sedmi tělech nebo úrovních existence, které zahrnují Sthula sarira a Linga sarira.[17]

Yogananda

Guru Paramahansa Yogananda v roce 1946 hovořil o třech tělech Autobiografie jogína.[18]

Viz také

hinduismus
Buddhismus

Poznámky

  1. ^ Porovnat kenosis a Juan de la Cross ' Temná noc duše.
  2. ^ Šrí Kalam Ášram: „Orgány vnímání a jednání byly definovány jako sídlící v subtilním těle. Tyto orgány nelze zaměňovat s fyzickými entitami ucha, oka atd., Které jsou součástí fyzického těla. Vedanto, jsou to „Indrijové“ - kteří jsou odpovědní za funkci. Indrijové jsou „smysly“. Tedy zatímco „orgánové“ oko fyzického orgánu je součástí Hrubého těla, když mluvíme o „oku“, jsme s odkazem na zrak, který spočívá v jemnohmotném těle.[web 3]
  3. ^ Viz také Manas-vijnana
  4. ^ Viz také prajna
  5. ^ Ego, já nebo já Antahkarana ve kterém Citta nebo atman se odráží

Reference

  1. ^ Sharma 2006, str. 193.
  2. ^ A b Bahder & Bahder 2013.
  3. ^ A b C d E F G Siddharameshwar Maharaj 2009, str. 31-32.
  4. ^ A b Ranade 1926, str. 155–168.
  5. ^ Gregory P., Fields (2001). Religious Therapeutics: Body and Health in Yoga, Āyurveda, and tantra. State University of New York Press. str. 27. ISBN  9788120818750. Citováno 4. června 2014.
  6. ^ Feuerstein 1978, str. 200.
  7. ^ A b C J. Jagadeesan. Čtvrtá dimenze. Publikování Sai Towers. str. 13. ISBN  9788178990927.
  8. ^ Ramana Maharši. Stavy vědomí.
  9. ^ Sri Chinmoy. Summity božího života.
  10. ^ Sarma 1996, str. 137.
  11. ^ A b Král 1995, str. 300 poznámka 140.
  12. ^ A b Siddharameshwar Maharaj 2009, str. 32.
  13. ^ Siddharameshwar Maharaj 2009, str. 33.
  14. ^ Bhajan 2003, str. 201-203.
  15. ^ Siddharameshwar Maharaj 2009, str. 34-58.
  16. ^ Sri Candrashekhara Bharati ze Srngeri. Vivekacudamani ze Srí Samkary. Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan. str. xxi.
  17. ^ Ed Hudson (01.05.2008). Populární encyklopedie apologetiky. Vydavatelé Harvest House. str. 471. ISBN  9780736936354.
  18. ^ Yogananda 1946, str. Kapitola 43.

Zdroje

Publikované zdroje

Webové odkazy

  1. ^ A b Společnost božského života, Základny Vedanta
  2. ^ Dr. S. Yegnasubramanian. „Tattva Bodha z Adi Shankara, část 2“ (PDF).
  3. ^ A b C d E F G Shri Kalam Ashram, Přehled Vedanta

externí odkazy