Swaminarayan - Swaminarayan - Wikipedia

Pro další použití viz Swaminarayan (disambiguation).

Swaminarayan
Lord Swaminarayan psaní Shikshapatri.jpg
Ilustrace Swaminarayan psaní Shikshapatri
Osobní
narozený
Ghanshyam Pande

3. dubna 1781[1]
Chhapaiya (současnost Uttarpradéš, Indie )
Zemřel1. června 1830(1830-06-01) (ve věku 49)
Gadhada (současnost Gudžarát, Indie)
Náboženstvíhinduismus
Zakladatel společnostiSwaminarayan Sampraday
Náboženská kariéra
GuruSvámí Ramanand
Ostatní jménaSahajanand Swami, HariKrishna Maharaj, Nilkanth Varni, Swaminarayan Bhagawan
Narození Swaminarayan: Swaminarayan a jeho matka Bhaktimata.

Swaminarayan (IAST: Svāmīnārāyaṇa, 3. Dubna 1781 - 1. Června 1830), také známý jako Sahajanand Svámí, byl jogín a asketický jehož život a učení přineslo oživení ústředních hinduistických praktik dharma,[2] ahimsa[3][4] a brahmacarya.[2] Následovníci jej považují za projev Bůh.[5][6]

Narodil se Swaminarayan Ghanshyam Pande v Chhapaiya, Uttarpradéš, Indie v roce 1781. V roce 1792 zahájil sedmiletou pouť po Indii ve věku 11 let a přijal jméno Nilkanth Varni. Během této cesty vykonával sociální aktivity a po 9 letech a 11 měsících této cesty se usadil v současném indickém státě Gudžarát kolem roku 1799. V roce 1800 byl zasvěcen do Uddhav sampradaya jeho guru, Svámí Ramanand a dostal jméno Sahajanand Swami. V roce 1802 mu jeho guru před smrtí předal vedení Uddhav Sampraday. Sahajanand Svámí uspořádal shromáždění a učil Swaminarayan Mantra. Od tohoto okamžiku byl známý jako Swaminarayan. Uddhav Sampraday se stal známým jako Swaminarayan Sampradaya.

Swaminarayan vytvořil dobrý vztah s Britové Raj.[7][8] Měl následovníky nejen z hinduistických denominací, ale také z islám a Zoroastrismu. Za svůj život postavil šest chrámů[9] a jmenoval 500 paramahamsové šířit jeho filozofii.[10] V roce 1826 napsal Swaminarayan Shikshapatri, kniha sociálních principů.[11] Zemřel 1. června 1830 a byl zpopelněn podle hinduistických obřadů v roce Gadhada, Gudžarát. Před svou smrtí jmenoval Swaminarayan své adoptivní synovce jako acharyas do čela dvou diecézí Swaminarayan Sampradaya. Swaminarayan je také připomínán v sektě pro provádění reforem pro ženy[12] a chudí,[13] a nenásilné vystupování yajñas (ohnivé oběti) ve velkém měřítku.[7]

Dětství jako Ghanshyam

Dharmadev učí Ghanshyama z písem

Swaminarayan se narodil 3. dubna 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) v Chhapaiya, Uttarpradéš, vesnice nedaleko Ajódhja, v hindština mluvící region v Indii.[1] Narozen do bráhman nebo kněžská kasta ze Sarvariya byl jmenován Swaminarayan Ghanshyam Pande jeho rodiče, Hariprasad Pande (otec, také známý jako Dharmadev) a Premvati Pande (matka, také známá jako Bhaktimata a Murtidevi).[1] Narození Swaminarayan se shodovalo s hinduistickým festivalem Rama Navami, slaví narození Rama. Devátý lunární den ve čtrnácti dnech dorůstající měsíc v Měsíc z Chaitra (Březen – duben), je oslavován jako Rama Navami i Swaminarayan Jayanti Swaminarayan následovníky. Tato oslava také znamená začátek rituálního kalendáře pro následovníky.[14]Swaminarayan měl staršího bratra Rampratap Pande a mladšího bratra Ichcharam Pande.[15] Říká se, že zvládl písma, včetně Védy, Upanišády, Puranas, Ramayana a Mahábhárata do sedmi let.[16]

Cestuje jako Nilkanth Varni

Nilkanth Varni během svých cest

Po smrti svých rodičů opustil Ghanshyam Pande svůj domov dne 29. června 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) ve věku 11 let.[17] Na své cestě si vzal jméno Nilkanth Varni. Nilkanth Varni cestoval po Indii a částech Indie Nepál při hledání ášram nebo poustevna, která praktikovala to, co považoval za správné pochopení Vedanta, Samkhya, Jóga, a Pancaratra, čtyři základní školy hinduistické filozofie.[18] Aby našel takový ášram, položil Nilkanth Varni následujících pět otázek týkajících se základních kategorií vaišnavských vedanta:[19]

Na své cestě Nilkanth Varni vládl Astanga jóga (osminásobná jóga) v rozpětí devíti měsíců pod vedením letitého jogínského mistra jménem Gopal Yogi.[20] V Nepálu se říká, že se setkal s Kingem Rana Bahadur Shah a vyléčil ho ze žaludeční nemoci. Výsledkem bylo, že král osvobodil všechny askety, které uvěznil.[21] Nilkanth Varni navštívil Chrám Jagannath v Puri stejně jako chrámy v Badrinath, Rameswaram, Nashik, Dwarka a Pandharpur.[17]

V roce 1799, po sedmileté cestě, Nilkanth cestuje jako jogín nakonec uzavřena v Loj, vesnici v Junagadh okres Gudžarátu. V Loj se setkal Nilkanth Varni Muktanand Svámí, starší žák Ramanand Svámí. Muktanand Swami, který byl o 22 let starší než Nilkanth, odpověděl na 5 otázek ke spokojenosti Nilkantha.[22] Nilkanth se rozhodl zůstat pro příležitost setkat se s Ramanandem Svámím, kterého potkal několik měsíců po svém příjezdu do Gudžarátu.[23] Později tvrdil v Vachnamrut že během tohoto období přijal přísné pokání, aby odstranil maso a krev své matky z těla, takže byly zcela odstraněny známky jeho fyzické vazby na rodinu.[18]

Vedení jako Sahajanand Swami

Tradiční ikonografický portrét Swaminarayana
Viz také: Swaminarayan mantra

Podle sekty Nilkanth chápal metafyzický a epistemologický koncepty pancha-tattvas (pět věčných prvků), spolu s jeho duševní a fyzickou disciplínou, inspiroval starší swamis Ramananda Swamiho.[24]

Nilkanth Varni přijal sannyasa zasvěcení od Ramananda Svámího dne 20. října 1800, a spolu s ním byla udělena jména Sahajanand Svámí a Narayan Muni označit jeho nový stav.[25]

Ve věku 21 let byl Sahajanand Svámí jmenován nástupcem Ramananda Svámího jako vůdce Uddhav Sampradaya[25] podle Ramanand Svámí, před jeho smrtí. Uddhav Sampradaya od nynějška začal být známý jako Swaminarayan Sampradaya.[26] Podle zdrojů prohlásil uctívání jediného božstva, Krišna nebo Narayana.[27] Krišna ho považoval za svého Ista Devata. Na rozdíl od Vaishnava sekta známá jako Radha-vallabha Sampradaya,[28] měl spíše puritánský přístup než teologické pohledy na Krišnu, které jsou silně vrtošivé povahy a obraznosti. Swaminarayan, který byl uctíváním Krišny, odmítal nemravné živly Krishnology ve prospěch uctívání v náladě majestátu, stejně jako dříve Vaišnava učitelé, Ramanuja a Yamunacharya.[29]

Sahajanand Svámí byl později známý jako Swaminarayan po mantra učil na shromáždění ve Faneni čtrnáct dní po smrti Ramananda Svámího.[30] Svým následovníkům dal novou mantru, známou jako Swaminarayan mantra, opakovat ve svých rituálech: Swaminarayan.[25] Když oddaní zpívali tuto mantru, vstoupili do ní samádhi (forma meditace)[31][n 1] Tento akt se také nazývá maha-samádhi („velký samádhi“) a tvrdili, že vidí své osobní bohy, i když o nich nevěděli Astanga jóga.[20][32][33] Swaminarayan také stal se známý pod jmény Ghanshyam Maharaj, Shreeji Maharaj, Hari Krishna Maharaj a Shri Hari. Již v roce 1804 byl Swaminarayan, který údajně činil zázraky, popsán jako projev Boha v prvním díle, které napsal žák a paramhansa, Nishkulanand Svámí.[25][34] Tato práce, Yama Danda, byl první kus literatury napsaný v sektě Swaminarayan.[35]

Swaminarayan vyzval své následovníky, aby spojili oddanost a dharma vést zbožný život. S využitím hinduistických textů a rituálů jako základny své organizace založil Swaminarayan to, co by se v pozdějších stoletích stalo globální organizací se silnými Gudžarátština kořeny.[36] Byl obzvláště přísný na oddělení pohlaví v chrámech.[37] Swaminarayan byl proti konzumaci masa, alkoholu nebo drog, cizoložství, sebevražd, obětí zvířat, trestné činnosti a uklidňování duchů a tantrický rituály.[38][39][40][41] Konzumace alkoholu mu byla zakázána i pro léčebné účely.[42] Mnoho z jeho následovníků složilo sliby, než se stalo jeho učedníkem. Uvedl, že pro konečnou spásu je třeba podmanit čtyři prvky: dharma, bhakti (oddanost), gnana (znalosti) a vairagya (oddělení).[43] Doktrinálně měl Swaminarayan blízko k filozofovi jedenáctého století Ramanuja a kritizoval Shankaracharya pojetí advaita nebo monistické nedvojnost. Swaminarayan ontologie tvrdil, že svrchovaná bytost není beztvará a že Bůh má vždy božskou podobu.[44]

Práce a pohledy

Ženy

Swaminarayan trval na tom, že vzdělání je neodmyslitelným právem všech lidí, včetně žen, a to navzdory značné kritice lidí v jeho vlastní současné společnosti, kteří „nenáviděli pozvednutí nižších kasta ženy".[45] V té době vlivní a bohatí jedinci vzdělávali své dívky prostřednictvím soukromé a osobní výuky. Mužští následovníci Swaminarayan se zařídili, aby vzdělávali své rodinné příslušnice. Míra gramotnosti u žen se během Swaminarayanovy doby začala zvyšovat a byly schopné přednášet o duchovních předmětech.[46] Členové sekty považují Swaminarayan za průkopníka vzdělávání žen v Indii.[47][48][49][50][51]

Podle autora Raymonda Bradyho Williamse „Swaminarayan je jedním z prvních představitelů praxe prosazování práv žen bez osobní účasti na ženách“.[52] Zvrátit praxi sati (sebepoškozování vdovou na pohřební hranici jejího manžela) Swaminarayan tvrdil, že jelikož lidský život byl dán Bohem, mohl být vzat pouze Bohem, a že sati neměl žádnou védskou sankci. Šel do té míry, aby zavolal sati nic než sebevražda. Swaminarayan nabídl rodičům pomoc s věno výdaje na odrazování od vraždění dětí a označování vraždění dětí za hřích.[47][48] Za zastavení těchto převládajících praktik Swaminarayanovi „současníci v něm přirozeně viděli průkopníka reformovaného a očištěného hinduismu a swaminarayanský hinduismus„ ingrazi dharma “nebo britské náboženství.“[46]

Profesor David Harman poznamenal, že Swaminarayan „kritizoval populární shakta kulty a 'gosai ' a 'nath „asketové za pohrdavý a instrumentální způsob, jakým se dívali na ženy a zacházeli s nimi. Tyto kulty byly často zodpovědné za hrubé sexuální zneužívání žen. ““[53] Hardiman dodal, že Swaminarayanův pohled na ženy není v souladu s tímto typem misogynie a má kořeny v jeho touze zabránit špatnému zacházení se ženami spolu s podporou celibátu pro askety.[53] Swaminarayan „zakázal všem sádhuům a sadhvisům (tj. Mužským a ženským asketům) své sekty jakýkoli kontakt s příslušníky opačného pohlaví.“[53] Tento přísný předpis byl pravděpodobně ten, který se internalizoval „poté, co cestoval jako asketa po celé Indii [když] byl údajně zvracel, pokud k němu přistoupil i stín ženy“.[54] Aby pomohl svým mužským asketickým následovníkům udržet si slib celibátu, Swaminarayan učil „ženu, která přitahuje pozornost, tvoří kosti, krevní cévy, sliny, krev, hlen a výkaly; je prostě sbírkou těchto věcí a není nic přitažlivého.[53][55]

Členové víry se brání skutečnosti, že se zdá, že některé praktiky omezují ženy a znemožňují rovnost žen a mužů ve vedení.[56] Je jim povolen vstup pouze do zvláštních částí chrámu vyhrazených pro ženy nebo do samostatných ženských chrámů.[53] Stejně jako u praxe niddah v ortodoxním judaismu pojmy znečištění spojené s menstruační cyklus vést k vyloučení žen z chrámů a každodenní bohoslužbě během postiženého času.[57] Swaminarayan také vedl oddané muže, aby neposlouchali náboženské projevy žen.[49]

V případě vdov řídil Swaminarayan ty, kteří nemohli následovat cestu cudnosti, aby se znovu oženili. Pro ty, kdo mohli, stanovil přísná pravidla, která zahrnovala jejich kontrolu nad mužskými členy rodiny. To se může zdát regresivní, ale dalo jim to „respektované a bezpečné místo v sociálním řádu“ té doby.[58] Swaminarayan omezil vdovy „na to, aby vždy žily pod kontrolou mužských členů jejich rodiny, a zakázal jim přijímat instrukce v jakékoli vědě od jakéhokoli muže s výjimkou jejich nejbližších vztahů“.[49]

Kastovní systém a chudí

Swaminarayan distribuující jídlo potřebným

Poté, co se ujal vedení sampradayi, Swaminarayan pracoval na pomoci chudým distribucí jídla a pitné vody.[59] Podnikl několik projektů sociálních služeb a otevřel chudobince pro chudé. Swaminarayan organizoval jídlo a vodní úlevu lidem během období sucha.[60] Víra do značné míry vylučovala masu chudých, jako byli okrajoví rolníci, zemědělští dělníci, neformální dělnická třída, adivasis a dalitů. Dalitům byl od počátku zakázán vstup do chrámů Swaminarayan, ačkoli v jednom případě byl pro jejich použití vytvořen samostatný chrám.[53]

Někteří naznačují, že Swaminarayan pracoval na ukončení kastovní systém, umožňující všem vstup do Swaminarayan Sampradaya. Účast na konzumaci jídla nižších kast a znečištění kasty však nebyl podporován jím.[42] Politický důstojník v Gudžarátu, Pane Williamsoni hlásil biskupovi Herberovi, že Swaminarayan „zničil jho kasty“.[52] Nařídil svému paramhansasu, aby sbíral almužnu ze všech částí společnosti, a jmenoval lidi ze spodních vrstev společnosti jako své osobní služebníky. Členy nižších kast přitahovalo hnutí, protože zlepšovalo jejich společenské postavení.[38][49] Swaminarayan by jedl spolu s nižšími kastami Rajput a Khati, ale ne o nic nižší.[61] Založil samostatná místa uctívání pro populaci nižší kasty, kde byla ve velkém počtu.[62] Nicméně, Dalité - ti mimo kastovní systém - byli formálně vyloučeni z chrámů Swaminarayan.[63] Členům nižší kasty je zakázáno nosit na čele plnou značku sekty (tilak chandlo).[64] Dokonce i nyní je sekta mimo hru pro drtivou většinu obyvatel Gudžarátu s nižší kastou, nedotknutelnou a kmenovou populací.[65]

Reginald Heber, lordský biskup z Kalkaty, poznamenal, že Swaminarayanovi učedníci se protínali všemi kastami a dokonce zahrnovali muslimy. Píše "všichni se modlí k jednomu Bohu bez rozdílu kast. Žijí, jako by byli bratři."[66] Na schůzce se Swaminarayanem dále poznamenal, že „[Swaminarayan] nepovažoval předmět za příliš důležitý, ale že si nepřeje urazit (starodávný hinduistický systém); že lidé mohou na tomto světě jíst odděleně nebo společně. , ale že nad „oopur“, směřujícím k nebi, tyto rozdíly přestanou. “[66] Swaminarayan tak pracoval na vyvrácení mýtu mokša (spása) nebyla dosažitelná všemi.[67] Učil, že duše není ani mužská ani ženská, ani není spjata s žádnou konkrétní kastou.[38][68]

Zvířecí oběti a yajny

Swaminarayan byl proti zvířecím obětem, jak to prováděli kněží Brahmin během védských rituálů, jako například yajnas (ohnivé oběti), ovlivněno Kaula a Vama Marg kulty.[69] Kněží konzumovali „posvěceni“ prasád ve formě masa z těchto zvířat. Aby tento problém vyřešil, provedl Swaminarayan několik velkých yajin zahrnujících kněze z Váránasí. Neměli zvířecí oběti a byli vedeni v přísném souladu s védskými písmy. Swaminarayan byl úspěšný v obnovení ahimsa prostřednictvím několika takových velkých yajnů. Swaminarayan zdůraznil lakto vegetariánství mezi jeho následovníky zakázal konzumaci masa a kodifikoval chování v Shikshapatri.[42][49][70][71]

Zavádění zákona a řádu Gudžarátu

V době, kdy Swaminarayan přišel do Gudžarátu, byla situace v oblasti práva a pořádku v Gudžarátu vůbec nejhorší. Britská vláda ani místní králové nebyli schopni kontrolovat loupeže, zabíjení, vnitřní konflikty, znásilnění a další nekulturní události v Kathiyawar, Kutch a Gujarat. Když se Swaminarayan dostal do Gudžarátu, obnovil svými kázáními a nadpřirozenou božskou mocí známé zločince jako normální civilisty. Tito zločinci opustili svou zlou povahu a začali žít život s vysokými morálními hodnotami do té míry, že nikdy neloupí ani nezabijí žádnou živou bytost. Ani oni by neviděli neznámé ženy nebo by nepili alkohol a byli přísní vegetariáni.[72][73] Guvernér Bombaje Sir Malcolm byl ohromen sociálními reformami Swaminarayanu, a tak sestoupil do Rajkotu, aby se se Swaminarayanem osobně setkal a ocenil Jeho práci na výchově k vysokým morálním hodnotám pro obyvatele Gudžarátu a na pomoc britské vládě při snižování kriminálního grafu Gudžarátu. Swaminarayan slíbil, že nezabije zlé lidi, ale zabije jejich zlou povahu.

The Biskup z Kalkaty také poznamenal, že Swaminarayan „kázal velkou míru čistoty a zakazoval svým učedníkům natolik, aby (ne) hleděli na jakoukoli ženu, kterou míjeli. Odsuzoval krádeže a krveprolití; a ty vesnice a okresy, které ho přijaly, z toho, že patří mezi nejhorší , nyní patřili k nejlepším a nejspořádanějším v provinciích. “[66]

Chrámy a asketové

Swaminarayan a Paramhansas v Gadhada
Hlavní články: Seznam chrámů Swaminarayan a Swaminarayan asketové

Swaminarayan nařídil stavbu několika Hinduistické chrámy a sám postavil šest obrovských chrámů a nainstaloval modly různých božstev jako např Nara-Narayana ve dvou chrámech, Laxminarayan Dev, Gopinathji Maharaj Radha Raman Dev a Madanmohan Lalji. Obrazy v chrámech postavených Swaminarayanem dokazují prioritu Krišny.[74]:81[75] Swaminarayanovi učedníci skládali zbožné básně, které tradice během festivalů často zpívá.[76][77] Swaminarayan zavedl půst a oddanost mezi následovníky.[78] Dirigoval festivaly Vasant Panchami, Holi, a Janmashtami s organizací tradičního lidového tance Raas.[20]

The první chrám Swaminarayan postavený byl v Ahmedabad v roce 1822, s pozemky pro stavbu dané britskou imperiální vládou.[79][80] Na žádost oddaných z Bhuj, Swaminarayan požádal svého následovníka Vaishnavanananda, aby postavil chrám tam. Stavba byla zahájena v roce 1822 a chrám byl postaven během jednoho roku.[79] A chrám v Vadtal následoval v roce 1824,[79] A chrám v Dholera v roce 1826,[79] A chrám v Junagadh v roce 1828[79] a a chrám v Gadhada, také v roce 1828.[79] V době své smrti nařídil Swaminarayan také stavbu chrámů Muli, Dholka a Jetalpur.[81]

Od samého počátku hráli asketici v sektě Swaminarayan hlavní roli. Přispívají k růstu a rozvoji hnutí a povzbuzují lidi, aby následovali zbožný a náboženský život.[82] Tradice tvrdí, že Swaminarayan zahájil 500 asketů jako paramhansas za jedinou noc. Paramhansa je čestný titul, který se někdy vztahuje na hinduistické duchovní učitele, kteří jsou považováni za osoby, které dosáhly osvícení. Paramhansas byl nejvyšší řád sannyasi v sektě.[83] Včetně prominentního paramhansasu Muktanand Svámí, Gopalanand Svámí, Brahmanand Svámí, Gunatitanand Svámí, Premanand Svámí, Nishkulanand Svámí, a Nitjánand Svámí.[84]

Písma

Swaminarayan pod a Neem strom v Gadhada

Swaminarayan propagoval obecné hinduistické texty.[36] Držel Bhagavata Purana ve vysoké autoritě.[85] Existuje však mnoho textů, které napsal Swaminarayan nebo jeho následovníci a které jsou považovány za šastry nebo písma v sektě Swaminarayan. Pozoruhodná písma v celé sektě zahrnují Shikshapatri a Vachanamrut. Mezi další důležitá díla a písma patří Satsangi Jeevan, Swaminarayanova autorizovaná biografie, Muktanand Kavya, Nishkulanand Kavya a Bhakta Chintamani.[86]

Shikshapatri

Hlavní článek: Shikshapatri

Swaminarayan napsal Shikshapatri dne 11. února 1826.[87] Zatímco originál Sanskrt rukopis není k dispozici, byl přeložen do Gudžarátština podle Nitjánand Svámí pod vedením Swaminarayan a je uctíván v sektě.[42][88] Místopisný seznam Bombayské předsednictví shrnul to jako knihu sociálních zákonů, kterými by se jeho následovníci měli řídit.[89] Komentář k praxi a porozumění dharma, je to malá brožura obsahující 212 sanskrtských veršů, která popisuje základní principy, o nichž Swaminarayan věřil, že by jeho následovníci měli podporovat, aby mohli žít dobře disciplinovaný a morální život.[86] Nejstarší kopie tohoto textu je zachována na Bodleian knihovna z Oxfordská univerzita a je to jedna z mála, kterou představil sám Sahajanand Swami. Acharya Tejendraprasad Ahmedabadu v dopise uvedl, že si není vědom žádného výtisku ze Sahajanand staršího než tento text.[88]

Swaminarayan na různých místech Shikshapatri popisuje Šrí Krišnu jako největší entitu. V Shikshapatri shlok 1 a 108 je jen málo míst, která zmiňují, že Swaminarayan se modlil za Shri Krishnu.

Shikshapatri shlok 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्च यस्यास्ति वक्षसि।

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये॥ 1॥

vāmē yasya sthitā rādhā śrīśca yasyāsti vakṣasi ǀ

vṛndāvanavihāraṁ taṁ śrīkṛṣṇaṁ hṛdi cintayē ǁ 1 ǁ

Překlad: Celým svým srdcem medituji o Šrí Krišnovi, který sídlí v božském sídle Vrindávanu; s Radhou po levé straně a Shree sídlící v jeho srdci.[90][91]

Shikshapatri shlok 108 také zmiňuje, že Shri Krishna je největší entita.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः।

उपास्य इष्टदेवो नः सर्वाविर्भावकारणम्॥ 108॥

sa śrīkṛṣṇaḥ parambrahma bhagavān puruṣōttamaḥ ǀ

upāsya iṣṭadēvō naḥ sarvāvirbhāvakāraṇam ǁ 108 ǁ[90][92]

Překlad: Pán, Šrí Krišna, je největší entita. Nejvíc ho obdivuji. Je příčinou všech inkarnací, a proto je skutečně hoden uctívání.

Vachanamrut

Hlavní článek: Vachanamrut

Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, lit. „zvěčnění ambrosie ve formě slov“) je posvátný hinduistický text skládající se z 273 náboženských diskurzů přednesených Swaminarayanem v letech 1819 až 1829 nl a je považován za hlavní teologický text v rámci Swaminarayan Sampradaya.[93]:6 Zkompilovaný čtyřmi ze svých vyšších učedníků Swaminarayan upravil a schválil Písmo. Protože následovníci věří, že Swaminarayan je Parabrahman neboli Bůh, je Vachanamrut považován za přímé zjevení od Boha, a tedy nejpřesnější interpretaci Upanišády, Bhagavadgíta a další důležitá hinduistická písma.[93]:13–14, 45[94]:173 Ve Vachanamrutu načrtává Swaminarayan Akshar-Purushottam Darshan a nutnost guru Akšarbrahmana dosáhnout mókša, duchovního stavu charakterizovaného věčnou blažeností a oddaností Bohu.[95]:31[93]:47 Toto písmo čtou následovníci pravidelně a diskurzy se konají každý den v chrámech Swaminarayan po celém světě.[96]:21–27

Satsangi Jeevan

Hlavní článek: Satsangi Jeevan

Satsangi Jeevan je autorizovaná biografie Swaminarayana.[93] Kniha obsahuje informace o životě a učení Swaminarayan.[97] Napsal jej Shatanand Swami a byl dokončen ve Vikram Samvat 1885.[93] Swaminarayan se rozhodl, že z Gadhady bude mít trvalé bydliště na naléhání Dada Khachara a jeho sester.[98] Swaminarayan instruoval Shatananda Svámího, aby napsal knihu o jeho životě a zábavách.[94]

Aby mohl Shatanand Swami psát ze svého dětství, Swaminarayan požehnal Shatanand Swamiho Sanjay Drishti - zvláštní moc vidět celou minulost přímo z jeho dětství.[94]

Jakmile tuto knihu napsal Shatanand Swami, tuto knihu ověřil a ověřil Swaminarayan. Knihu si velmi užíval. Swaminarayan poté požádal své učedníky, aby udělali Kathu ze Satsangi Jeevanu.[94]

Mahatma Gandhi na Swaminarayan

Ve vztahu k Swaminarayanově práci a názorům Gándhí poznamenal, že „práce, kterou Swaminarayan v Gudžarátu vykonal, nemohla a nikdy by nebyla dosažena zákonem“.[99] V dopise svému synovci však vyjádřil, že Swaminarayanovy hodnoty neodpovídají dokonale jeho interpretaci Vaishnavism a láska, kterou učil Swaminarayana, byla především o sentimentalizmu.[34][62] V komentáři k Gándhího sociální práci, N.A. Toothi ​​„většina jeho myšlenek, činností a dokonce i metod většiny institucí, které buduje a slouží jim, má příchuť swaminarayanismu, více než jakékoli jiné sekty hinduistické Dharmy.“[100]

Vztahy s jinými náboženstvími a britskou vládou

V roce 1822 První Swaminarayan Mandir byla postavena na pozemku poskytnutém Britská imperiální vláda v Ahmedabad.

Swaminarayan usiloval o udržení dobrých vztahů s lidmi jiných náboženství, někdy se setkal s významnými vůdci. Jeho následovníci překračují náboženské hranice, včetně lidí z muslimský a Parsi pozadí.[20][101] Součástí byli i Swaminarayanovi osobní ošetřovatelé Khoja Muslimové.[20] v Kathiawad, mnoho muslimů nosilo kanthi náhrdelníky dané Swaminarayanem.[102] Měl také schůzku s Reginald Heber Pane Biskup z Kalkata a vůdce Křesťané v té době v Indii.[74] Biskup Heber ve své zprávě o setkání uvádí, že asi dvě stě Swaminarayanových učedníků ho doprovázelo, když jeho osobní strážci nasedli na koně a nesli Matchlocks a meče. Samotný biskup Heber měl asi sto strážců koní, kteří ho doprovázeli (padesát koní a padesát mušket), a zmínil, že je pro něj ponižující vidět, jak se dva náboženští vůdci setkávají v čele dvou malých armád, přičemž je to menší kontingent.[103][104] V důsledku setkání si oba vůdci navzájem získali vzájemný respekt.[104]

Swaminarayan měl dobrý vztah s Britská imperiální vláda. První chrám, který postavil, v Ahmedabad, byl postaven na 5 000 akrech (20 km)2) půdy dané vládou. Britští důstojníci mu po otevření dali 101 pozdrav zbraně.[80][81] Bylo to na setkání v roce 1825 s Reginaldem Heberem, o kterém se říká, že Swaminarayan naznačil, že byl projevem Krišny.[74] V roce 1830 se Swaminarayan setkal s Sir John Malcolm, Guvernér Bombaje (1827 až 1830). Podle Malcolma Swaminarayan pomohl přinést určitou stabilitu do nezákonného regionu.[105] Během setkání s Malcolmem mu Swaminarayan dal kopii Shikshapatri. Tato kopie Shikshapatri je aktuálně umístěna na Bodleian knihovna na University of Oxford.[106]

Smrt a posloupnost

Další informace: Swaminarayanský hinduismus
Madan Mohan a Radha (uprostřed a vpravo) se Swaminarayanem v podobě Hari Krishna (vlevo), instalovaný Swaminarayanem na centrálním oltáři v Dholera (1826)

V roce 1830 Swaminarayan shromáždil své následovníky a oznámil svůj odchod. Později zemřel 1. června 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886),[81] a věří následovníkům, že v době své smrti opustil Swaminarayan Zemi Akshardham, jeho příbytek.[20][107] Byl zpopelněn podle hinduistických obřadů v Lakshmi Wadi v roce Gadhada.[108]

Před svou smrtí se Swaminarayan rozhodl založit linii acharyas nebo učitelé jako jeho nástupci.[109] Založil dva gadis (sídla vedení). Jedno sídlo bylo založeno v Ahmedabadu (Nar Narayan Dev Gadi ) a druhý ve Vadtalu (Laxmi Narayan Dev Gadi ) dne 21. listopadu 1825. Swaminarayan každému z nich jmenoval acharyu gadis předat své poselství ostatním a zachovat jeho přátelství, Swaminarayan Sampradaya. Tyto acharyy pocházely z jeho nejbližší rodiny poté, co vyslal zástupce, aby je prohledali Uttarpradéš.[100] Formálně adoptoval syna od svých bratrů a jmenoval ho do kanceláře áčárji. Ayodhyaprasad, syn Swaminarayanova staršího bratra Rampratapa a Raghuviry, syna jeho mladšího bratra Ichcharama, byli jmenováni acharyas z Ahmedabad Gadi a Vadtal Gadi, resp.[110] Swaminarayan rozhodl, že úřad by měl být dědičný, aby to bylo možné acharyas by udržoval přímou linii krevního původu z jeho rodiny.[111] Správní rozdělení jeho následovníků na dvě územní diecéze je podrobně popsáno v dokumentu, který napsal Swaminarayan, zvaný Desh Vibhaag Lekh.[19] Swaminarayan prohlásil všem oddaným a svatým, aby poslouchali Acharyy i Gopalanand Svámí který byl považován za hlavní pilíř a hlavní asketa[112] pro sampradaya.[113]

Současná acharya Ahmedabad Gadi je Koshalendraprasad Pande a Ajendraprasad Pande z Vadtal Gadi.[114][115][116]

Desítky let po jeho smrti došlo k několika divizím s různým chápáním posloupnosti. To zahrnovalo založení společnosti Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), jehož zakladatel opustil Vadtal Gadi v roce 1905, a Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan, jehož zakladatel opustil Ahmedabad Gadi ve 40. letech 20. století. Stoupenci BAPS se drží Gunatitanand Svámí jako duchovní nástupce Swaminarayana tvrdil, že Swaminarayan při několika příležitostech odhalil oddaným, že Gunatitanand Swami byl Aksharbrahm manifest. Stoupenci BAPS věří, že áčárjové dostali správní vedení sekty, zatímco Gunatitanand Svámí dostal duchovní vedení Swaminarayanem.[117] Současným duchovním a administrativním vůdcem BAPS je Mahant Swami Maharaj. Následovníci Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan drží Gopalanand Svámí jako nástupce Swaminarayan.[118][119] Současným vůdcem této sekty je Purushottampriyadasji Maharaj.[120]

Následování a projev víry

Nara Narayana instaloval Swaminarayan v prvním chrámu Swaminarayan v Ahmedabadu.

Podle životopisce Raymonda Williamse, když Swaminarayan zemřel, měl následovníky 1,8 milionu lidí. V roce 2001 existovala střediska Swaminarayan na čtyřech kontinentech a bylo zaznamenáno, že sboru bylo pět milionů, což je většina ve vlasti Gudžarátu.[121][122][123] Noviny Indian Express Odhaduje se, že v roce 2007 je na světě členů hinduismu Swaminarayan více než 20 milionů (2 milionů rupií).[124]

Ve svých projevech zaznamenaných ve Vachanamrutu Swaminarayan zmiňuje, že by lidé nebyli schopni odolat setkání s Bohem v jeho božské podobě, proto Bůh bere lidskou podobu (současně žije v jeho sídle), aby k němu lidé mohli přistupovat, porozumět mu a milovat ho v podobě an Avatar.[43] I když nejsou k dispozici žádné podrobné statistické informace, většina následovníků Swaminarayan sdílí přesvědčení, že Swaminarayan je úplným projevem Narayana nebo Purushottam Narayana - Nejvyšší Bytost a lepší než ostatní avatary.[25] Swaminarayanská sektářská legenda říká, jak Narayana z Nara Narayana pár, byl proklet mudrcem Durvasa vtělit se na Zemi jako Swaminarayan.[125]

Někteří Swaminarayanovi následovníci věří, že byl ztělesněním Pána Krišna.[43] Obrazy a příběhy Swaminarayana a Krišny se shodovaly v liturgii sekty. Příběh narození Swaminarayana se vyrovná příběhu Krišnova narození z Písma Bhagavata Purana.[126] Samotný Swaminarayan údajně naznačil, že byl projevem Boha při setkání s ním Reginald Heber, Pane Biskup z Kalkata, v roce 1825.[74]:81

Kritika vyvolala také víra mnoha následovníků, že jejich zakladatelem bylo ztělesnění Nejvyššího Boha.[127] Podle profesora Raymonda B. Williamse byl Swaminarayan kritizován, protože dostal velké dary od svých následovníků a oblékl se a cestoval jako Maharádža i když složil sliby odříkání světa. Swaminarayan odpověděl, že přijímá dary pro emancipaci svých následovníků.[128]

Védská písma podporují existenci Pána Swaminarayana jako inkarnace Nejvyšší bytosti. Jedním z takových písem hinduismu je Skanda Puran (připisovaný Rishi Veda Vyasa), který předpovídá inkarnaci jménem Narayan Muni (jedno ze jmen, které dal Swaminarayan jeho guru Ramanand Swami), které se bude konat ve věku Kali po Buddhovi vtělení a před vtělením Kalki. Vaudnav Khand Skandova Purána Vasudev Mahatmyam adhyay 18 shlok 42 dále podrobně popisuje tuto inkarnaci. Předpovídá, že tato inkarnace narazí na oblast Koshal Desh kvůli kletbě muni (Rishi Dursvasa). Zmiňuje se o této inkarnaci, která nastolí dharmu a narodí se Dharmě a Bhaktimu jako Saamvedi Brahmin, kterému bylo uděleno jméno Narayan Muni.[129]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Slovo samádhi má v hinduismu různé významy. Může odkazovat na formulář jogínský hluboká meditace. Jako příčina smrti označuje akt vědomě a úmyslně opuštění něčího těla v době smrti.[26]

Reference

  1. ^ A b C Williams 2001, str. 13
  2. ^ A b Jones, Lindsay (2005). Encyclopedia of Religion. Farmington Hills: Thomson Gale. str. 8889. ISBN  978-0-02-865984-8.
  3. ^ Williams, Raymond Brady (2001). Úvod do swaminarayanského hinduismu. Cambridge University Press. str.173. ISBN  978-0-521-65422-7.
  4. ^ Meller, Helen Elizabeth (1994). Patrick Geddes: sociální evolucionista a plánovač měst. Routledge. str.159. ISBN  978-0-415-10393-0.
  5. ^ Kim, Hanna (19. února 2010). „Veřejná angažovanost a osobní touhy: chrámy BAPS Swaminarayan a jejich příspěvek k diskusím o náboženství“. International Journal of Hindu Studies. 13 (3): 357–390. doi:10.1007 / s11407-010-9081-4. ISSN  1022-4556. S2CID  4980801.
  6. ^ Jones, Lindsay (2005). Encyklopedie náboženství. Detroit: Macmillan Reference USA / Thomson Gale, c2005. str.8890. ISBN  978-0028659824.
  7. ^ A b Paramtattvadas, Sadhu; Williams, Raymond Brady; Amrutvijaydas, Sadhu (duben 2016). Swaminarayan a britské kontakty v Gudžarátu ve 20. letech 20. století. Oxford University Press. str. 58–93. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0005. ISBN  9780199086573.
  8. ^ Hatcher, Brian A. (duben 2016). „Situace tradice Swaminarayan v historiografii moderní hinduistické reformy“. Swaminarayanský hinduismus. Oxford University Press. s. 6–37. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0002. ISBN  9780199086573.
  9. ^ Vasavada, Rabindra (duben 2016). "Budova chrámu Swaminarayan". Swaminarayanský hinduismus. Oxford University Press. 257–273. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0016. ISBN  9780199086573.
  10. ^ Swami, Manjukeshanand (1831). Paramhansa Namamala. Vadtal, Indie: Vadtal Swaminarayan Mandir.
  11. ^ Parikh, Vibhuti (duben 2016). „Swaminarayanská ideologie a Kolis v Gudžarátu“. Swaminarayanský hinduismus. Oxford University Press. str. 94–114. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0006. ISBN  9780199086573.
  12. ^ Raval, Suresh (2012). Odříkání, reforma a ženy ve swaminarayanském hinduismu. Ahmedabad, Gujarat, Indie: Shahibaug Swaminarayan Aksharpith.
  13. ^ Mangalnidhidas, Sadhu (duben 2016). Sahajanand Swamiho přístup ke kastě. Oxford University Press. str. 115–128. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0007. ISBN  9780199086573.
  14. ^ Williams 2001, str. 141
  15. ^ Makarand R. Paranjape (2005). Dharma a rozvoj: budoucnost přežití. Samvad Indie. str. 111. ISBN  978-81-901318-3-4. Citováno 12. září 2009.
  16. ^ M. Gupta (2004). Poznejme hinduistické bohy a bohyně. Hvězdné publikace. str. 33. ISBN  978-81-7650-091-3. Citováno 15. května 2009.
  17. ^ A b "Historie Sampradatu: Nilkanth Varni". Harrow, Anglie: Chrám Shree Kutch Satsang Swaminarayan. Archivovány od originál dne 30. června 2009. Citováno 6. července 2009.
  18. ^ A b Williams 2001, str. 15
  19. ^ A b Williams 2001, str. 36
  20. ^ A b C d E F Dinkar Joshi; Yogesh Patel (2005). Záblesky indické kultury. Hvězdné publikace. str. 92–93. ISBN  978-81-7650-190-3. Citováno 7. května 2009.
  21. ^ Gujarat (Indie) (1969). Gujarat State Gazetteers: Bhavnagar. Ředitelství Govt. Tisk., Papírnictví a publikace, stát Gudžarát. str. 577. Citováno 15. května 2009.
  22. ^ Williams 2001, str. 75
  23. ^ Williams 2001, s. 16, 17
  24. ^ "Swaminarayan: Život" (PDF). Shri Swaminarayan Mandir - Somerset, New Jersey (Vadtaldham). Citováno 6. července 2009.[mrtvý odkaz ]
  25. ^ A b C d E Williams 2001, str. 17
  26. ^ A b Williams 2001, str. 240
  27. ^ Kmeny a kasty centrálních provincií Indie. 1. Asijské vzdělávací služby, Indie. 1995. s. 326. ISBN  978-81-206-0833-7.
  28. ^ Guy L. Beck (24. března 2005). Alternativní Krišny: Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo. SUNY Stiskněte. str. 65–. ISBN  978-0-7914-6415-1.
  29. ^ Aldwinckle, Russell Foster (1976). Více než člověk: studium v ​​christologii. Grand Rapids, Mich: Eerdmans. str.223. ISBN  978-0-8028-3456-0.
  30. ^ Anil Kumar Sarkar (1997). Jóga, matematika a počítačové vědy: při změně čelící úsvitu jednadvacátého století. Jihoasijští vydavatelé. str. 53. ISBN  978-81-7003-204-5. Citováno 12. září 2009.
  31. ^ Williams 2001, str. 21, 240
  32. ^ Kirin Narayan (1992). Vypravěči, svatí a ničemové. Motilal Banarsidass Publ. str. 141. ISBN  978-81-208-1002-0. Citováno 8. května 2009.
  33. ^ Williams 2001, str. 21
  34. ^ A b Takashi Shinoda (2002). Druhý Gujarat. Populární Prakashan. str. 9. ISBN  978-81-7154-874-3. Citováno 27. června 2009.
  35. ^ Williams 2001, str. 17, 76, 189
  36. ^ A b Cybelle Shattuck; Nancy D. Lewis (2003). Průvodce kapesního idiota k hinduismu. Alfa knihy. str. 163–165. ISBN  978-0-02-864482-0. Citováno 12. září 2009.
  37. ^ Robert Vane Russell (2009) [1916]. Kmeny a kasty centrálních provincií Indie. BiblioBazaar. str. 404. ISBN  978-0-559-11371-0. Citováno 12. září 2009.
  38. ^ A b C Rohit Barrot (1987). Richard Burghart (ed.). Kastujte a sekte v hnutí Swaminaran. Hinduismus ve Velké Británii. Routledge. str. 67–70. ISBN  978-0-422-60910-4. Citováno 8. května 2009.
  39. ^ Williams 2001, s. 162
  40. ^ David Gordon White (2001). Tantra in practice. Motilal Banarsidass Publ. str. 269. ISBN  978-81-208-1778-4. Citováno 12. září 2009.
  41. ^ Williams 2001, pp. 77, 165
  42. ^ A b C d S Golwalkar (1997). "Swaminarayan, Pramod Mahajan, Bal Thackeray". In M. G. Chitkara (ed.). Hindutva. APH Pub. Corp. pp. 227–228. ISBN  978-81-7024-798-2.
  43. ^ A b C Carl Olson (2007). The many colors of Hinduism: a thematic-historical introduction. Rutgers University Press. str. 336. ISBN  978-0-8135-4068-9. Citováno 12. září 2009.
  44. ^ Williams 2001, str. 79
  45. ^ Rudert, A. (2004). "1" (PDF). Inherent Faith and Negotiated Power: Swaminarayan Women in the United States. Cornell University. Citováno 10. května 2009.
  46. ^ A b Mallison, Françoise (April 2016). "Gujarati Socio-religious Context of Swaminarayan Devotion and Doctrine". Swaminarayanský hinduismus. Oxford University Press. pp. 49–57. doi:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0004. ISBN  9780199086573.
  47. ^ A b Williams 2001, pp. 165, 167
  48. ^ A b Martha Craven Nussbaum (2007). The clash within. Boston: Harvard University Press. 322, 323. ISBN  978-0-674-02482-3. Citováno 5. května 2009.
  49. ^ A b C d E M M Rahman (2006). Encyclopaedia of Historiography. Anmol Publications Pvt. Ltd. pp. 145, 146. ISBN  978-81-261-2305-6. Citováno 10. června 2009.
  50. ^ "education of females". Shree Swaminarayan Temple: Sansthan Vadtal. Archivovány od originál dne 1. května 2009. Citováno 6. července 2009.
  51. ^ "Swaminarayan's Life - Biography: Uplift of Women". www.swaminarayan.org. Citováno 7. června 2008.
  52. ^ A b Williams 2001, str. 169
  53. ^ A b C d E F Hardiman, David (10 September 1988). "Class Base of Swaminarayan Sect". Ekonomický a politický týdeník. 23 (37): 1907–1912. JSTOR  4379024.
  54. ^ McKean, Lisa (1996). Božský podnik: Guru a hinduistické nacionalistické hnutí. University Of Chicago Press; Nová edice. str. 18. ISBN  9780226560106.
  55. ^ Williams 2001, str. 152
  56. ^ Williams 2001, str. 165
  57. ^ Kurien, Prema (2007). Místo u multikulturního stolu: Vývoj amerického hinduismu. University Of Chicago Press; Nová edice. str. 102. ISBN  9780813540566.
  58. ^ Williams 2001, str. 167
  59. ^ "Times Music cassette on Swaminarayan serial launched". Časy Indie. 19. ledna 2006. Citováno 30. března 2009.
  60. ^ "Food and Water for the Needy". Shree Swaminarayan Temple: Sansthan Vadtal. Archivovány od originál dne 1. května 2009. Citováno 6. července 2009.
  61. ^ Williams 2001, s. 170
  62. ^ A b Hardiman, David (1988). "Class Base of Swaminarayan Sect". Ekonomický a politický týdeník. 23 (37): 1907–1912. JSTOR  4379024.
  63. ^ The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India Christopher John Fuller P. 173
  64. ^ Williams 2001, s. 170–171
  65. ^ Shah, A.M. (2010). Struktura indické společnosti: dříve a nyní. India: Routledge India. str. 103. ISBN  9780415586221.
  66. ^ A b C Heber, Reginald (1828). Vyprávění o cestě horními provinciemi Indie. Boston: Carey, Lea, and Carey. str.109.
  67. ^ Williams 2001, str. 162
  68. ^ Williams 2001, pp. 57, 77
  69. ^ Christopher John Fuller (2004). The camphor flame. Princeton University Press. str. 171. ISBN  978-0-691-12048-5. Citováno 8. května 2009.
  70. ^ Williams 2001, pp. 24, 159
  71. ^ Prema A. Kurien (2007). Místo u multikulturního stolu: rozvoj amerického hinduismu. Rutgers University Press. str. 105. ISBN  978-0-8135-4056-6. Citováno 8. května 2009. Stránka 105
  72. ^ Heber, Reginald (10 October 2018). "Narrative of a Journey Through the Upper Provinces of India, from Calcutta to Bombay, Etc" - prostřednictvím Knih Google.
  73. ^ Gazetteer of the Bombay Presidency: Kaira and Panch Maháls. Printed at the Government Central Press. 1879.
  74. ^ A b C d Raymond Brady Williams (2004). Williams o jihoasijských náboženstvích a imigraci. Ashgate. ISBN  978-0-7546-3856-8. OL  9414082M. Citováno 7. května 2009.
  75. ^ Williams 2001, str. 96
  76. ^ Williams 2001, str. 189
  77. ^ Mohan Lal (1992). Encyklopedie indické literatury. Sahitya Akademi. str. 4255. ISBN  978-81-260-1221-3.
  78. ^ Williams 2004, str. 162
  79. ^ A b C d E F "Swaminarayan temples". Shri Swaminarayan Temple (ISSO OF CHICAGO). Archivovány od originál dne 24. května 2009. Citováno 6. července 2009.
  80. ^ A b "The foundations of devotion". Asia Africa Intelligence Wire, Financial Times. 4. března 2003. Citováno 12. března 2009.
  81. ^ A b C Williams 2001, str. 29
  82. ^ Williams 2001, str. 107
  83. ^ Williams 2001, str. 22
  84. ^ Williams 2001, str. 187, 189
  85. ^ Julius Lipner (1998). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge. str. 124. ISBN  978-0-415-05182-8. Citováno 12. září 2009.
  86. ^ A b Williams 2001, s. 187–190
  87. ^ "Shikshapatri". BAPS Swamiranayan Sanstha. Citováno 10. února 2012.
  88. ^ A b Digital Shikshapatri Project. "The Digital Shikshapatri".
  89. ^ M. G. Chitkara (1997). Hindutva. APH. str. 230. ISBN  978-81-7024-798-2. Citováno 5. května 2009.
  90. ^ A b "Swaminarayan message". www.standagainstswaminarayan.today. 3. června 2016.
  91. ^ "The Digital Shiksapatri".
  92. ^ "Digital Shiksapatri slok 108".
  93. ^ A b C d E https://web.archive.org/web/20080915161142/http://www.swaminarayanwales.org.uk/Scriptures/scriptures.asp. Archivovány od originál dne 15. září 2008. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)
  94. ^ A b C d http://www.swaminarayan.info/ShastraDetails.aspx?ID=JgBTAGgAYQBzAHQAcgBhAEkARAA9ADIANAA%3d-cmJRLAFZpY0%3d. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)[trvalý mrtvý odkaz ]
  95. ^ Brahmadarśanadāsa, Sadhu (2015). Invaluable scriptures of Brahmavidya: Vachanamrut and Swamini Vato. Swaminarayan Aksharpith (1st ed.). Ahmedabad. ISBN  978-81-7526-686-5. OCLC  953775498.
  96. ^ Brear, Douglas (1996). Williams, Raymond Brady (ed.). Transmission of a Swaminarayan Hindu scripture in the British East Midlands (Columbia University Press ed.). New York: Columbia University Press. ISBN  0-231-10779-X. OCLC  34984234.
  97. ^ Chitkara, M. G. (1997). Hindutva. APH. str. 228.
  98. ^ "Six Temples". www.swaminarayan.nu. Citováno 27. července 2016.
  99. ^ "In Their Eyes..." Citováno 7. září 2016.
  100. ^ A b Brady Williams, Raymond (2001). Úvod do swaminarayanského hinduismu. Cambridge University Press. str.173. ISBN  9780521654227.
  101. ^ J. J. Roy Burman (2005). Gujarat Unknown. Publikace Mittal. str. 18. ISBN  978-81-8324-052-9. Citováno 13. června 2009.
  102. ^ Behramji Merwanji Malabari; Krishnalal M. Jhaveri; Malabari M. B (1997). Gujarat a Gujaratis. Asijské vzdělávací služby. 263–269. ISBN  978-81-206-0651-7. Citováno 7. května 2009.
  103. ^ R.V. Russell; R.B.H. Lai (1916). Kmeny a kasty centrálních provincií Indie. Asijské vzdělávací služby. pp. 328, 329. ISBN  978-81-206-0833-7. Citováno 7. května 2009.
  104. ^ A b Williams 2001, str. 69
  105. ^ Williams 2001, str. 7
  106. ^ Williams 2001, str. 57
  107. ^ Williams 2001, str. 93
  108. ^ Williams 2001, str. 34–36
  109. ^ Williams 2001, str. 34
  110. ^ Williams 2001, str. 35–37
  111. ^ Williams 2001, str. 35
  112. ^ Williams 2001, s. 59
  113. ^ Dave, Ramesh (1978). Sahajanand charitra. University of California: BAPS. 199–200. ISBN  978-8175261525.
  114. ^ "Narnarayan Devgadi DevGadi Acharyas". Ahmedabad Gadi Official site. 2008. Archivovány od originál dne 31. března 2009. Citováno 14. září 2009.
  115. ^ "Acharya Maharajshree Janmotsav Celebration – Junagadh". 9. dubna 2015.
  116. ^ NewsGram (18 April 2016). "Spread of Swaminarayan Sampraday across Globe". NewsGram. Citováno 15. července 2019.
  117. ^ "Swaminarayan". Archivovány od originál dne 3. června 2010. Citováno 15. února 2010.
  118. ^ Kafrový plamen: populární hinduismus a společnost v Indii. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. 2004. s. 172. ISBN  978-0-691-12048-5.
  119. ^ Williams 2001, str. 52
  120. ^ "Guruparampara". Swaminarayangadi.com.
  121. ^ Williams 2001, str. 68
  122. ^ Rinehart, Robin (2004). Současný hinduismus. ABC-CLIO. str. 215. ISBN  978-1-57607-905-8. Citováno 10. května 2009.
  123. ^ Marcus J. Banks (1985). Posouzení: New Face of Hinduism: The Swaminarayan Religion. By Raymond Brady Williams. Cambridge University Press: Cambridge, 1984. Pp. xiv, 217. Moderní asijská studia 19 pp 872-874
  124. ^ "Niche Faiths". Indian Express. 26. května 2007. Citováno 6. května 2009.
  125. ^ "Swaminarayan Introduction: Badrikashram Sabha". Ahmedabad Gadi Official site. 2008. Citováno 14. září 2009.[mrtvý odkaz ]
  126. ^ Williams 2001, str. 77
  127. ^ Schmidt, Richard M. (2015). Sages, Saints, and Seers: A Breviary of Spiritual Masters. MOREHOUSE PUBLISHING. str. 114. ISBN  9780819229267.
  128. ^ Williams 2001, str. 81
  129. ^ http://vedicreserve.mum.edu/puranas/skanda_purana/skanda_purana_02vaishnava_09vasudeva.pdf

Zdroje

externí odkazy

Swaminarayan Sampraday
jiný