Durga - Durga
Durga | |
---|---|
Durga zabije démona Buffala, Mahishasuru | |
Přidružení | Devi, Shakti, Adi-Parashakti, Parvati,[1] Lakshmi,[2] Chandi, Kali |
Zbraň | Čakra (disk), Shankha (lastura), Trishula (Trojzubec), Gada (palcát), Luk a šíp, Khanda (meč) a štít, Ghanta (zvonek) |
Mount | Tygr nebo Lev[3][4] |
Festivaly | Durga Puja, Durga Ashtami, Navratri, Vijayadashami |
Osobní informace | |
Sourozenci | Višnu[5] |
Choť | Shiva[6][poznámka 1] |
Durga (Sanskrt: .र्गा, IAST: Durga), je identifikován jako příkazce Hind bohyně války, síla a ochrana.[7][8][9] Legenda se soustředí na boj proti zlu a démonickým silám, které ohrožují mír, prosperitu atd Dharma moc dobra nad zlem.[8][10] Durga je také divoká forma ochranného matka bohyně, který ji vypustí božský hněv proti ničemům za osvobození utlačovaných a znamená ničení, aby se zmocnilo stvoření.[11]
Durga je v hinduistickém panteonu zobrazena jako bohyně jezdící na lvu nebo tygrovi, přičemž mnoho zbraní nese zbraň,[4] často porážet Mahishasura (rozsvícený buvolí démon).[12][13][14]Tři hlavní formy uctívaného Durga jsou Maha Durga, Chandika a Aparajita. Z nich má Chandika dvě formy zvané Chandi a ze dne Chamunda kdo je forma Kali vytvořená bohyní za zabití démonů Chandy a Mundy. Maha Durga má tři podoby: Ugrachanda, Bhadrakali a Katyayani.[15][16] Katyayani Durga je také uctívána v podobě svých devíti epitet zvaných Navadurga.
V hinduismu Shaktas věřte Durgovi, jak se nazývá nejvyšší realita Brahman a spojit ji s Parvati, Šivova manželka. Shaivas obecně ji uctívejte spolu s Shiva, [17][10] zatímco Vaišnavové považujte Durgu za Višnu sestra nebo avatar jeho manželky, Lakshmi.[18][19][20][21] Dva nejdůležitější texty šaktismu, Devi Mahatmya a Devi-Bhagavata Purana, ctí Devi nebo Shakti (bohyni) jako prvotního stvořitele vesmíru a Brahmanu (konečná pravda a realita).[22][23][24] Zatímco všechny hlavní texty hinduismu zmiňují a ctí bohyni, tyto dva texty se kolem ní soustřeďují jako primární božství. Odhaduje se, že Devi Mahatmya byl složen mezi 400 a 600 n. L.,[25][26][27] tento text je Shakta Hindus považován za stejně důležité písmo jako Bhagavadgíta.[28][29]
Má významné pokračování po celém světě Indie, Bangladéš a Nepál, zejména v jeho východních státech, jako je Západní Bengálsko, Urísa, Jharkhand, Assam a Bihar. Durga je uctívána po jarních a podzimních sklizních, zejména během svátku Navratri.[30][31]
Etymologie a nomenklatura
Část série na |
Shaktismus |
---|
Školy |
Festivaly a chrámy |
Hinduistický portál |
Slovo Durga (दुर्गा) doslovně znamená „neprůchodný“,[30] [7] "neporazitelný, nenapadnutelný".[32] Souvisí to se slovem Durg (दुर्ग), což znamená „pevnost, něco, co je těžké porazit nebo projít“. Podle Monier Monier-Williams, Durga je odvozen z kořenů dur (obtížné) a gam (projít, projít).[33] Podle Alaina Daniélou znamená Durga „za porážkou“.[34]
Slovo Durga a související výrazy se objevují ve védské literatuře, například v Rigveda hymny 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 a 10.127 a v oddílech 10.1 a 12.4 Atharvaveda.[33][35][poznámka 2] Božstvo jménem Durgi se objevuje v oddíle 10.1.7 Taittiriya Aranyaka.[33] Zatímco védská literatura používá toto slovo Durga, popis v něm postrádá legendární podrobnosti o ní, které se nacházejí v pozdější hinduistické literatuře.[37]
Toto slovo se také nachází ve starověkých post-védských sanskrtských textech, například v oddíle 2.451 Mahábhárata a oddíl 4.27.16 Ramayana.[33] Tato použití jsou v různých kontextech. Například, Durg je jméno Asura kteří se stali nepřemožitelnými pro bohy, a Durga je bohyně, která zasáhne a zabije ho. Durga a jeho deriváty jsou uvedeny v oddílech 4.1.99 a 6.3.63 dokumentu Ashtadhyayi podle Pāṇini, starověký sanskrtský gramatik, a v komentáři k Nirukta podle Yaska.[33] Durga protože bohyně, která zabíjela démony, byla pravděpodobně dobře zavedena v době, kdy se klasický hindský text nazýval Devi Mahatmya bylo složeno, což vědci různě odhadují na 400 až 600 n. l.[25][26][38] The Devi Mahatmya a další mytologie popisují povahu démonických sil, které Mahishasura symbolizuje, jako formující a přizpůsobující se v přírodě, formě a strategii k vytváření obtíží a dosažení jejich zlých cílů, zatímco Durga klidně chápe zlo a čelí mu, aby dosáhla svých slavných cílů.[39][40][Poznámka 3]
Existuje mnoho přívlastků pro Durgu Shaktismus a jejích devět označení je (Navadurga ): Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kaalratri, Mahagauri a Siddhidatri. Seznam 108 jmen bohyně je přednesen, aby ji uctívali, a je populárně známý jako „Ashtottarshat Namavali bohyně Durgy“.
Mezi další významy patří: „ten, ke kterému není snadný přístup“,[33] „neporazitelná bohyně“.[34]
Jedna slavná shloka uvádí definici a původ výrazu „Durga“: „Durge durgati nashini“, což znamená, že Durga ničí veškeré utrpení.[Citace je zapotřebí ]
Historie a texty
Část série na |
Vaishnavism |
---|
Sampradayas |
Hinduistický portál |
Nejstarší důkazy o Durga jako bohyně pochází z válcového těsnění Kalibangan z Civilizace v údolí Indu.[42][43]
Jeden z prvních důkazů úcty k Devi, ženská podstata Boha, se objevuje v kapitole 10.125 Rig Veda, jedno z písem hinduismu. Tento hymnus se také nazývá hymnus Devi Suktam (zkráceně):[44][45]
Jsem královna, sbírání pokladů, nejpromyšlenější, první z těch, kdo si zaslouží uctívání.
Tak mě bohové založili na mnoha místech s mnoha domovy, do kterých jsem mohl vstoupit a zůstat v nich.
Jen skrze mě všichni jedí jídlo, které je krmí, - každý člověk, který vidí, dýchá, slyší slovo otevřeně.
Oni to nevědí, přesto přebývám v podstatě vesmíru. Slyšte, všichni, pravdu, jak ji prohlašuji.
Opravdu sám oznamuji a vyslovuji slovo, které bohové i lidé uvítají.
Z muže, kterého miluji, udělám nesmírně mocného, učiním ho vyživovaným, mudrcem a tím, kdo zná Brahman.
Ohýbám luk pro Rudru [Shivu], aby jeho šíp zasáhl, a zabiju nenávistníka oddanosti.
Probudím a objednám si bitvu pro lidi, vytvořil jsem Zemi a nebe a bydlím jako jejich vnitřní kontrolor.
Na světovém summitu vynáším nebe Otce: můj domov je ve vodách, v oceánu jako Matka.
Odtud prostupuji všechna existující stvoření jako jejich Nejvyšší Nejvyšší Já a projevuji je svým tělem.
Vytvořil jsem všechny světy podle své vůle, bez jakékoli vyšší bytosti, a prostupoval a přebýval v nich.
Věčné a nekonečné vědomí jsem já, je to moje velikost přebývající ve všem.
Objevují se Deviho epiteta synonymní pro Durgu Upanishadic literatura, jako např Kali ve verši 1.2.4 Mundaka Upanishad datováno asi do 5. století př. n. l.[47] Tato jediná zmínka popisuje Kali jako „hrozný, ale rychlý jako myšlenka“, velmi rudý a kouřově zbarvený projev božství s ohnivě blikajícím jazykem, než text začne prezentovat svou tezi, že je třeba hledat sebepoznání a poznání věčného Brahman.[48]
Durga se ve svých různých podobách objevuje jako nezávislé božstvo v období eposů starověké Indie, tedy staletí kolem začátku běžné éry.[49] Oba Judhisthira a Arjuna znaky Mahábhárata vyvolat hymny na Durga.[47] Objeví se v Harivamsa v podobě Višnuovy velebení a v modlitbě Pradyumna.[49] Rozličný Puranas od počátku do konce 1. tisíciletí CE věnuje kapitoly nekonzistentních mytologií spojených s Durga.[47] Z nich Markandeya Purana a Devi-Bhagavata Purana jsou nejvýznamnější texty Durga.[50][51] The Devi Upanishad a další Shakta Upanishads, většinou datované k byli složeni v nebo po 9. století, představují filozofické a mystické spekulace spojené s Durga tak jako Devi a další epiteta, která ji identifikují jako stejnou Brahman a Atman (já, duše).[52][53]
Počátky
Historik Ramaprasad Chanda v roce 1916 uvedl, že Durga se v průběhu času vyvinul na indickém subkontinentu. Primitivní forma Durgy byla podle Chandy výsledkem „synkretismus horské bohyně uctívané obyvateli Himálaj a Vindhyas ", božstvo Abhiras koncipován jako válečná bohyně. Durga se poté proměnila v Kali jako ztělesnění všeho ničícího času, zatímco její aspekty se ukázaly jako prvotní energie (Adya Sakti ) integrovaný do samsara (cyklus znovuzrození) a tato myšlenka byla postavena na základech védského náboženství, mytologie a filozofie.[54]
Epigrafické důkazy naznačují, že bez ohledu na její původ je Durga starodávná bohyně. Nápisy CE v 6. století v časném skriptu Siddhamatrika, například v jeskyni na kopci Nagarjuni během Maukhari éry, již zmiňme legendu o jejím vítězství nad Mahišasurou (buvolí hybridní démoni).[55]
Evropští obchodníci a reference z koloniální éry
Některé rané evropské účty odkazují na božstvo známé jako Deumus, Demus nebo Deumo. Západní (portugalští) námořníci se poprvé setkali tváří v tvář s Murti Deumus v Calicut na Malabarské pobřeží a dospěli k závěru, že jde o božstvo Calicutu. Deumus je někdy interpretován jako aspekt Durga v hinduistické mytologii a někdy jako deva. Je popsáno, že vládce Calicutu (Zamorin ) měl a Murti Deumus v jeho chrámu uvnitř jeho královského paláce.[56]
Legendy
Nejoblíbenější legendou spojenou s bohyní je její zabití Mahishasura. Mahishasura byl napůl buvol, který dělal tvrdé pokání, aby potěšil Brahma, tvůrce. Po několika letech se před démonem objevil Brahma, spokojený se svou oddaností. Démon otevřel oči a požádal boha o nesmrtelnost. Brahma to odmítl s tím, že jednoho dne musí všichni zemřít. Mahishasura pak chvíli přemýšlel a požádal o požehnání, že by ho mohla zabít jen žena. Brahma udělil požehnání a zmizel. Mahishasura začal mučit nevinné lidi. Zachytil nebe a neměl žádný strach, protože si myslel, že ženy jsou bezmocné a slabé. Devové se obávali a šli do Trimurti. Všichni společně spojili svou sílu a vytvořili válečníkovou ženu s mnoha rukama. Devové jí dali kopii svých zbraní. Himavan, pán Himálaje, obdaroval lva jako svého koně. Durga na svém lvu sáhla před Mahišasurův palác. Mahishasura měl různé podoby a zaútočil na bohyni. Durga pokaždé zničil jeho formu. Nakonec Durga zabil Mahishasuru, když se transformoval jako buvol.[57][58]
Atributy a ikonografie
Durga byla bohyně válečníků a je znázorněna, aby vyjádřila své bojové schopnosti. Její ikonografie obvykle rezonuje s těmito atributy, kde jezdí na lvu nebo na tygrovi,[3] má mezi osmi a osmnácti rukama, každý drží zbraň, kterou má zničit a vytvořit.[59][60] Ona je často ukazována uprostřed její války s Mahishasurou, buvolím démonem, v době, kdy vítězně zabije démonickou sílu. Její ikona ji ukazuje v akci, ale její tvář je klidná a vyrovnaná.[61][62] V hinduistických uměních je tento klidný atribut tváře Durga tradičně odvozen z víry, že je ochranná a násilná ne kvůli své nenávisti, egoismu nebo potěšení z násilí, ale proto, že jedná z nutnosti, pro lásku k dobru, za osvobození těch, kteří jsou na ní závislí, a značka začátku cesty duše k tvůrčí svobodě.[62][63][64]
Durga tradičně drží zbraně různých mužských bohů hinduistické mytologie, které jí dávají k boji se zlými silami, protože mají pocit, že ona je šakti (energie, síla).[65] Tyto zahrnují čakra ulita, luk, šíp, meč, oštěp, štít a smyčka.[66] Tyto zbraně shakta hinduisté považují za symbolické: představují sebekázeň, nezištnou službu druhým, sebezkoumání, modlitbu, oddanost, vzpomínku na její mantry, veselost a meditaci. Samotná Durga je vnímána jako „Já“ uvnitř a božská matka všeho stvoření.[67] Bojovníci ji uctívali a požehnávali jejich nové zbraně.[68] Ikonografie Durga byla flexibilní v hinduistických tradicích, kde například někteří intelektuálové vložili do její ruky pero nebo jiné psací potřeby, protože považují svůj stylus za zbraň.[68]
Archeologické objevy naznačují, že tyto ikonografické rysy Durgy se v Indii staly běžnými přibližně ve 4. století n. L., Uvádí David Kinsley - profesor religionistiky se specializací na hinduistické bohyně.[69] Durga ikonografie v některých chrámech se jeví jako součást Mahavidyas nebo Saptamatrkas (sedm matek považováno za formy Durga). Její ikony ve velkých hinduistických chrámech, například v Váránasí zahrnují reliéfní umělecká díla, která ukazují scény z Devi Mahatmya.[70]
v Vaishnavism, Durga, jehož hora je Lev, je považován za jeden ze tří aspektů nebo forem bohyně Lakshmi, další dva jsou Sri a Bhu.[2] Podle profesorky Tracy Pintchmanové „Když je Pán Višnu vytvořil gunas z prakriti, vzniklo Lakshmi v jejích třech podobách, Sri, Bhu a Durga. Sri skládá se z sattva, Bhu tak jako rajas a Durga tak jako tamas ".[71]
Durga se v hinduistické mytologii objevuje v mnoha podobách a jménech, ale nakonec jsou to všechno různé aspekty a projevy jedné bohyně. Představuje si, že je děsivá a destruktivní, když musí být, ale benevolentní a pečující, když to potřebuje.[72] Zatímco její antropomorfní ikony, jako jsou ty, které jí ukazují jízda na lvu a držení zbraní, jsou běžné, hinduistické tradice používají aniconické tvary a geometrické vzory (yantra ) pamatovat a ctít, co symbolizuje.[73]
Uctívání a festivaly
Durga je uctíván Hinduistické chrámy po celé Indii a Nepálu Shakta Hindus. Její chrámy, bohoslužby a festivaly jsou obzvláště populární ve východní a severovýchodní části města Indický subkontinent během Durga puja, Dashain a Navaratri.[4][30][74]
Durga puja
Podle Markandya Puran lze Durga puja provádět buď 9 dní nebo 4 dny (poslední čtyři v pořadí). Čtyřdenní Durga Puja je hlavní každoroční festival v Bengálsko, Urísa, Assam, Jharkhand a Bihar.[4][30] Je naplánován podle hinduistického luni-solárního kalendáře v měsíci Ashvin,[75] a obvykle spadá do září nebo října. Vzhledem k tomu, že se slaví během Sharadu (doslova období plevelů), nazývá se jako Sharadiya Durga Puja nebo Akal-Bodhan, aby se odlišil od toho, který se slaví původně na jaře. Tento festival oslavují komunity vytvářením speciálních barevných obrazů Durgy z hlíny,[76] recitace Devi Mahatmya text,[75] Modlitby a veselí po dobu devíti dnů, poté jsou vyjmuty v průvodu se zpěvem a tancem a poté ponořeny do vody. Durga puja je příležitostí velkých soukromých a veřejných slavností ve východních a severovýchodních státech Indie.[4][77][78]
Den vítězství Durgy se slaví jako Vijayadashami (Bijojština v bengálštině), Dashain (nepálština) nebo Dussehra (v hindštině) - tato slova doslovně znamenají „vítězství desátého (dne)“.[79]
Tento festival je starou tradicí hinduismu, i když není jasné, jak a ve kterém století festival začal. Přežívající rukopisy ze 14. století poskytují pokyny pro Durga puja, zatímco historické záznamy naznačují, že královské rodiny a bohaté rodiny sponzorovaly významné veřejné slavnosti Durga puja přinejmenším od 16. století.[77] Text džinismu z 11. nebo 12. století Yasatilaka Somadeva zmiňuje festival a výroční data věnovaná bohyni válečníků, oslavovaná králem a jeho ozbrojenými silami, a popis odráží atributy Durga puja.[75]
V průběhu roku se zvýšila důležitost Durga puja Britové Raj v Bengálsku.[80] Poté, co hinduističtí reformisté identifikovali Durgu s Indií, stala se pro ni ikonou Indické hnutí za nezávislost.[Citace je zapotřebí ]Město Kalkata je známý pro Durga puja.
Dashain
v Nepál se nazývá festival věnovaný Durgovi Dashain (někdy hláskovaný jako Dasain), což doslovně znamená „deset“.[74] Dashain je nejdelší státní svátek Nepálu a je státním svátkem v Sikkim a Bhútán. Během Dashaina je Durga uctíván v deseti formách (Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kušmanda, Skandamata, Katyayani, Kalaratri, Mahagauri, Mahakali a Durga) s jednou formou na každý den v Nepálu. Festival zahrnuje obětování zvířat v některých komunitách, stejně jako nákup nového oblečení a rozdávání dárků. Tradičně se festival slaví po dobu 15 dnů, prvních devět dní věřící stráví vzpomínkou na Durgu a její myšlenky, desátý den znamená vítězství Durgy nad Mahisurou a posledních pět dní se slaví vítězství dobra nad zlem.[74]
Během prvních devíti dnů devět aspektů Durgy známých jako Navadurga jsou meditováni jeden po druhém během devítidenního festivalu oddaným Shakti věřící. Durga Puja zahrnuje také uctívání Shiva, který je navíc Durgovou choť Lakshmi, Sarasvatí, Ganéša a Kartikeya, kteří jsou považováni za Durgovy děti.[81] Někteří šaktové uctívají Durgovu symboliku a přítomnost jako Matka příroda. V jižní Indii, zejména v Ándhrapradéši, se také slaví Dussera Navaratri a bohyně je každý den oblečena jako jiná devi, všichni považovaní za rovnocenné, ale za další aspekt Durgy.
Jiné kultury
v Bangladéš, čtyřdenní Sharadiya Durga Puja je nejdůležitější náboženský festival pro hinduisty a je oslavován po celé zemi Vijayadashami státním svátkem. Na Srí Lance se oslavuje Durga v podobě Vaishnavi nesoucí ikonografickou symboliku Višnua. Na tuto tradici navázala srílanská diaspora.[82]
V buddhismu
Podle vědců se během jeho historie Buddhistická tantrická tradice přijaly do svého stáda několik hinduistických božstev.[84][85][86] Tantrické tradice buddhismu zahrnovaly Durgu a tuto myšlenku dále rozvíjely.[87] V japonském buddhismu se objevuje jako Butsu-mo (někdy nazývaná Koti-sri).[88] V Tibetu, bohyni Palden Lhamo je podobný ochrannému a divokému Durgovi.[89][83] Několik aspektů Tára Předpokládá se, že vznikla jako forma bohyně Durga, zejména její divoká strážná forma.[90]
V džinismu
The Sacciya mata nalezený v hlavní středověké éře Jain chrámy odráží Durga, a ona byla identifikována Jainism učenci být stejný nebo sdílení více starověké společné linie.[91] V Jeskyně Ellora, chrámy Jain mají Durgu se svým lví horou. Nicméně, ona není zobrazena jako zabíjení buvolího démona v jeskyni Jain, ale je prezentována jako mírové božstvo.[92]
V sikhismu
Durga je povýšen jako božský Dasam Granth, posvátný text sikhismu, který se tradičně připisuje Guru Gobind Singh.[93] Podle Eleanor Nesbittové tento názor zpochybnili sikhové, kteří považují sikhismus za monoteistický, kteří zastávají názor, že ženská forma Nejvyššího a úcta k bohyni je „nepochybně hinduistického charakteru“.[93]
Mimo indický subkontinent
Vykopávky archeologických nalezišť v Indonésie, zejména na ostrově Jáva, přinesly četné sochy Durgy. Ty byly datovány od 6. století.[94] Z četných kamenných soch hinduistických božstev, které byly odkryty na indonéských ostrovech, pochází z doby středověku a středověku a nejméně 135 soch je z Durgy.[95] V některých částech Javy je známá jako Loro Jonggrang (doslovně, „štíhlá dívka“).[96]
v Kambodža Během své éry hinduistických králů byla Durga populární a našla se řada jejích soch. Většina se však od indického zastoupení liší v jednom detailu. Kambodžská ikonografie Durga ukazuje její postavení na vrcholu řezané buvolí hlavy démonů.[97]
Durga sochy byly objeveny v kamenných chrámech a archeologických nalezištích v Vietnam, pravděpodobně v souvislosti s érou dynastie Champa nebo Cham.[98][99]
Vliv
Durga je hlavní bohyně hinduismu a inspirací Durga Puja - velký každoroční festival, zejména ve východních a severovýchodních státech Indie.[100]
Jeden z oddaných její podoby, jakou byla Kali Sri Ramakrishna kdo byl guru z Svámí Vivekananda. Je zakladatelem mise Ramakrishna.
Inspirací pro tuto píseň je Durga jako bohyně matky Vande Mataram, napsal Bankim Chandra Chatterjee, během Indické hnutí za nezávislost, později oficiální národní píseň Indie. Durga je přítomna v Indický nacionalismus kde Bharat Mata tj. Matka Indie je považována za formu Durgy. To je zcela sekulární a je v souladu se starodávnou ideologií Durgy jako matky a ochránce Indů. Je přítomna v popkultuře a trhácích bollywoodských filmů Jai Santoshi Maa Indická armáda používá fráze jako „Durga Mata ki Jai!“ a "Kaali Mata ki Jai! ". Každá žena, která přijme důvod k boji za dobro a spravedlnost, má v sobě ducha Durgy."[101][102]
Poznámky
- ^ V hinduismu sekty jako Shaktism a Shaivism považují Durgu za manžela Šivy, zatímco jiné sekty včetně vaišnavismu ji považují za celibátní (nesezdanou) bohyni.
- ^ Objevuje se v Khila (dodatek, doplňkový) text k Rigvedě 10.127, 4. Adhyaya, podle J. Scheftelowitze.[36]
- ^ V Shakta tradici hinduismu bylo mnoho příběhů o překážkách a bitvách považováno za metafory pro božské a démonické v každé lidské bytosti, přičemž osvobození bylo stavem sebepochopení, přičemž ctnostná povaha a společnost zvítězila nad zlým .[41]
Reference
- ^ Wilkins, William Joseph (1913). Hinduistická mytologie, védská a puránská. Indiana University. Kalkata, Thacker, Spink.
- ^ A b Isaeva 1993, str. 252.
- ^ A b Robert S Ellwood a Gregory D Alles 2007, str. 126.
- ^ A b C d E Wendy Doniger 1999, str. 306.
- ^
- Raman, Sita Anantha (8. června 2009). Ženy v Indii: Sociální a kulturní historie [2 svazky]: Sociální a kulturní historie. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-01440-6.
- Kumar, Vijaya (1. prosince 1998). 108 jmen Durgy. Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-2027-5.
- Původní sanskrtské texty o původu a historii lidí v Indii, jejich náboženství a institucích: Srovnání védů s pozdějšími reprezentacemi hlavních indických božstev. Trübner. 1863.
- Parthasarathy, V. R .; Parthasarathy, Indu (2009). Devi: Bohyně v indickém umění a literatuře. Bharatiya Kala Prakashan. ISBN 978-81-8090-203-1.
- ^
- Encyclopedia of Hinduism by Constance A. Jones and James D. Ryan
- Ilustrovaná encyklopedie hinduismu od Jamese G. Lochtefelda,
- Příručka hinduistické mytologie
- Puranic Encyclopedia od Vettam Mani
- Encyklopedie psychologie a náboženství Davida A. Leeminga, Kathryn Maddenové, Stantona Marlana (ed.)
- South Indian Sculptures: A Reappraisal by Pratapaditya Pal (Boston Museum Bulletin, Vol. 67, No. 350 (1969))
- Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici od Davida Kinsleyho
- ^ A b Encyclopedia Britannica 2015.
- ^ A b David R. Kinsley 1989, s. 3–4.
- ^ Charles Phillips, Michael Kerrigan a David Gould 2011, str. 93–94.
- ^ A b Paul Reid-Bowen 2012, str. 212–213.
- ^ Laura Amazzone 2012, str. 3–5.
- ^ David R. Kinsley 1989, str. 3–5.
- ^ Laura Amazzone 2011, s. 71–73.
- ^ Donald J. LaRocca 1996, s. 5–6.
- ^ "Durga". www.kamakotimandali.com. Citováno 3. ledna 2020.
- ^ "kAtyAyanI". www.kamakotimandali.com. Citováno 3. ledna 2020.
- ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, s. 9–17.
- ^ Raman, Sita Anantha (8. června 2009). Ženy v Indii: Sociální a kulturní historie [2 svazky]: Sociální a kulturní historie. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-01440-6.
- ^ Kumar, Vijaya (1. prosince 1998). 108 jmen Durgy. Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-2027-5.
- ^ Původní sanskrtské texty o původu a historii lidí v Indii, jejich náboženství a institucích: Srovnání védů s pozdějšími reprezentacemi hlavních indických božstev. Trübner. 1863.
- ^ Parthasarathy, V. R .; Parthasarathy, Indu (2009). Devi: Bohyně v indickém umění a literatuře. Bharatiya Kala Prakashan. ISBN 978-81-8090-203-1.
- ^ Červen McDaniel 2004, str. 215–216.
- ^ David Kinsley 1988, str. 101–102.
- ^ Laura Amazzone 2012, str. xi.
- ^ A b Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 77 poznámka 28.
- ^ A b Thomas B. Coburn 1991, s. 13.
- ^ Thomas B. Coburn 2002, str. 1.
- ^ Ludo Rocher 1986, str. 193.
- ^ Hillary Rodrigues 2003, str. 50–54.
- ^ A b C d James G Lochtefeld 2002, str. 208.
- ^ Constance Jones a James D Ryan 2006, s. 139–140, 308–309.
- ^ Laura Amazzone 2012, str. xxii.
- ^ A b C d E F Monier Monier Williams (1899), Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, strana 487
- ^ A b Alain Daniélou 1991, str. 21.
- ^ Maurice Bloomfield (1906), Védská shoda, Editor edice: Charles Lanman, Harvard University Press, strana 486;
Příklad originálu v sanskrtu: „अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून्मध्यंदिनादभीके।दुर्गे दुरोणे क्रत्वा न यातां पुरू सहस्रा शर्वा नि बर्हीत् ॥३॥ - Rigveda 4.28.8, Wikisource - ^ J. Scheftelowitz (1906). Indické forschungeny. Verlag von M & H Marcus. str. 112 řádek 13a.
- ^ David Kinsley 1988, str. 95–96.
- ^ Thomas B. Coburn 2002, s. 1–7.
- ^ Alain Daniélou 1991, str. 288.
- ^ Červen McDaniel 2004, str. 215–219.
- ^ Červen McDaniel 2004, s. 20–21, 217–219.
- ^ Hiltebeitel, Alf (1988). The Cult of Draupadi, Volume 2: On Hindu Ritual and the Goddess. University of Chicago Press. str. 386. ISBN 978-0-226-34048-7.
- ^ Thapar, Valmik (1. ledna 1997). Země tygra: Přirozená historie indického subkontinentu. University of California Press. str. 15. ISBN 978-0-520-21470-5.
- ^ A b Červen McDaniel 2004, str. 90.
- ^ A b Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 26.
- ^ The Rig Veda / Mandala 10 / Hymn 125 Ralph T.H. Griffith (překladatel); pro sanskrtský originál viz: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
- ^ A b C Rachel Fell McDermott 2001, s. 162–163.
- ^ Mundaka Upanishad Robert Hume, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, strany 368–377 s veršem 1.2.4
- ^ A b Rachel Fell McDermott 2001, str. 162.
- ^ Ludo Rocher 1986, s. 168–172, 191–193.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, s. 44–45, 129, 247–248 s poznámkami 57–60.
- ^ Douglas Renfrew Brooks 1992, str. 76–80.
- ^ Červen McDaniel 2004, str. 89–91.
- ^ Červen McDaniel 2004, str. 214.
- ^ Richard Salomon (1998). Indická epigrafie: Průvodce studiem nápisů v sanskrtu, prakritu a dalších indoárijských jazycích. Oxford University Press. 200–201. ISBN 978-0-19-509984-3.
- ^ Jörg Breu d. A. zugeschrieben, Idol von Calicut, in: Ludovico de Varthema, 'Die Ritterlich und lobwürdig Reisz', Strassburg 1516. (Bild: Völkerkundemuseum der Universität Zürich
- ^ Roa, Subba (duben 1971). Příběhy Durgy. Amar Chitra Katha Private Limited. str. 25. ISBN 81-89999-35-4.
- ^ Kumar, Anu (30. listopadu 2012). Mahishasura: The Buffalo Demon. Hachette Indie. ISBN 978-93-5009-538-6.
- ^ Laura Amazzone 2012, s. 4–5.
- ^ Chitrita Banerji 2006, str. 3–5.
- ^ Donald J. LaRocca 1996, s. 5–7.
- ^ A b Linda Johnsen (2002). Živá bohyně: kultivace tradice Matky vesmíru. Ano, mezinárodní vydavatelé. 83–84. ISBN 978-0-936663-28-9.
- ^ Laura Amazzone 2012, s. 4–9, 14–17.
- ^ Malcolm McLean 1998, str. 60–65.
- ^ Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Je bohyně feministka?: Politika jihoasijských bohyň. New York University Press. str. 157–158. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- ^ Charles Russell Coulter a Patricia Turner 2013, str. 158.
- ^ Linda Johnsen (2002). Živá bohyně: kultivace tradice Matky vesmíru. Ano, mezinárodní vydavatelé. str. 89–90. ISBN 978-0-936663-28-9.
- ^ A b Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Je bohyně feministka?: Politika jihoasijských bohyň. New York University Press. str. 15–16. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- ^ David Kinsley 1988, str. 95–105.
- ^ David Kinsley 1997, s. 30–35, 60, 16–22, 149.
- ^ Pintchman 2014, str. 82.
- ^ Patricia Monaghan 2011, str. 73–74.
- ^ Patricia Monaghan 2011, str. 73–78.
- ^ A b C J Gordon Melton (2011). Náboženské slavnosti: Encyklopedie svátků, festivalů, slavnostních obřadů a duchovních vzpomínek. ABC-CLIO. 239–241. ISBN 978-1-59884-206-7.
- ^ A b C David Kinsley 1988, str. 106–108.
- ^ David Kinsley 1997, s. 18–19.
- ^ A b Rachel Fell McDermott 2001, str. 172–174.
- ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, s. 162–169.
- ^ Esposito, John L .; Darrell J Fasching; Todd Vernon Lewis (2007). Náboženství a globalizace: světová náboženství v historické perspektivě. Oxford University Press. str. 341. ISBN 978-0-19-517695-7.
- ^ "Článek o Durga Puja". Archivovány od originál dne 28. prosince 2015. Citováno 11. října 2013.
- ^ Kinsley, David (1988) Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistických náboženských tradicích. University of California Press. ISBN 0-520-06339-2 str. 95
- ^ Joanne Punzo Waghorne (2004). Diaspora bohů: Moderní hinduistické chrámy v městském světě střední třídy. Oxford University Press. str. 222–224. ISBN 978-0-19-803557-2.
- ^ A b Miranda Eberle Shaw (2006). Buddhistické bohyně Indie. Princeton University Press. str.240 –241. ISBN 0-691-12758-1.
- ^ Wayman, Alex; Buddhistické tantry osvětlují indo-tibetský ezoterismus, Routledge, (2008), strana 23.
- ^ Williams, Tribe a Wynne; Buddhistické myšlení: Kompletní úvod do indické tradice, kapitola 7
- ^ Hajime Nakamura (1980). Indický buddhismus: Průzkum s bibliografickými poznámkami. Motilal Banarsidass. str. 315. ISBN 978-81-208-0272-8.
- ^ Shoko Watanabe (1955), O Durgě a tantrickém buddhismu, Chizan Gakuho, číslo 18, strany 36-44
- ^ Louis-Frédéric (1995). Buddhismus. Flammarion. str. 174. ISBN 978-2-08-013558-2.
- ^ Bernard Faure (2009). Síla popření: buddhismus, čistota a pohlaví. Princeton University Press. str. 127. ISBN 978-1400825615.
- ^ Mallar Ghosh (1980). Vývoj buddhistické ikonografie ve východní Indii. Munshiram Manoharlal. str. 17. ISBN 81-215-0208-X.
- ^ Lawrence A. Babb (1998). Asketové a králové v jainské rituální kultuře. Motilal Banarsidass. s. 146–147, 157. ISBN 978-81-208-1538-4.
- ^ Lisa Owen (2012). Carving Devotion in the Jain Caves at Ellora. BRILL Academic. 111–112. ISBN 978-90-04-20630-4.
- ^ A b Eleanor Nesbitt (2016). Sikhism: Velmi krátký úvod. Oxford University Press. 108–109. ISBN 978-0-19-106277-3.
- ^ John N. Miksic (2007). Ikony umění: sbírky Národního muzea v Indonésii. BAB Pub. Indonésie. 106, 224–238. ISBN 978-979-8926-25-9.
- ^ Ann R Kinney; Marijke J Klokke; Lydia Kieven (2003). Uctívání Sivy a Buddhy: Chrámové umění Východní Javy. University of Hawaii Press. str. 131–145. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- ^ Roy E Jordaan; Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde (Nizozemsko) (1996). Na chválu Prambanan: Holandské eseje o chrámovém komplexu Loro Jonggrang. KITLV Stiskněte. 147–149. ISBN 978-90-6718-105-1.
- ^ Trudy Jacobsen (2008). Ztracené bohyně: Popření ženské síly v kambodžské historii. Kodaň: Severský institut asijských studií Press. str. 20–21 s obrázkem 2.2. ISBN 978-87-7694-001-0.
- ^ Heidi Tan (2008). Vietnam: od mýtu k modernitě. Singapur: Muzeum asijských civilizací. 56, 62–63. ISBN 978-981-07-0012-6.
- ^ Catherine Noppe; Jean-François Hubert (2003). Umění Vietnamu. Parkstone. str. 104. ISBN 978-1-85995-860-5.
- ^ „Durga Puja - hinduistický festival“. Encyklopedie Britannica. 2015.
- ^ Sabyasachi Bhattacharya (2003). Vande Mataram, Životopis písně. Tučňák. str. 5, 90–99. ISBN 978-0-14-303055-3.
- ^ Sumathi Ramaswamy (2009). Bohyně a národ: Mapování matky Indie. Duke University Press. 106–108. ISBN 978-0-8223-9153-1.
Bibliografie
- Laura Amazzone (2012). Bohyně Durga a posvátná ženská síla. University Press of America. ISBN 978-0-7618-5314-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Laura Amazzone (2011). Patricia Monaghan (ed.). Bohyně ve světové kultuře. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Chitrita Banerji (2006). Hodina bohyně: Vzpomínky na ženy, jídlo a rituál v Bengálsku. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-400142-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Douglas Renfrew Brooks (1992). Příznivá moudrost. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1145-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- C Mackenzie Brown (1990). Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the Devi-Bhagavata Purana. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cheever Mackenzie Brown (1998). Devi Gita: Píseň bohyně: překlad, anotace a komentář. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Thomas B. Coburn (1991). Setkání s bohyní: Překlad Devi-Mahatmyi a studie její interpretace. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0446-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Thomas B. Coburn (2002). Devī Māhātmya, Krystalizace tradice bohyně. Jižní Asie Books. ISBN 81-208-0557-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Encyklopedie starověkých božstev. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Paul Reid-Bowen (2012). Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. ISBN 978-1-135-18979-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Alain Daniélou (1991). Mýty a bohové Indie: Klasická práce na hinduistickém polyteismu ze série Princeton Bollingen. Vnitřní tradice / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wendy Doniger (1999). Encyklopedie světových náboženství Merriam-Webster. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Robert S Ellwood; Gregory D Alles (2007). Encyklopedie světových náboženství. Publikování na Infobase. ISBN 978-1-4381-1038-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hinduistické bohyně: víry a praktiky. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Constance Jones; James D Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Publikování na Infobase. ISBN 978-0-8160-7564-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- David R. Kinsley (1989). The Goddesses 'Mirror: Visions of the Divine from East and West. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-835-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- David Kinsley (1988). Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- David Kinsley (1997). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas. University of California Press. ISBN 978-0-520-91772-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Donald J. LaRocca (1996). Gods of War: Sacred Imagery and the Decoration of Arms and Armor. Metropolitní muzeum umění. ISBN 978-0-87099-779-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- James G Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M. Vydavatelská skupina Rosen. ISBN 978-0-8239-3179-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- June McDaniel (2004). Nabídka květin, krmení lebek: Populární uctívání bohyně v Západním Bengálsku. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Rachel Fell McDermott (2001). Matka mého srdce, dcera mých snů: Kali a Uma v bengálské zbožné poezii. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803071-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Malcolm McLean (1998). Oddaný bohyni: Život a dílo Ramprasada. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Patricia Monaghan (2011). Bohyně ve světové kultuře. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sree Padma (2014). Vynález a znovuobjevení bohyně: Současné iterace hinduistických božstev v pohybu. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9002-9.
- Charles Phillips; Michael Kerrigan; David Gould (2011). Mýty a víry starověké Indie. Vydavatelská skupina Rosen. ISBN 978-1-4488-5990-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ludo Rocher (1986). Purány. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sen Ramprasad (1720–1781). Grace and Mercy in Her Wild Hair: Selected Poems to the Mother Goddess. Hohm Press. ISBN 0-934252-94-7.
- Hillary Rodrigues (2003). Rituální uctívání Velké bohyně: Liturgie Durga Puja s interpretacemi. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-7914-8844-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- „Durga - hinduistická mytologie“. Encyklopedie Britannica. 19. února 2015. Citováno 15. února 2017.
- Isaeva, N.V. (1993), Shankara a indická filozofie, SUNY Stiskněte, ISBN 978-0791412817CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pintchman, Tracy (2014), Hledám Mahadeviho: Budování identity hinduistické velké bohyně, SUNY Stiskněte, ISBN 978-0791490495CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Chiulli, M. C. Kalavati (2007), Hairakhandi Mantra & Bhajans, Nakladatelství J. Amba Edizioni, ISBN 978-8886340465CS1 maint: ref = harv (odkaz)
externí odkazy
- Durga na Encyklopedie Britannica
- Durga Boj s Buffalo Demon: Ikonografie, Carlosovo muzeum, Emory University
- Devi Durga, Arthur M. Sackler Gallery a Freer Gallery of Art, Smithsonian Institution
- Přehled světových náboženství - oddanost Durgovi