Śruti - Śruti

Mikrotony v indické hudbě viz Shruti (hudba). Pro další použití viz Shruti (disambiguation).
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

Shruti nebo Shruthi (Sanskrt: श्रुति, IAST: Śruti, IPA:[ɕrʊtɪ]) v sanskrtu znamená „to, co je slyšet“, a odkazuje na tělo nejautoritativnějšího, starověkého náboženské texty zahrnující centrální kánon hinduismus.[1] Manusmriti tvrdí, že Śrutistu vedo vigneyah (Sanskrt: श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेय :, lit. znamená „Vězte, že Védy jsou Śruti“). Zahrnuje tedy čtyři Védy včetně čtyř typů vložených textů - Samhitas, Upanišády, Brahmanas a Aranyakas.[2][3]

Śrutis byly různě popsány jako odhalení skrz anubhava (přímá zkušenost),[4] nebo prvotních počátků realizovaných starověkem Rishis.[1] V hinduistické tradici byly označovány jako apauruṣeya (nevytvořili lidé).[5] The Śruti samotné texty tvrdí, že je dovedně vytvořil Rishis (mudrci), po inspirované kreativitě, stejně jako tesař staví vůz.[6]

Všech šest ortodoxní školy hinduismu přijmout autoritu śruti,[7][poznámka 1] ale mnoho vědců v těchto školách popřelo, že by śrutijsou božské.[9][10] Populární citát o nejvyšší autoritě je Śruti, který lze nalézt v Manusmriti (Adhyaya 1, Mantra 132), který Dharma jijñāsamānam pramāṇam paramam śrutih (Sanskrt: धर्मं जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, lit. znamená „Pro ty, kteří hledají poznání posvátného zákona, je nejvyšší autoritou zjevení Śruti.

Shruti (Śruti) se liší od ostatních zdrojů hinduistické filozofie, zejména smṛti „který si pamatuje“ nebo textový materiál. Tyto práce pokrývají většinu historie hinduismu, počínaje nejstaršími známými texty a konče ranou historickou dobou pozdějšími Upanišadami.[11] Z śrutis, Upanišady samotné jsou všeobecně známé a ústřední myšlenky Upanišadic śrutijsou v duchovním jádru hinduistů.[12][13]

Etymologie

Sanskrtské slovo „श्रुति" (IAST: Śruti, IPA:[ɕɽʊt̪ɪ]) má více významů v závislosti na kontextu. Znamená to „slyšet, poslouchat“, volání „poslouchat řeč“, jakákoli forma komunikace, která je souhrnem zvuků (zprávy, zprávy, pověsti, hluk, doslech).[14] Toto slovo se také nachází ve starověkých geometrických textech Indie, kde znamená „úhlopříčka čtyřúhelníku nebo přepona trojúhelníku“,[14] a je synonymem pro Karna.[15] Slovo śruti je také nalezený ve staroindické hudební literatuře, kde to znamená „zvláštní rozdělení oktávy, čtvrttón nebo interval“ z dvaceti dvou vyjmenovaných hlavních tónů, vedlejších tónů a půltónů.[14] V hudbě odkazuje na nejmenší míra zvuku lidská bytost může detekovat, a soubor dvaadvaceti śruti a čtyřicet čtyři napůl Shruti, táhnoucí se od přibližně 250 Hz do 500 Hz, se nazývá Shruti oktáva.[16]

Ve vědeckých pracích o hinduismu śruti odkazuje na starověké védské texty z Indie. Monier-Williams[14] sleduje kontextuální historii tohoto významu śruti jako „posvátné poznání, které bylo slyšeno nebo sdělováno od začátku, posvátné poznání, které bylo slyšet a slovně přenášeno pouze z generace na generaci, Védu, od nejranějších Rishis (mudrci) ve védské tradici.[1] V odborné literatuře Śruti se také píše jako Shruti.[17][18][19]

Rozdíl mezi śruti a smṛti

Smriti doslovně „to, co se pamatuje,“ odkazuje na tělo Hind texty obvykle přisuzované autorovi, tradičně psané, ale neustále revidované, na rozdíl od Śrutis (védské literatury) považované za bez autorství, které byly přenášeny slovně napříč generacemi a opraveny.[2] Smriti je odvozená sekundární práce a je považována za méně autoritativní než Sruti v hinduismu.[20] Sruti jsou opraveny a jeho originály jsou lépe uchovány, zatímco každý text Smriti existuje v mnoha verzích s mnoha různými čteními.[2] Smritis byl považován za tekutý a volně přepsaný kýmkoli ve starověké a středověké hinduistické tradici.[2][21]

Šruti i smrti představují kategorie textů různých tradic Hinduistická filozofie.[22] Podle Gokula Naranga se tvrdí, že Sruti jsou božského původu v mytologiích Puranas.[23] Naproti tomu státy Roy Perrett, starověcí a středověcí hinduističtí filozofové popírali, že śruti jsou božští, autorem je Bůh.[9]

The Mīmāṃsā tradice, známá v hinduistické tradici exegetickými příspěvky Sruti, radikálně kritizovala představu a jakýkoli význam pro pojmy jako „autor“, „posvátný text“ nebo božský původ Sruti; škola Mimamsa tvrdila, že relevantní otázkou je význam Sruti, hodnoty vhodné pro člověka v něm a závazek k němu.[24]

Nāstika filozofické školy, jako je Cārvāky prvního tisíciletí př. n. l. nepřijal autoritu śruti a považoval je za lidská díla trpící nesouvislými rapsodiemi, nekonzistencemi a tautologiemi.[25][26]

Smṛtis jsou považováni za lidské myšlenky v reakci na śruti.[2] Tradičně se má za to, že všichni smrti jsou nakonec zakořeněni nebo inspirováni śruti.[2]

Texty

Literatura śruti zahrnuje čtyři Védy:[27][28]

Každá z těchto Véd zahrnuje následující texty a patří do kánonu śruti:[29]

Literatura shaky nebo školy dále zesílily materiál spojený s každou ze čtyř hlavních tradic.[30]

Z výše uvedených śruti jsou Upanišady nejznámější a jejich ústředními myšlenkami jsou duchovní základy hinduismu.[12] Patrick Olivelle píše:

I když je teoreticky celý védský korpus přijímán jako zjevená pravda [śruti], ve skutečnosti jsou to Upanišady, které nadále ovlivňovaly život a myšlení různých náboženských tradic, které jsme začali nazývat hinduistické. Upanišady jsou písma par excellence hinduismu.

— Patrick Olivelle[13]

Role v hinduistickém právu

Shruti byli považováni za autoritu v hinduismu.[poznámka 1] Smṛtis, včetně Manusmṛti, Nāradasmṛti a Parāśarasmṛti, jsou považováni za méně autoritativní než śrutis.[31]

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्।
आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च॥
Překlad 1: Celá Veda je (prvním) zdrojem posvátného zákona, dále tradicí a ctnostným chováním těch, kteří znají (Vedu dále), také zvyky svatých mužů a (konečně) sebeuspokojením (Atmanastushti).[32]
Překlad 2: Kořenem náboženství je celá Veda a (pak) tradice a zvyky těch, kdo znají (Veda), a chování ctnostných lidí a to, co je pro sebe uspokojivé.[33]

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः।
एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम्॥
Překlad 1: Véda, posvátná tradice, zvyky ctnostných lidí a vlastní potěšení, prohlašují za čtyřnásobný prostředek k definování posvátného zákona.[32]
Překlad 2: Véda, tradice, chování dobrých lidí a to, co je pro ně samého příjemné - říkají, že to je čtyřnásobná známka náboženství.[33]

Pouze tři ze čtyř typů textů ve Vedách mají pravidla chování:

Pro hinduisty má každá víra svůj zdroj a své ospravedlnění ve Vedách (Śruti). V důsledku toho každé pravidlo dharma musí najít svůj základ ve Vedě. Přísně vzato, samitové nezahrnují ani jediný předpis, který by mohl být použit přímo jako pravidlo chování. Lze zde najít pouze odkazy na použití, které spadají do rozsahu dharma. Naproti tomu Brahmanové, Aranyakové a Upanišady obsahují řadu předpisů, které navrhují pravidla upravující chování.

— Robert Lingat[34]

Bilimoria uvádí, že role śruti v hinduismu byla inspirována „vírou ve vyšší přirozený kosmický řád (Rta později následoval koncept Dharma), který reguluje vesmír a poskytuje základ pro jeho růst, rozkvět a výživu - ať už jde o bohy, lidské bytosti, zvířata a ekoformace “.[35]

Levinson uvádí, že role śruti a smṛti v hinduistickém právu je zdrojem vedení a jeho tradice pěstuje zásadu, že „co je dobré nebo špatné, určují fakta a okolnosti konkrétního případu“.[36] Pozdější hinduistické texty zahrnují čtyřnásobné zdroje dharmy, uvádí Levinson, které zahrnují atmanastushti (uspokojení vlastního svědomí), sadacara (místní normy ctnostných jednotlivců), smṛti a śruti.[36]

Přenos

Šruti, nejstarší z nich sahající až do druhého tisíciletí př. N. L., Nebyli ve starověku oddáni psaní. Ty byly vyvíjeny a přenášeny ústně, z jedné generace na druhou, téměř dvě tisíciletí. Téměř všechna tištěná vydání dostupná v moderní době jsou kopírované rukopisy, které jsou stěží starší než 500 let.[37] Michael Witzel vysvětluje tuto ústní tradici následovně:

Védské texty byly skládány a předávány bez použití skriptu nepřerušovanou linií přenosu od učitele k studentovi, která byla formována brzy. Tím byl zajištěn bezvadný textový přenos nadřazený klasickým textům jiných kultur; je to ve skutečnosti něco jako a nahrávání na pásku.... Nejen skutečná slova, ale i dlouho ztracený hudební (tonální) přízvuk (jako ve staré řečtině nebo v japonštině) se zachoval až do současnosti.

— Michael Witzel[38]

Starověcí indiáni vyvinuli techniky pro poslech, memorování a recitaci śruti.[39] Mnoho forem recitace nebo Pathas byly navrženy tak, aby napomáhaly přesnosti přednesu a přenosu Védy a další znalostní texty z jedné generace na druhou. Všechny hymny v každé Vedě byly předneseny tímto způsobem; například takto bylo zachováno všech 1028 hymnů s 10 600 verši Rigvedy; stejně jako všechny ostatní Védy včetně Hlavní upanišády, stejně jako Vedangové. Každý text byl přednesen mnoha způsoby, aby bylo zajištěno, že různé metody recitace fungovaly jako křížová kontrola toho druhého. Pierre-Sylvain Filliozat to shrnuje takto:[40]

  • Samhita-patha: nepřetržitý recitace sanskrtských slov vázaných fonetickými pravidly eufonické kombinace;
  • Pada-patha: recitace označená vědomou pauzou po každém slově a po jakýchkoli zvláštních gramatických kódech vložených do textu; tato metoda potlačuje eufonickou kombinaci a obnovuje každé slovo v jeho původní zamýšlené podobě;
  • Krama-patha: krok za krokem, kde se euphonicky kombinovaná slova spárují postupně a postupně a poté se recitují; například hymnus „word1 word2 word3 word4 ...“, bude přednesen jako „word1word2 word2word3 word3word4 ....“; tato metoda k ověření přesnosti je připsána védským mudrcům Gargyi a Sakalyi v hinduistické tradici a zmiňuje se o nich starověký sanskrtský gramatik Panini (datovaný do období před buddhismem);
  • Krama-patha upravené: stejný postupný přednes jako výše, ale bez eufonických kombinací (nebo volné formy každého slova); tato metoda k ověření přesnosti je připisována védským mudrcům Babhravya a Galava v hinduistické tradici a zmiňuje ji také starověký sanskrtský gramatik Panini;
  • Jata-pāṭha, dhvaja-pāṭha a ghana-pāṭha jsou metody přednesu textu a jeho ústního přenosu, které se vyvinuly po 5. století př. n. l., tedy po začátku buddhismu a džinismu; tyto metody používají složitější pravidla kombinace a byly méně používané.

Tyto mimořádné retenční techniky zaručovaly přesné Śruti, fixované napříč generacemi, a to nejen z hlediska nezměněného slovosledu, ale iz hlediska zvuku.[39][41] O tom, že tyto metody byly účinné, svědčí zachování nejstaršího indického náboženského textu, Vedgveda (ca. 1500 př. N. L.).[40]

Tato část vzdělání védského studenta byla volána svādhyāya. Systematická metoda učení, memorování a procvičování umožňovala přenos těchto textů z generace na generaci s mimořádnou věrností.[42]

Citát

Svámí Sivananda ve své knize Self-Knowledge uvedl: "Srutiové jsou autoritativní. Budou vás vést. Budou vás inspirovat a povznášet. Musíte mít neotřesitelnou víru v jejich učení. Pak budete jen vy zachráněni ze spárů Mayů nebo smrti. nezničte je pomocí svého sofistikovaného uvažování. Intelekt je křehký a konečný nástroj. Nezáleží na samotném vašem intelektu. Pokud tak učiníte, není naděje na dosažení nesmrtelnosti. "

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Elisa Freschi (2012): Védy nejsou deontický úřady v absolutním smyslu a může být neuposlechnuto, ale stále uznáváno jako deontologické epistemický autorita hinduistické ortodoxní školy;[8] (Poznámka: Tato diferenciace mezi epistemickou a deontickou autoritou platí pro všechna indická náboženství)

Reference

  1. ^ A b C James Lochtefeld (2002), „Shruti“, Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798, strana 645
  2. ^ A b C d E F Wendy Doniger O'Flaherty (1988), Textové zdroje pro studium hinduismu, Manchester University Press, ISBN  0-7190-1867-6, strany 2-3
  3. ^ A Bhattacharya (2006), Hinduismus: Úvod do písem a teologie, ISBN  978-0595384556, strany 8-14
  4. ^ Michael Myers (2013). Brahman: Srovnávací teologie. Routledge. str. 104–112. ISBN  978-1-136-83572-8.
  5. ^ P Bilimoria (1998), The Idea of ​​Authorless Revelation, v indické filozofii náboženství (editor: Roy Perrett), ISBN  978-94-010-7609-8, Springer Nizozemsko, strany 3, 143-166
  6. ^ Hartmut Scharfe (2002), Handbook of Oriental Studies, BRILL Academic, ISBN  978-9004125568, strany 13-14
  7. ^ Klaus Klostermaier (2007), Hinduismus: Průvodce pro začátečníky, ISBN  978-1851685387, Kapitola 2, strana 26
  8. ^ Elisa Freschi (2012), Duty, Language and Exegesis in Prabhakara Mimamsa, BRILL, ISBN  978-9004222601, strana 62
  9. ^ A b Roy Perrett (1998), Hindu Ethics: A Philosophical Study, University of Hawaii Press, ISBN  978-0824820855, strany 16-18
  10. ^ P Bilimoria (1990), Hinduistické pochybnosti o Bohu - Směrem k dekonstrukci Mīmāmsā, International Philosophical Quarterly, svazek 30, číslo 4, strany 481-499
  11. ^ Povodeň, Gavine. 39.
  12. ^ A b Wendy Doniger (1990), Textové zdroje pro studium hinduismu, 1. vydání, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618470, strany 2-3; Citát: „Upanišady poskytují základ pozdější hinduistické filozofie; pouze oni sami z védského korpusu jsou široce známí a citováni většinou vzdělanými hinduisty a jejich ústřední myšlenky se také staly součástí duchovního arzenálu řadových hinduistů. "
  13. ^ A b Patrick Olivelle (2014), The Early Upanisads, Oxford University Press, ISBN  978-0195352429, strana 3; Citát„Přestože je teoreticky celý védský korpus přijímán jako zjevená pravda [śruti], ve skutečnosti jsou to Upanišady, které nadále ovlivňují život a myšlení různých náboženských tradic, které jsme začali nazývat hinduistické.
  14. ^ A b C d zruti Sanskrit-anglický slovník Monier-Williams ', Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
  15. ^ TA Amma (1999), Geometry in Ancient and Medieval India, ISBN  978-8120813441, strana 261
  16. ^ Miloš Zatkalik, Milena Medić a Denis Collins (2013), Dějiny a příběhy hudební analýzy, Vydavatelství Cambridge Scholars, ISBN  978-1443850285, strana 509
  17. ^ Shruti, Encyklopedie Britannica (2015)
  18. ^ Kim Knott (2016). Hinduismus: velmi krátký úvod. Oxford University Press. str. 12. ISBN  978-0-19-874554-9. Citace: Mezi hinduisty existují různé názory na to, která písma jsou shruti a které spadají do další důležité kategorie posvátné literatury, smriti, to, co si pamatujeme nebo předáváme.
  19. ^ Wendy Doniger (1988). Textové zdroje pro studium hinduismu. Manchester University Press. str. 2. ISBN  978-0-7190-1867-1.
  20. ^ James Lochtefeld (2002), „Smrti“, Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, strana 656-657
  21. ^ Sheldon Pollock (2011), Hranice, dynamika a budování tradic v jižní Asii (editor: Federico Squarcini), hymna, ISBN  978-0857284303, strany 41-58
  22. ^ Coburn, Thomas B. 1984. str. 448
  23. ^ Gokul Chand Narang (1903). Poselství Véd. Рипол Классик. 39–40. ISBN  978-5-87256-097-5.
  24. ^ Francis X. Clooney (1987), Proč Veda nemá autora: Jazyk jako rituál v rané mīmāṃse a postmoderní teologii, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 55, č. 4, strana 660
  25. ^ Richard Hayes (2000), ve filozofii náboženství: indická filozofie (editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN  978-0815336112, strany 187-212
  26. ^ Původní sanskrtská verze:Sarvasiddhanta Samgraha, strany 3-7;
    Anglická verze: Systém Charvaka s komentářem Madhavy Acharyi, Překladatelé: Cowell a Gough (1882), strany 5-9
  27. ^ "Shruti: Čtyři Védy".
  28. ^ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, strany 33-40
  29. ^ Bhattacharya (2006), Hinduismus: Úvod do Písma a teologie, ISBN  978-0595384556, strany 8-14
  30. ^ Povodeň, Gavine. 1997. s. 39
  31. ^ James Lochtefeld (2002), „Smrti“, Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798, strany 656 a 461
  32. ^ A b Zákony Manu 2.6 s poznámkami pod čarou George Bühler (překladatel), The Posvátné knihy Východu, Sv. 25, Oxford University Press
  33. ^ A b Brian Smith a Wendy Doniger (1992), The Laws of Manu, Penguin, ISBN  978-0140445404, strany 17-18
  34. ^ Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, ISBN  978-0520018983, strany 7-8
  35. ^ Bilimoria, Purushottama (2011), The idea of ​​Hindu law, Journal of Oriental Society of Australia, Vol. 43, strany 103-130
  36. ^ A b Devid Levinson (2002), Encyclopedia of Crime and Punishment, svazek 1, SAGE Publications, ISBN  978-0761922582, strana 829
  37. ^ Citace „... téměř všechna tištěná vydání závisí na pozdních rukopisech, které jsou stěží starší než 500 let, ne na stále existující a vynikající ústní tradici“ - M Witzel, „Vedas and Upaniṣads“, in: Flood, Gavin, ed . (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN  1-4051-3251-5, strany 68-71
  38. ^ M. Witzel, „Vedas and Upaniṣads“, in: Flood, Gavin, ed. (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN  1-4051-3251-5, strany 68-71
  39. ^ A b Hartmut Scharfe (2002). Příručka orientalistiky. BRILL Academic. str. 24–29, 226–232. ISBN  90-04-12556-6.
  40. ^ A b Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ed.). Dějiny vědy, Dějiny textu. Springer. 138–140. ISBN  978-1-4020-2321-7.
  41. ^ Wilke, Annette a Moebus, Oliver. Zvuk a komunikace: Estetická kulturní historie sanskrtského hinduismu (náboženství a společnost). De Gruyter (1. února 2007). 495. ISBN  3110181592.
  42. ^ Frits Staal (1996). Rituál a mantry: Pravidla bez smyslu. Motilal Banarsidas. str. 220–221. ISBN  978-81-208-1412-7.

Citované zdroje

  1. Coburn, Thomas, B. Písmo „v Indii: Směrem k typologii slova v hinduistickém životě Journal of the American Academy of Religion, Vol. 52, č. 3 (září 1984),
  2. Clooney, František X. Proč Veda nemá autora: Jazyk jako rituál v rané mīmāṃse a postmoderní teologiiJournal of the American Academy of Religion, Vol. 55, č. 4 (Winter, 1987).
  3. Jho, Chakradhar. 1987. Dějiny a prameny práva ve starověké Indii Ashish nakladatelství.
  4. Povodeň, Gavine. 1997. Úvod do hinduismu. Cambridge University Press
  5. Gupta, Ravi M. 2007. Caitanya Vaisnava Vedanta z Jivy Gosvamiho.

Externí odkazy a další čtení