Sakshi (svědek) - Sakshi (Witness)
Hinduistický portál 
| Část série na | |
| Hinduistická filozofie | |
|---|---|
 | |
| Ortodoxní | |
| Heterodoxní | |
| |
v Hinduistická filozofie , Sakši (Sanskrt: साक्षी nebo शाक्षी), také Sākṣī nebo Shakshi„„ svědek “odkazuje na„ čisté povědomí “, které je svědkem světa, ale není ovlivněno ani zapojeno. Sakši je za časem, prostorem a triádou prožívání, prožívání a prožívání; sakši je svědkem všech myšlenek, slov a činů, aniž by do nich zasahoval nebo byl jimi ovlivněn, kromě sakši v celém vesmíru není nic jiného.[1]
Etymologie a význam
साक्षी nebo शाक्षी znamená „pozorovatel“, „očitý svědek“ nebo „nejvyšší bytost“, je Atman, neměnná věčná realita, čisté vědomí a poznání.[2] Je to nadčasová Bytost, která je svědkem všech těchto neustálých toků a změn ve světě myšlení a věcí,[3] „Svědek“ nebo vyšší „Ego“, schopnost vnímat individuální osobnost.[4]
Dodává svůj lesk (Chitchhaya) do „ego“ části jemné tělo, který se skládá z neustále se měnící mysli, rozhodovacího Intellectu, paměti a iluzorního ega.[5] Mysl (manas), Ego (ahankara) a Sakši, všichni plní různé funkce, ale tento rozdíl funkcí neznamená rozdíl v povaze nebo podstatě.[4]
Upanišady
Pokud jde o slovo, साक्षी (sākṣī), použitý v následujícím verši z Shvetashvatara Upanishad,
- एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा |
- कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च ||
- „Stejné Božstvo zůstává skryto ve všech bytostech a je všudypřítomné a všudypřítomné Já všech bytostí. Je supervizorem akcí, žije ve všech bytostech, (je) svědkem, dárcem inteligence, Absolutním a postrádající tři zbraně. “ (Shvetashvatara Upanishad Sl. VI.11)
Varaha Upanishad (IV) odkazuje na Bhumika („fáze vývoje moudrosti“), která má formu pranava (Aum nebo Om ) ve formě nebo rozdělené na - akāra, ukāra, makāra a ardhmātra, což je z důvodu rozdílu sthula ('Hrubý'), sukshama ('jemné'), bija („semeno“ nebo „kauzální“) a sakši („svědek“) jehož avasthas („státy“) jsou - „bdění“, „snění“, „spánek bez snů“ a „turiya“. Sakši který je 'turiya „je podstata.[6]
Panini
Panini uvádí, že totéž označuje přímého vidoucího nebo očitého svědka (Panini Sutras V.ii.91),[7] Sakshi znamená Ishvara चेता (cetā), jediné vědomí sebe sama, které je svědkem všech, které dává vědomí každé lidské bytosti, čímž je každé racionální a diskriminační.[8]
Vedanta
Vedanta mluví o mysli (chitta) nebo antahkarana („vnitřní nástroj“) a hmota jako jemné a hrubé formy jedné a téže reality; protože je jemným aspektem hmoty, mysl není hmatatelnou realitou. Pole mysli (Chittakasha) zahrnuje dualitu věštce a viděného, pozorovatele (drg) a pozorované (drshya), která dualita je překonána v oblasti čistého Vědomí. Drg-drshya-Viveka říká nám: -
- „Když forma je předmětem pozorování nebo drshyam, pak je oko pozorovatelem nebo drk; když je oko předmětem pozorování, pak je mysl pozorovatelem; když jsou pulzace mysli předmětem pozorování, pak Sakshi nebo Svědek-Já je skutečný pozorovatel; a to je vždy pozorovatel, a jelikož je svítící, nikdy nemůže být předmětem pozorování. Když se představa a připoutanost, že jedním je fyzické tělo, rozpustí a Nejvyšší Já se realizuje, kdekoli jde, tam člověk prožívá Samádhi. "
Sankara vysvětluje, že znalost neničí ani nevytváří, pouze osvětluje,[2] že smysly (indriyas) nejsou mysl, mysl je používá jako nástroj.[9]
Reference
- ^ hinduismus. Chinmaya Mission. 2006. s. 69–70. ISBN 9781880687383.
- ^ A b Swami Ranganathananda (27. září 1991). Lidská bytost v hloubce. SUNY Stiskněte. str. 86–87. ISBN 9780791406809.
- ^ TN Achuta Rao (září 2004). Manoniyantran. Gyan Books. str. 102. ISBN 9788178352909.
- ^ A b BR Rajam Iyer (30. září 1996). Toulky Vedanta. Motilal Banarsidass. 280, 289. ISBN 9788120809123.
- ^ Vaman Shivram Apte. Sanskrit - anglický slovník. Digitální slovníky jižní Asie.
- ^ IslamKotob. Třicet menších upanišád. Islámské knihy. str. 23.
- ^ Śvetāśvatatra Upanisad 1986 Vyd. Advaita Ashrama. 190–191.
- ^ Paramahamsa Hariharananda (2006). Kriya jóga. Motilal Banarsidass. str. 133. ISBN 9788120831414.
- ^ Svámí Akhilananda (12. října 2012). Hinduistická pschologie: její význam pro Západ. Routledge. str. 55. ISBN 9781134617500.