Osm přikázání - Eight precepts

Dharma Wheel.svg
Buddhistické zbožné praktiky
Oddaný
Dovolená
Příkazy
jiný

v Buddhismus, osm přikázání (Sanskrt: aṣṭāṇga-śīla nebo aṣṭā-sīla, Pali: aṭṭhaṅga-sīla nebo aṭṭha-sīla) je seznam pravidel, která jsou dodržovány laickými oddanými ve dnech obřadu a na slavnostech. Zahrnují obecná pravidla, jako je upuštění od zabíjení, ale také konkrétnější pravidla, jako je zdržení se kosmetiky. Na základě pre-buddhistické sāmaṇa praktik, osmi přikázání je buddhista často dodržován dny dodržování (Sanskrt: upavasatha, poṣadha, pauṣadha, Pali: uposatha, posaha), a v této souvislosti se nazývá uposatha sliby nebo jednodenní předpisy. Jsou považovány za podporu meditační praxe, a jsou často pozorovány při pobytu v klášterech a chrámech. V některých obdobích a místech byla pravidla široce dodržována, například v Číně 7. – 10. Století vládními úředníky.[1] V moderní době existují hnutí obrození a důležité politické osobnosti, které je neustále sledují.

Popis

Překlady jazyka
osm přikázání
čínština八 關 齋 / 八 關 齋戒
(Pchin-jin: bajie zhai, baguan zhai jie)
korejština八 關 會
(RR: p'algwanská motyka)
Sinhálštinaaṭa sil
Thaiศีล แปด
(RTGS: hřích paet)
Glosář buddhismu

Prvních pět z osmi přikázání je podobných pět přikázání, tj. zdržet se zabíjení živých bytostí, krást, poškozovat řeč a zdržet se opojného nápoje nebo drog,[2] ale třetí pravidlo je abstinence veškeré sexuální aktivity místo toho, aby se zdržel sexuálních trestných činů.[3] Poslední tři předpisy se mají zdržet jídla ve špatnou dobu (po poledni); zdržet se zábavy, jako je tanec, zpěv, hudba, sledování pořadů, a také se zdržet nošení girland, parfémů, kosmetiky a osobních ozdob; a zdržet se luxusních sedadel a postelí.[4][5]

Abychom to shrnuli, sledujeme antropologa Barend Jan Terwiel překlad z Pali jazyk používaný v thajských obřadech:

  1. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo zdržení se života
  2. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo abstinence brát to, co není dáno
  3. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo abstinence od katastrofy
  4. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo abstinence od falešné řeči
  5. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo abstinence od omamných látek, které způsobují neopatrný stav mysli
  6. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo abstinence přijímat jídlo ve špatnou dobu
  7. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo abstinence od tance, hudby, návštěvy představení, květin, líčení, nošení ozdob a dekorací
  8. Zavazuji se [dodržovat] pravidlo abstinence z vysokého, vysokého místa na spaní.[6]

Když se v Thajsku přijme osm předpisů, předpokládá se, že pokud je porušena jedna z nich, jsou porušeny všechny.[7] V tradici Pali jsou předpisy popsány v Dhammika Sutta, část Sutta-Nipāta.[8] V mnoha středověkých čínských textech je pořadí posledních tří položek odlišné, přičemž čísla 6 a 8 jsou přepnuta.[9][10]

Účel

Devět asijských žen v bílých šatech stojí a mluví. Osm je oholených, jeden ne.
The mae chi v Thajsku dodržujte po celou dobu osm předpisů jako součást jejich způsobu života.

V kontextu uposatha praxe, pozorování osmi přikázání je popsáno Buddhou v raných textech jako „očištění zasmušené mysli pomocí účelných prostředků“ (Pali: upakkamena).[11] The Pali texty popsat, že se člověk zavazuje k osmi přikázáním ve dnech zachovávání po příkladu osvícení učedníci Buddhy.[12][13] V raných textech je Buddha popisován jako rozlišující mezi buddhistou a Jain způsob obhájení uposatha. Jainský způsob je kritizován jako zaměřený více na vnější vzhled než na podstatu a buddhistická praxe se označuje jako skutečná morální disciplína.[14] Osm předpisů má dát laikům představu o tom, co znamená žít jako klášter,[15][16] a pravidla „mohou fungovat jako tenký konec klínu pro přilákání některých ke klášternímu životu“.[17] Lidé, kteří dodržují osm předpisů, jsou někdy také oslovováni odlišně.[18][19] Cíl osmi přikázání se liší od osmi v tom, že mají méně morální povahu, ale více se zaměřují na rozvoj meditativní koncentrace a zabránění rozptýlení.[20] Očekává se, že na Srí Lance věří laičtí oddaní, kteří dodržují osm předpisů, meditaci věnovat hodně času a úsilí, zejména se zaměřením na meditace na částech těla. To je určeno k rozvoji oddělení.[21]

Praxe

Asijští oddaní se klaní kvůli obrazům Buddhy a dvou učedníků. Snímky jsou umístěny před velkým kamenným pomníkem (stupa).
Buddhističtí laičtí oddaní dodržují osm pravidel často během každoročních festivalů, jako je Vesak.

V pravidelných dnech dodržování dodržují buddhističtí laičtí oddaní osm pravidel. V této souvislosti se osmi předpisům také říká uposatha sliby (Sanskrt a Pali: upavāsa; Sanskrt: poṣadhaśīla, Pali: uposatha-sīla).[22][15] Když laici zůstávají v buddhistickém klášteře[2] nebo jít na meditaci,[23] také často dodržují osm předpisů; jsou také podporovány během každoročních festivalů, jako je Vesak.[24][25] V současné době uposatha sliby jsou většinou spojeny s Theravāda buddhismus v jižní a jihovýchodní Asii,[2] ale i v Číně to byla rozšířená praxe,[25] a stále se praktikuje.[26] V praxi se v tradicích Theravādy většinou dodržují pravidla věrnými oddanými staršími 40 let.[20] Jelikož je osm pravidel často dodržováno jeden den, jsou známé také jako jednodenní předpisy.[27] Někdy je přednesen vzorec potvrzující dodržování jednoho dne (a jedné noci):

„Zavazuji se v harmonii během dne a noci dodržovat těchto osm předpisů, které byly vytvořeny moudrostí Buddhy.“[6]

Dodržování však nemusí být dočasné: někteří laičtí oddaní se rozhodují nepřetržitě dodržovat osm pravidel, aby se zlepšili v morálce.[5] Osm přikázání přijímají také lidé připravující se na vysvěcení jako mnich, někdy nazývaný anagarika v Pali nebo pha khao v thajštině.[28] Kromě toho mnoho jeptišek v buddhistických zemích, jako je mae chi v Thajsku nebo dasa sil mata na Srí Lance dodržujte po celou dobu osm nebo deset přikázání jako součást jejich způsobu života.[29][30]

Mezi osmi nařízeními je první pravidlo o nezabíjení zvířat. Jak je zaznamenáno v Edikty Aśoka, existoval zvyk, že nezabil zabíjet zvířata na uposatha dní, což naznačuje, že do této doby dodržování buddhistické uposatha se stala státní institucí v Indii. Tento zvyk byl nejpřísněji dodržován za úplňku a následujícího dne.[31] Třetí pravidlo je o zachování cudnosti. Buddhistická tradice proto vyžaduje, aby laici byli ve dnech zachovávání cudnosti, což je podobné historické indické tradici být cudní parvan dnů. Pokud jde o šesté pravidlo, znamená to, že po poledni nemáte jídlo, s přídavkem tekutin, napodobováním téměř identické pravidlo pro mnichy,.[32][20] Lékař Ming-Jun Hung a jeho spoluautoři analyzovali rané a středověké čínské buddhistické texty a tvrdí, že hlavním účelem půldenního půstu je snížit touhu, zlepšit kondici a sílu a snížit ospalost.[33] Historicky čínští buddhisté interpretovali těchto osm předpisů jako zahrnující vegetariánství.[34]

Sedmý předpis je někdy také interpretován v tom smyslu, že nenosí barevné oblečení, což vedlo k tradici, aby lidé při dodržování osmi předpisů nosili obyčejnou bílou.[20][35] To však nemusí nutně znamenat, že buddhistický oddaný v bílém oblečení stále dodržuje osm pravidel.[36] Pokud jde o osmý předpis, ne sedět nebo spát na luxusních sedadlech nebo postelích, obvykle se to spí na podložce na podlaze. I když to není uvedeno v samotných předpisech, v Thajsku a Číně lidé, kteří dodržují předpisy, obvykle zůstávají v chrámu přes noc. To má zabránit domácímu pokušení porušit osm nařízení a pomáhá podporovat úsilí komunity při dodržování těchto předpisů.[37]

Dějiny

Podle etikisty Damien Keown, bylo osm nařízení odvozeno z předpisů popsaných v Brahmajala Sutta, an Raně buddhistický text. Protože v tom diskurz Buddha popisuje své vlastní chování, Keown tvrdí, že osm pravidel a několik dalších morálních nauk v buddhismu je odvozeno od Buddhy jako modelové postavy.[38]

Vědec náboženství J.H. Bateson a učenec Pali Shundo Tachibana tvrdili, že osm nařízení může být částečně založeno na pre-buddhistickém bráhmanský postupy (vrata ) během půstu za úplňku a nového měsíce,[8][39] ale novější stipendium naznačuje, že rané buddhistické a Jain uposatha praktiky nepocházely z brahmanismu. Brahmin poṣadha se konala v rámci přípravy na oběť, zatímco buddhistické a džinistické praktiky nebyly. Podle některých vědců také brahmanismus migroval do raně buddhistické oblasti až nějakou dobu po nástupu buddhismu. Asijský náboženský vědec Benjamin Schonthal a náboženský vědec Christian Haskett místo toho naznačují, že buddhistická a džinistická praxe pochází ze společné, neformální sāmaṇa kultura, sāmaṇa (Pali; Sanskrt: śrāmaṇa) s odkazem na non-Vedic náboženské hnutí aktuální v době raný buddhismus a džinismus. Svou argumentaci zakládají na textových důkazech, které Jain a další samana také potvrzeno uposatha praktik. Na závěr dřívější, méně známá teorie indologa Jean Przyluski navrhuje babylonský původ. Przyluski tvrdil, že lunární kalendář následoval v buddhismu uposatha praxe byla pravděpodobněji založena na Novobabylončan vliv než védský, založený na rozdělení dnů dodržování.[40]

Rané buddhistické texty se týkají toho buddhistického uposatha vznikl jako reakce na jiné současné sekty žebráků. Konkrétně v textech Pali z klášterní disciplína, Králi Bimbisāra žádá Buddhu, aby založil uposatha praxe, držet krok s konkurenčními sektami.[41][42] Buddha pak nechá mnichy shromáždit všechny čtrnáct dní, a později také nechal mnichy učit laiky a recitovat klášterní kodex disciplíny ve stejné dny. Mnoho z těchto postupů bylo vědomě vypůjčeno od jiných sāmaṇa sekty, jako uposatha obřad se stal součástí širokého programu Buddhy, aby duchovní cvičení jeho následovníků bylo „jedinečné, disciplinované a upřímné“.[43]

V Koreji v 6. století začalo být s osmi přikázáními spojováno uctívání Maitreya, díky práci Hyeryang, korejského mnicha, který o těchto věcech napsal traktát.[9] V Číně 7. – 10. Století vládní úředníci často dodržovali osm pravidel po dobu jednoho nebo více měsíců v roce, během nichž často pozývali mnichy, aby je učili doma. Ve stejných měsících, které byly určeny pro takové náboženské zachovávání, se nazývaly chai vláda rovněž upustila od výkonu trestů smrti.[1]

Moderní historie

Srílanský muž oblečený v tmavých šatech sedí v meditační pozici.
Na Srí Lance v 19. století došlo k oživení dodržování osmi přikázání vlivem Anagarika Dharmapala.

Na konci 19. století se na Srí Lance obnovil zájem o tradici dodržování osmi přikázání, v době Buddhistické obrození. Bylo to většinou kvůli vlivu Anagarika Dharmapāla (1864–1933), který nepřetržitě dodržoval deset přikázání (podobných osmi) a udržoval si status mezi laikem a mnichem.[44] Zájem byl dále podporován kampaněmi zdůrazňujícími buddhistické náboženské praktiky tradiční dny dodržování.[45] Politik Chamlong Srimuang (b. 1935) je známý tím, že nepřetržitě dodržuje osm pravidel, a to i během svého politického života. Byl členem buddhisty Santi Asoke hnutí, které interpretuje osm předpisů jako jedení jednoho vegetariánského jídla denně. Srimuangův přísný život podle pokynů vedl jeho přátele, aby mu říkali „napůl mnich - napůl člověk“.[46] Stejně jako Santi Asoke, Thajci Chrám Dhammakaya zdůrazňuje osm pravidel, zejména v jejich výcvikových programech.[47] Na Srí Lance bylo v roce 2000 stále dodržováno osm předpisů s velkou přísností, jak si všiml vědec náboženství Jonathan Walters ve svém terénním výzkumu.[48] V tradicích Theravādy na Západě je také dodržováno osm předpisů.[49]

Viz také

Citace

  1. ^ A b Watson 1988, str. 13.
  2. ^ A b C „Náboženství – Buddhismus: Theravada buddhismus “. BBC. 2. října 2002. Archivováno z původního dne 30. listopadu 2018.
  3. ^ Tucci, Giuseppe; Kitagawa, Joseph M. (27. dubna 2018). "Buddhismus - Populární náboženské praktiky “. Encyklopedie Britannica. Archivováno z původního dne 4. prosince 2018.
  4. ^ Keown 2004, str. 22.
  5. ^ A b Getz 2004, str. 673.
  6. ^ A b Terwiel 2012, str. 191.
  7. ^ Terwiel 2012, str. 201.
  8. ^ A b Tachibana 1992, str. 65.
  9. ^ A b McBride 2014 Buddhistické rituály.
  10. ^ Teiser 2003, str. 150, n.40.
  11. ^ Schonthal 2006, str. 55.
  12. ^ Witanachchi 2003, str. 555.
  13. ^ Tachibana 1992, str. 67.
  14. ^ Schonthal 2006, str. 54.
  15. ^ A b Buswell & Lopez 2013, Aṣṭāṅgasamanvāgataṃ upavāsaṃ.
  16. ^ Tachibana 1992, str. 66.
  17. ^ Whitaker & Smith 2018, Etika (sīla).
  18. ^ Terwiel 2012, str. 192.
  19. ^ Gombrich 1995, str. 78.
  20. ^ A b C d Harvey 2000, str. 87.
  21. ^ Gombrich 1995 314, 329.
  22. ^ Keown 2004 Uposatha.
  23. ^ Surinrut, Auamnoy a Sangwatanaroj 2017, str. 650.
  24. ^ Vithararta 1990, str. 230–31.
  25. ^ A b Buswell & Lopez 2013, Baguan zhai.
  26. ^ Harvey 2000, str. 88.
  27. ^ Buswell & Lopez 2013, Upavāsa.
  28. ^ Gosling 1984, str. 62.
  29. ^ "Jeptišky: Buddhistické jeptišky". Encyclopedia of Religion. Thomson Gale. 2005. Archivováno od originálu 1. prosince 2018 - prostřednictvím Encyclopedia.com.
  30. ^ "Jeptišky". Encyklopedie buddhismu. Gale Group. 2004. Archivováno od originálu 1. prosince 2018 - prostřednictvím Encyclopedia.com.
  31. ^ Przyluski 1936, str. 387.
  32. ^ Terwiel 2012, str. 201–02.
  33. ^ Hung, Kuo & Chen 2002.
  34. ^ Watson 1988, s. 13–14.
  35. ^ Buswell & Lopez 2013, Ugraparipṛcchā.
  36. ^ Terwiel 2012, str. 187, č. 16.
  37. ^ Vidět Terwiel (2012, str. 203) a Harvey (2000, str. 87). Pouze Harvey zmiňuje Čínu a zasedání.
  38. ^ Keown 2016, s. 28–31.
  39. ^ Bateson 1912, str. 836.
  40. ^ Vidět Haskett (2011, Vést; Poznámka 3; Některé problémy s upavasatha -> posaha / uposatha theory; posaha-> upavasatha?) a Schonthal (2006, s. 56–7). Schonthal pojednává o jainských zvycích, zatímco Haskett pojednává o jiných sektách. Pro teorii babylónského vlivu viz Przyluski (1936, s. 388–390).
  41. ^ Schonthal 2006, str. 56.
  42. ^ Przyluski 1936, str. 386.
  43. ^ Schonthal 2006, str. 57, 60.
  44. ^ Harvey 2013, str. 378–79.
  45. ^ Bloss 1987, str. 8.
  46. ^ Keyes 1989, str. 319–20.
  47. ^ Fuengfusakul 1993, str. 157.
  48. ^ Walters 2010, str. 131.
  49. ^ Gomes 2004, str. 49.

Reference

externí odkazy