Sobectví - Egotism
![]() | tento článek potřebuje další citace pro ověření.Leden 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Sobectví je definován jako snaha o udržení a posílení příznivých pohledů na sebe samého a obecně se vyznačuje nadsazeným názorem na jeho osobní rysy a důležitost, který se vyznačuje osobností zesílenou vizí sebe sama a vlastní důležitosti. Často zahrnuje intelektuální, fyzické, sociální a jiné nadhodnocení.[1] Egoista má ohromující pocit ústřednosti „Já“, pokud jde o jejich osobní vlastnosti.[2] Egotismus znamená umístit se do středu svého světa bez obav o ostatní, včetně těch „milovaných“ nebo považovaných za „blízké“, jinými slovy kromě těch, které subjektivně stanoví egoista.[3]
Vlastnosti
Egotismus úzce souvisí s egocentrickou láskou k imaginovanému já nebo narcismus - skutečně by někdo řekl „egoismem si můžeme představit jakýsi socializovaný narcismus“.[4] Egotisté mají silnou tendenci mluvit o sobě sebepropagujícím způsobem a mohou být arogantní a chlubit se grandiózní pocit jejich vlastní důležitosti.[5] Jejich neschopnost rozpoznat úspěchy ostatních[6] nechává je hluboce sebepropagující; zatímco citlivost na kritiku může ze strany egoisty vést k narcistický vztek ve smyslu urážky.[7]
Egotismus se liší od obou altruismus - nebo chování motivované starostí o ostatní, spíše než o sebe - a od egoismus, neustálé hledání vlastního zájmu. Různé formy „empirického egoismu“ byly považovány za konzistentní s egoismem, ale nevyžadují - což je také případ egoismu obecně - nutnost mít nafouknutý smysl pro sebe.[8]
Rozvoj
Z vývojového hlediska lze s ohledem na egoismus rozlišit dvě poměrně odlišné trajektorie - jeden jedinec, druhý kulturní.
S ohledem na rozvíjejícího se jedince dochází během procesu dospívání k pohybu od egocentricity k socialitě.[9] Je normální, že dítě má nafouknutý - téměř majestátní - smysl pro egoismus.[10] Přehodnocení vlastního ega[11] se pravidelně objevuje v dětinských podobách lásky - z velké části proto, že dítě je pro sebe všechno, všemohoucí podle svých nejlepších znalostí.[12]
Optimální vývoj umožňuje postupné usmíření s realističtějším pohledem na vlastní místo ve světě - zmenšení egoistické oteklé hlavy.[13] Méně adekvátní úprava může později vést k tomu, čemu se říká obranný egoismus, který slouží k nadměrné kompenzaci křehkosti základního pojetí sebe sama.[14] Robin Skynner ale za to, že dospívání obvykle vede do stavu, kdy „vaše ego stále existuje, ale zaujímá své správné omezené místo mezi všemi ostatními egy“.[15]
Vedle takové pozitivní trajektorie ubývání individuální egoismus, z kulturního hlediska lze zaznamenat poněkud odlišný vývojový oblouk spojený s tím, co bylo považováno za rostoucí infantilismus postmoderní společnosti.[16] Zatímco v devatenáctém století byl egoismus stále široce považován za tradiční zlozvyk Nathaniel Hawthorne egoismus byl jakousi chorobnou kontemplace[17] – Romantismus už spustil vyrovnávací proud, co Richard Eldridge popsal jako jakýsi „kulturní egoismus, nahrazující individuální představivost za mizející sociální tradici“.[18] Romantická představa o samostatně se vytvářejícím jedinci - o autorizujícím, uměleckém egoismu[19] - poté v následujícím století nabyl širších sociálních rozměrů. Keats stále útočí Wordsworth pro regresivní povahu jeho ústupu do egoistického vznešeného;[20] ale na konci dvacátého století byl egoismus naturalizován mnohem široce Já generace do Kultura narcismu.
V 21. století byl romantický egoismus vnímán jako krmení pro techno-kapitalismus dvěma doplňkovými způsoby:[21] na jedné straně prostřednictvím spotřebitele zaměřeného na sebe samého, zaměřeného na jejich vlastní sebemódování prostřednictvím „identity“ značky; na druhé straně stejně egoistickými hlasy „autentického“ protestu, které se zuří proti stroji, pouze k výrobě nových komoditních forem, které slouží jako palivo pro další spotřebu.
Sex
Nad vztahem mezi sexem a egoismem je otazník. Sigmund Freud populárně tvrdil, že láska může změnit egoistu,[22] dává mu nový pocit pokory ve vztahu k ostatním.[23]
Zároveň je velmi zřejmé, že egoismus se může snadno projevit sexuálními způsoby[24] a pravděpodobně celá jeho sexualita může fungovat ve službách egoistických potřeb.[25]
Etymologie
Termín egoismus je odvozen z řečtiny („εγώ“) a následně z jejího latinizovaného ega (ego ), což znamená „já“ nebo „já“ a -ism, který se používá k označení systému víry. Jako takový, termín sdílí časnou etymologii s egoismus.
Kulturní příklady
- A. A. Milne byl chválen za jeho jasný pohled na bezohledný, otevřený a nestydatý egoismus malého dítěte.[26]
- Ryan Holiday popsal naše kulturní hodnoty jako závislé na validaci, oprávněné a ovládané našimi emocemi, formou egoismu.[27]
Viz také
Reference
- ^ Robin M. Kowalski vyd., Averzivní mezilidské chování (1997) str. 112
- ^ William Walker Atkinson, Nová psychologie (2010 [1909]) s. 30
- ^ Burgess-Jackson, K (2013). „Brát vážně egoismus“. Etická teorie a morální praxe. 16 (3): 529–542. doi:10.1007 / s10677-012-9372-5. S2CID 41727698.
- ^ Samuel D. Schmalhausen, Proč se chováme špatně (2004 [1928]) s. 55
- ^ Kowalski ed., Str. 1114
- ^ Mark R. Leary, Prokletí Já (OUP 2007) s. 91
- ^ Kowalski ed., Str. 121-2
- ^ Kowalski ed., Str. 113
- ^ J. C. Flügel, Člověk, morálka a společnost (1973), str. 242–3
- ^ Sigmund Freud, Na metapsychologii (PFL 11) str. 85
- ^ Otto Fenichel, Psychoanalytická teorie neurózy (London 1946) str. 38 a str. 57
- ^ Robin Skynner a John Cleese, Rodiny a jak je přežít (London 1994) str. 91
- ^ Skynner & Cleese, Rodiny str. 63
- ^ Kowalski ed., Str. 224
- ^ Robin Skynner a John Cleese, Život a jak ho přežít (London 1994) str. 241
- ^ R. Bly a M. Woodman, Dívčí král (1999) str. 85–8
- ^ Malcolm Cowley, ed., Přenosný Hawthorne (Penguin 1977) str. 177
- ^ Richard Eldridge, Persistence romantismu (2001), str. 118
- ^ Scott Wilson, Patricia Waugh, ed., Literární teorie a kritika (2006) s. 563–4
- ^ Henry Hart, Robert Lowell a vznešený (1995) str. 30
- ^ Wilson, str. 565-6
- ^ Schmalhausen, str. 153
- ^ Sigmund Freud, Na metapsychologii (PFL 11) str. 93
- ^ Schmalhausen, str. 34
- ^ Otto Fenichel, Psychoanalytická teorie neurózy (London 1946) str. 516-7
- ^ Ann Thwaite, A. A. Milne: Jeho život (2006) s. 123 a str. 194
- ^ Holiday, Ryan (2016). Ego je nepřítel. New York: Penguin Random House. str. 20. ISBN 9780698192157.
Další čtení
- Grayling, Anthony Clifford (2009). Myšlenky, na kterých záleží. Londýn: Orion. ISBN 978-0297856764.
- Stendhal (1983). Suvenýry d'égotisme (francouzsky). Gallimard. ISBN 978-2070374304.