Yajnavalkya Upanishad - Yajnavalkya Upanishad

Yajnavalkya Upanishad
Sadhus Kathmandu.jpg
Text pojednává o životě putování zřeknutí se
Devanagariयाज्ञवल्क्य
IASTYājñavalkya
Název znamenáJméno védského mudrce[1]
datum14. nebo 15. století[2]
TypSannyasa[3]
Propojeno VedaShukla Yajurveda[4]
Kapitoly4[5]

The Yajnavalkya Upanishad (Sanskrt: याज्ञवल्क्य उपनिषत्, IAST: Yājñavalkya Upaniṣad) je pozdně středověký sanskrtský text a nezletilý Upanišad z hinduismus.[6] Text je připojen k Shukla Yajurveda,[4] a je jedním z 20 Sannyasa (odříkání) Upanišády.[3]

Dějiny

Datum složení nebo autor Yajnavalkya Upanishad není znám, ale kapitola 4 textu je pravděpodobně textem z období pozdního středověku, protože odkazuje na texty, které byly složeny v 1. tisíciletí nl a na počátku 2. tisíciletí.[7] Olivelle a Sprockhoff navrhují, aby šlo o text ze 14. nebo 15. století.[2][8]

Tento text byl v některých rukopisech někdy pojmenován jako Yajnavalkyopanishad.[9][10] V Telugština antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 97.[6]

Obsah

Yajnavalkya Upanishad popisuje stav a očekávané chování od a sannyasi když vede mnišský život poté, co se vzdá všech hmotných a sociálních vazeb.[11] Je to krátký text a je pozoruhodný tím, že je v prvních třech částech totožný se starším textem v Sannyase a má vliv Jabala Upanishad.[12][13] Pozdější dodatky v textu jsou také pozoruhodné pro odkazování a rozsáhlou citaci textu z počátku 2. tisíciletí CE Jóga Vasistha, stejně jako některé citace z Suta Samhita z Skanda Purana a Pancadasi ze 14. století Vidyaranya.[5]

Hádavý Sadhu

Jeden dokonce vidí rozzuřené, kteří jsou neopatrní, jejichž mysl je zaměřena na vnější věci, kteří jsou pomlouvační a hašteřící a jejichž návrhy jsou odsouzeny Veda.

—Yajnavalkya Upanishad, Kapitola 4[14]

První tři ze čtyř kapitol textu jsou totožné s kapitolami 4, 5 a 6 dokumentu Jabala Upanishad. Poslední kapitola textu prohlašuje, že následující verše jsou z jiných textů.[14][9] Zkompilované verše popisují pozorovanou rozmanitost chování u těch, kteří se vzdali.[5] Zřeknutí se, uvádí text, zahrnuje ty, kteří se vzdali pouze jménem, ​​jsou hašteřiví a jsou stále připoutáni ke světským věcem, na rozdíl od těch, kteří bydlí ve svém vnitřním světě, se sebepoznáním a jsou laskaví.[5][9]

Čtvrtá kapitola je významná pro sociokulturní témata z hlediska zřeknutí se. Úspěšný SannyasiUvádí Upanišad například ten, kdo vidí „část Nejsvětějšího Pána jako duši v každé živé bytosti“, jako je pes, osel, kráva a vyvrženec.[15]

Jste vědomí, já jsem vědomí a tyto světy jsou vědomím.

— Yajnavalkya Upanishad citující Yoga Vasistha 5.26.11, Přeložil Patrick Olivelle[16]

Zahrnuje však také oddíly pro asketického mnicha, které mu dávají důvody, aby nikdy netoužil po ženách nebo dětech. Ženy, uvádí text, jsou jako „brilantní nádhera perlového náhrdelníku“, ale jsou zdrojem hříchu, krásného i krutého, polapují muže do zlých sklonů, stárnou, umírají a jejich těla se stávají potravou pro další stvoření .[15] Ženy jsou řetězy utrpení a drží drahokamy hříchů, tvrdí text.[15] Tato charakterizace v tomto textu, uvádí Olivelle, je pokusem o vytvoření odporu pro ženské tělo v mysli asketky, která přísahala na celibátní životní styl, a podobná charakterizace se nachází také v Buddhismus a Džinismus texty.[17]

Yajnavalkya Upanishad podobně nazývá touhu po synovi jako marnou.[18] Rodičům způsobuje bolesti potratem, porodem a potom nemocemi.[18] Text popisuje, jak chlapci mají tendenci padat za neplechu, jděte na Gurukul ale nemusí se v mládí učit, cizoložství a jiné hříchy, stávat se bez peněz, stárnout v smutek a trpět životními peripetiemi.[16][9] Tento cit, uvádí Patrick Olivelle, je podobný těm, které se nacházejí v raném buddhistickém textu Suttanipata, v rozhovoru mezi bohem smrti a jménem zla Mara a Buddha, kde druhý uvádí, že otec truchlí kvůli svým synům.[18]

Zřeknutí se, uvádí Yajnavalkya Upanishad, nemá touhu po synech nebo manželském životě a překonává všechny tyto peripetie.[18][5] Je odloučen. Ti, kdo chytili touhu po hmotném světě, mohou chování žebráka vnímat jako šílenství, ale není tomu tak.[9] Vidí své vlastní tělo jako zdroj vnitřního zármutku, stejně jako vězení nebo nepřítele jako zdroj vnějšího mučení.[16][9]

V závěrečných verších upanišad zdůrazňuje, že sannyasi musí usilovat o zdokonalení své vlastní vnitřní přirozenosti, jako je zřeknutí se hněvu.[5] Překládá text Olivelle, „pokud se zlobíte na pachatele, proč se potom nehněváte na samotný hněv?“ Člověk musí opustit veškerý hněv, protože je proti někomu Dharma, Artha, Kama a Mokša.[16][9] Pokaždé, když je člověk naštvaný, měl by mu introspektivně vzdát hold, protože odhaluje jeho vnitřní chyby, uvádí Yajnavalkya Upanishad.[16]

Viz také

Reference

  1. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998), Srovnávací historie světové filozofie: od Upanišad po Kanta, State University of New York Press, ISBN  978-0791436844, strany 62-65, Scharfstein odhaduje datum Yajnavalkyi na přibližně 8. století př. n. l., možná dříve nebo později.
  2. ^ A b Olivelle 1992, s. 8-9.
  3. ^ A b Olivelle 1992, str. x-xi, 5.
  4. ^ A b Tinoco 1996, str. 89.
  5. ^ A b C d E F Olivelle 1992, str. 278-280.
  6. ^ A b Deussen 1997, str. 556-557.
  7. ^ Olivelle 1992, str. 5, 8-9, 278-280.
  8. ^ Sprockhoff 1976.
  9. ^ A b C d E F G Hattangadi 2000.
  10. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA526, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strana 526
  11. ^ Olivelle 1992, str. 5, 278-280.
  12. ^ Olivelle 1992, str. 17, 227.
  13. ^ Deussen 1997, str. 557 s poznámkou pod čarou 11.
  14. ^ A b Olivelle 1992, str. 278.
  15. ^ A b C Olivelle 1992, str. 279.
  16. ^ A b C d E Olivelle 1992, str. 280.
  17. ^ Patrick Olivelle (2011), Ascetics and Brahmins: Studies in Ideologies and Institutions, Anthem, ISBN  978-0857284327, strany 114, 178-181 s poznámkami pod čarou;
    Pro srovnání klášterních tradic a asketických pohledů na ženy viz Karma Lekshe Tsomo (2004), Buddhistické ženy a sociální spravedlnost: Ideály, výzvy a úspěchy, State University of New York Press, ISBN  978-0791462546, strany 55-67
  18. ^ A b C d Patrick Olivelle (2011), asketové a Brahminové: Studie ideologií a institucí, hymna, ISBN  978-0857284327, strany 111–112 s poznámkami pod čarou
Bibliografie