Krishna Upanishad - Krishna Upanishad

Krišna
Chrám Chennakesava z 12. století v Somanathapura, Karnataka, Indie Pán Krišna s Gopis.jpg
Krišna s několika zbraněmi zobrazoval hru na flétnu
Devanagariकृष्ण
IASTKrišna
Název znamenáJméno boha Krišna
TypVaishnava[1]
Propojeno VedaAtharvaveda[1]
Kapitoly2[2]
Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaní Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál

Krishna Upanishad (Sanskrt: कृष्ण उपनिषत्) nebo Krishnopanishad je jedním ze 108 Upanišady z hinduismus, napsáno v Sanskrt Jazyk. Je to menší Upanišad zasvěcený bohu Krišna, a patří do Vaishnava sekta.[3] The Krishna Upanishad je připojen k Atharvaveda.[1]

Upanišad je symbolická mytologie a vypráví o tom, jak bůh Rama (avatar Višnua) se narodil jako Krišna a jak se různá božstva a ctnosti staly lidmi nebo předměty v Krišnově životě.

Dějiny

Datum nebo autor Krishna Upanishad není známo. Je to pravděpodobně text z pozdního středověku.[4] Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Krsnopanisad.[2][5] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 96.[6]

Struktura

Text je strukturován do dvou Khanda (části).[3] První část je ve verši, druhá v próze.[2] Některé rukopisy Krishna Upanishad chybí druhá část.[7]

Obsah

Khanda 1

Upanišad začíná příběhem předehry, když Rishis (mudrci) přicházejí vstříc bohu Rama (Sedmý Višnu avatar ) v lese. Mudrci nadšeni pohledem na Rámu vyjádřili přání ho obejmout.[8] Ráma jim poradil, aby počkali, až projeví takovou božskou lásku. Ráma řekl, že i když mudrci používali jógu k převzetí podoby žen, není schopen jim splnit jejich přání, protože by to bylo nevhodné vzhledem k slibu, který dal své ženě Sita.[8][9] Dodal, že si vezme avatara Krišna a mudrci se znovu zrodí jako gopis (dojičky), když se mohou rozhodnout ho obejmout.[8][10] Mudrci, tvrdí text, byli potěšeni Rámovou nabídkou.[11]

Poté Upanišad popisuje avatara Krišny a jeho životy. Krišnova dětství Gokul je popisován jako nebe; Višnu se ztělesnil jako pastýř Kršna, Gopa. Jeho kolegové pastevci byli bohové, uvádí se v textu. Jeho pěstouni Nanda a Yashoda byli Bliss a Mokša (spása).[12] Ti, kteří podstoupili tapas se narodili jako stromy v Gokulu. Pranava (Om ) se stal Devaki, zatímco Nigama z Védy se stal Vasudevou - otcem Krišny.[13] Hymny Véd se staly kravami, tvrdí Krišna Upanišad.[13][10] Z veršů Upanišad se stalo 16 108 dívek poblázněných Brahman projevuje v podobě Krišny a každá z nich je nejvyšším Brahmanem v hymnech Rigveda.[14][10]

Mercy se narodil jako jeho „matka“ Rohini, Bhudevi (bohyně Země) se stala jeho manželkou Satyabhama. Klid se stal jeho přítelem Sudama.[15] Hněv, chamtivost a další zlozvyky se staly asuras (démoni).[10][15] Sebeovládání (Damah), pravda (Satya) a Oceán mléka stalo se Uddhava, Akrura a rozbité tvarohové hrnce pro Krišnovu hru, tvrdí text.[16] Šalvěj Kashyapa a Aditi - matka bohů - se stala maltou a provazem, ke kterému byl vázán zlomyslný Krišna. Shiva, Kali a Maya se stal jeho zbraní, meč, žezlo a luk resp.[17] The lotus v jeho rukou byl původ vesmíru. Období sklizně Sharad bylo jeho jídlo. Vishnuovo sídlo Vaikuntha byl znovu vytvořen na Zemi.[18][19]

Khanda 2

Druhá část textu popisuje symbolickou mytologii o tom, jak se ve vesmíru objevily živé bytosti a ctnosti.[20][21] Text tvrdí, že Višnu jako konečná realita se poprvé narodil v živém tvorovi jménem Sanskarsana, který si přál a zplodil potomky, počínaje Bohem lásky (Pradyumna), který sám plodil Aniruddhu (bez zábran), Ahamkaru (ego) a Hirangarbhu (zlaté lůno).[20] Poslední vypěstovali a vyrobili Prajapatis, Marici, vzduch, Sthanu, Daksha, Kardama, Priya-vrata a Uttanapada. Právě tyto, tvrdí text, který plodil veškerý život ve vesmíru.[20][21]

Zbytky Višnuovy Seshy tvrdí, že text je veškerá hmota a život, stejně jako znalosti a znalosti o znalostech.[20][21] On je dovednosti a Dharma (ctnosti), uvádí upanišad.[20] Meditace o tomto původu vesmíru, o konečné povaze Višnua, opakovaně mumlácí jeho jméno a atributy, je cestou k osvobození, tvrdí text.[20][21]

Komentář

Celestials sestupují na Zemi, aby byli s Krišnou, prožívali Blaženost prostřednictvím jejich lásky ke Krišnovi.[22] Upanišad obhajuje Bhakti jóga, sloužit Bohu láskou a bhakti (oddanost) k dosažení emancipace.[23] Upanišad pravděpodobně proudí z Krišnaismus kde Krišna není pouhým avatarem Višnua, ale je zdrojem Višnua a dalších avatarů. Krišna je sám Nejvyšší bytí a je považován za lepšího než Višnu.[24]

Vaishnava filozof Vallabhacharya ve svém komentáři k této Upanišad poznamenal, že Gopa a Gopis byli Krišnovými přáteli a kamarádkami. Chamtiví lidé, kteří tam žili, byli popisováni jako démoni. Rovněž uvedl, že pět aspektů nevědomosti, symbolizovaných jako pět zlých lidí, Krišna odstranil.[25]

Reference

  1. ^ A b C Tinoco 1996, str. 88.
  2. ^ A b C Raghunandan 1996.
  3. ^ A b Ayyangar 1941, str. 22-31.
  4. ^ Studia Orientalia. 85. Finská orientální společnost, Suomen Itämainen Seura. 1999. s. 356–357.
  5. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA338, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 338-339
  6. ^ Deussen 1997, str. 556-557.
  7. ^ Ayyangar 1941, str. 31.
  8. ^ A b C Ayyangar 1941, s. 22-23.
  9. ^ Alain Daniélou (1. prosince 1991). Mýty a bohové Indie: Klasická práce na hinduistickém polyteismu ze série Princeton Bollingen. Vnitřní tradice / Bear & Co. str.176. ISBN  978-0-89281-354-4.
  10. ^ A b C d Raghunandan 1996, s. 1-2.
  11. ^ Ayyangar 1941, str. 23.
  12. ^ Ayyangar 1941, str. 24-25.
  13. ^ A b Ayyangar 1941, str. 25.
  14. ^ Ayyangar 1941, str. 26.
  15. ^ A b Ayyangar 1941, str. 25-27.
  16. ^ Ayyangar 1941, str. 26-27.
  17. ^ Ayyangar 1941, str. 27-28.
  18. ^ P. R. Ramachander. "Krishna Upanishad". Duchovní knihovna Vedanta. Citováno 8. ledna 2015.
  19. ^ Studie Bhagavata Purany. Teosofické nakladatelství Madras. 1950. str. 449.
  20. ^ A b C d E F Ayyangar 1941, str. 29-31.
  21. ^ A b C d Raghunandan 1996, s. 3-4.
  22. ^ Stephen Knapp (2005). Srdce hinduismu: Východní cesta ke svobodě, zmocnění a osvětlení. iUniverse. p. 16. ISBN  978-0-595-35075-9.
  23. ^ Ernest Wood (1. října 2007). Deset originálních systémů jógy. Indoevropské nakladatelství. p. 98. ISBN  978-1-60444-009-6.
  24. ^ Nagendra Kumar Singh (1999). Encyklopedie hinduismu. Centrum mezinárodních náboženských studií: Publikace Anmol. p. 29. ISBN  978-81-7488-168-7.
  25. ^ Vallabhācārya (2003). Sebraná díla Shri Vallabhachāryi: kap. 12–17. Publikace Sri Satguru. p. 1637. ISBN  978-81-7030-788-4.

Bibliografie

externí odkazy