Rama tapaniya Upanishad - Rama tapaniya Upanishad
Rama tapaniya Upanishad | |
---|---|
![]() | |
Devanagari | राम तापनीय |
IAST | Rāma tāpanīya |
Název znamená | Ráma jako jediná realita nebo pravda |
datum | 11. až 16. století |
Typ | Vaishnava[1] |
Propojeno Veda | Atharvaveda[2] |
Kapitoly | 2[1] |
Verše | 94 v Rama Purva, 5 prózových sekcí v Rama Uttara[3] |
Filozofie | Vaishnava[4] |
Část série na |
Vaishnavism |
---|
![]() |
Sampradayas |
![]() |
The Rama tapaniya Upanishad (राम तापनीय उपनिषत्) také volal Ramatapaniyopanishad (रामतापिनियोपनिषत्) je nezletilý Upanishadic text napsaný v Sanskrt. Je to jedna z 31 upanišád připojených k Atharvaveda,[2] a je klasifikován jako jeden z Vaishnava Upanishad.[4]
Text se skládá ze dvou částí, rané části s názvem Rama purva tapaniya Upanishad a pozdější část volala Rama uttara tapaniya Upanishad, který spolu s Ramarahasya Upanishad jsou Vaishnava Upanišady oddané hinduistickému bohu Rama.[5][6][7] Text představuje Rama jako ekvivalent k Atman (duše, já) a Brahman (konečná realita).[7][8]
Upanishad je modelován podle Nrisimha Tapaniya Upanishad.[1] Silně si půjčuje od Védské texty a Hlavní upanišády, chválí postavy v epickém příběhu Rama, poté představuje Om Rama yantra a Rama mantra.[1][9]
Dějiny
Jaydipsinh Dodiya, spisovatel a děkan, Filozofická fakulta, Univerzita Saurashtra, datuje Rama-tapaniya Upanishad do 11. století n. l.[8] Naproti tomu byl text datován do 16. století autorem Catherine Ludvik - profesor na Stanfordské univerzitě a autor knih o hinduistických božstvech.[10]
The Rama tapaniya Upanishad je složen ve stylu staršího vaišnavského textu před 7. stoletím, Nrisimha Tapaniya Upanishad.[9]
Podle Farquhar „Křesťanský misionář z koloniální éry a orientalista“ „sekta ramaitů“ není v EU prokázána Valmiki Ramayana.[11] Místo toho podle Farquhara jde o Rama purva tapaniya Upanishad kde je naznačena tato sekta a kde Rama je konečnou neměnnou realitou hinduistické filozofie zvané Brahman, jak je vyhlášena v mantře Rama Ramaya namah a „mystický diagram“.[11] Farquhar dodává, že část Upanišády v Rama uttara tapaniya je založena na textech vypůjčených od mnoha starších Upanišád a může pocházet z pozdějšího původu.[11]
Podle Ramdase Beránka a dalších učenců jako např Paul Deussen, Rama tapaniya UpanishadStejně jako jiné sektářské texty obsahuje vrstvy materiálu, které byly pravděpodobně složeny v průběhu času.[1][12] Pravděpodobně to prošlo procesem psaní, kdy byl přidán brahmanický hodnotový systém.[12] Dále uvádí Beránek, že text byl modelován podle populárního Nrisimha Tapaniya Upanishad, a to jak ve struktuře (části Purva a Uttara), tak i v hlavní zprávě, že božstvo Rama je totožné s Atmanem a Brahmanem.[12]
V Telugština antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden v seznamu Paul Deussen - Němec Indolog a profesor filozofie, u čísla 55 a při kompilaci Upanišadů Narayanou - indickým učencem, který žil někdy po 14. století n. l. a v moderní době byl znovu vydán jako vydání Bibliothica Indica u čísla 36.[13]
Obsah
Brahman, všichni duchovní, druzí,
bez dílů, bez těla,
je stále považováno za multiformní,
sloužit účelu uctívání.
—Rama tapaniya Upanishad 7,[14]
Text upanišády je uveden ve dvou částech - Rama purva tapaniya Upanishad a Rama uttara tapaniya Upanishad.
Poloha Purvy v Rama tapaniya Upanishad, říká Ramdas Lamb - profesor náboženství, představuje lidově-etymologii slova Rama. Rama, tvrdí text, znamená „ten, kdo vládne“ (ra jate) nad královstvím „země“ (ma-ahoj).[9] Je také známý jako Rama, uvádí text, protože Yoginy potěšení v něm jako ra-mante (doslova ten, v němž mají radost).[9] Ve verších 7–10 text uvádí, že Ráma je zjevná konečná realita, to je Brahman.[1]
Hlavní důraz Upanišady je na mantru Rámy Ram Ramaya namaha. Zde uvádí Beránek beej mantra (semeno) se tvrdí, že obsahuje celý živý svět, a vše, co existuje, pochází ze Rámy a Sita.[7] Yogi, který si uvědomí totožnost Rámy s Brahman a Atman (Duše) dosáhne osvobození, uvádí Upanišad.[9]
Počáteční verše Rama purva tapaniya, říká Lamb, velebí Rama a Situ s dalšími hlavními postavami v Ramkatha (epický příběh Rama). Upanišad poté definuje vzorec pro postavení Ram Yantry, mystické mantry, s pokyny pro zapsání beej mantry a dalších manter. V závěrečné části text tvrdí, že uctívání Rama vede člověka na nejvyšší místo a k dosažení osvobození.[12]
Pokud šeptáte můj vzorec
do pravého ucha i umírajícího muže,
Ať už je kdokoli.
Bude osvobozen, ó, Siva!
- Ráma Šivovi
v Rama Tapaniya Upanishad.[12]
Uttarská část Rama tapaniya text, uvádí Beránek, tvrdí, že Šiva opakoval Rámovu mantru po tisíce věků, a Ráma mu pak dal požehnání, kdy pokud Šiva šeptá mantru Ráma taraky do ucha umírajícího, bude osvobozen.[12] Uttara tapaniya pojednává o Om mantra, ale bez převahy nad Ramamantrou. Upanišad také předepisuje mantry k uctívání bohyně Sity, Rámových tří sourozenců (Bharata, Lakšmana a Shatrughna ), a také Hanuman.[12]
Sekce Rama uttara tapaniya si půjčují od starověkých Upanišad, jako je například Jabala Upanishad a Mandukya Upanishad.[15] Om mantra, tvrdí text v oddíle 2 Uttary, je totožná s názvem Brahman satcitananda.[16] V oddíle 3 text popisuje čtyři stavy vědomí a tvrdí, že čtvrtý a nejvyšší vnitřní stav je jeden z „jistoty jednoho vlastního já, klidného, ten bez druhého, toho, který je Atman, který by měl být známý „a který je stejný jako Brahman a Rama.[17] Ten, kdo si uvědomí, že „Já jsem Ámán“, „Já jsem Ráma“ a „Já jsem Brahman“, si uvědomil svrchované světlo, Ramabhadru, blaženost osvobození, uvádí Upanišad.[18]
Viz také
Reference
- ^ A b C d E F Deussen 1997, str. 859–861.
- ^ A b Prasoon 2008, str. 82.
- ^ Deussen 1997, str. 859–861, 879–880.
- ^ A b Tinoco 1997, str. 87.
- ^ Deussen 1997, str. 859–888.
- ^ Colebrooke 1837, str. 110.
- ^ A b C Jehněčí 2002, str. 191.
- ^ A b Dodiya 2001, str. 118.
- ^ A b C d E Jehněčí 2002, s. 191–192.
- ^ Catherine Ludvik 1994, str. 10.
- ^ A b C Farquhar 1984, str. 189.
- ^ A b C d E F G Jehněčí 2002, str. 191-92.
- ^ Deussen 1997, str. 556–563.
- ^ Deussen 1997, str. 863–864.
- ^ Deussen 1997, str. 879–880.
- ^ Deussen 1997, str. 881–882.
- ^ Deussen 1997, str. 882–883.
- ^ Deussen 1997, str. 883–884.
Bibliografie
- Colebrooke, Henry Thomas (1837). Různé eseje: Ve dvou svazcích. Allen.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Deussen, Paul (1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dodiya, Jaydipsinh (1. ledna 2001). Kritické pohledy na Rāmāyaṇu. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-244-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Farquhar, J. N. (1. ledna 1984). Nástin náboženské literatury Indie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2086-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Jehněčí, Ramdas (29. srpna 2002). Rapt ve jménu: Ramnamis, Ramnam a nedotknutelné náboženství ve střední Indii. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-7914-5386-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Catherine Ludvik (1994). Hanuman v Rāmāyaṇa z Vālmīki a Rāmacaritamānasa z Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120811225.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Prasoon, Prof.S.K. (1. ledna 2008). Indická písma. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanišády. IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)