Mantrika Upanishad - Mantrika Upanishad

Mantrika Upanishad
Culika Upanishad
Mantrika Upanishad je jedním z prvních teistických textů jógy
Devanagariमन्त्रिक
IASTMāntrika
TypSamanya
Propojeno VedaShukla Yajurveda
Kapitoly1
Verše21
FilozofieSamkhya, Jóga, Vedanta, Bhakti

The Mantrika Upanishad (Sanskrt: मन्त्रिक उपनिषत्, IAST: Māntrika Upaniṣad) je nezletilá Upanišad z hinduismus. Text v sanskrtu je jedním z 22 Samanya Upanišad, je součástí Vedanta a Jóga školy Hind filozofická literatura a je jednou z 19 upanišád připojených k Shukla Yajurveda.[1][2] V Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 32 v antologie ze 108 Upanišády.[3]

Upanišad obsahuje 21 veršů. Pokouší se o synkretickou, ale nesystematickou formulaci myšlenek z Samkhya, Jóga, Vedanta a Bhakti.[2][4] Považuje se tedy za teistický text jógy.[2][4] Mantrika navrhuje teorii, podle Paul Deussen Výklad, že vesmír vytvořil Puruša a Prakriti společně a různé aktivní kojenci pijí z neaktivních Ishvara duše (Bůh), která s tím zachází jako s formou Védská oběť.[4] Dalal interpretuje text tak, že dává výklad o Brahman (neměnná realita) a Maya (měnící se realita, metafyzická iluze).[5] Podle Mantrika Upanishad„Brahman přebývá v těle jako duše a tato duše, jak se Bůh mění, přebývá v tisíci časech“.[6]

The Mantrika Upanishad je také nazýván Culika Upanishad (Sanskrt: उपनिषता उपनिषत्).[7]

Etymologie a klasifikace

Mantrika znamená „kouzelník, recitátor kouzel“, zatímco „Cūlikā“ znamená „špička, vrchol, horní část sloupce“.[8][9] Základ názvu Upanišadu je nejasný, ale může odkazovat na fráze v textu o „špičatém vrcholu sloupu“ a jeho rozsáhlé použití mantra metafory a hádankovité výrazy z Atharvavedy známé částečně pro své esoterické učení kouzel a kouzel.[4]

Různé školy Hinduistická filozofie se lišily ve své klasifikaci Mantrika Upanishad. Učenec z 11. století Ramanuja, z Vishishtadvaita škola, například, citováno z Mantrika Upanishad,[10] ale klasifikoval Mantriku jako Atharvaveda Upanišad.[11] Antologie v Muktika Upanishad ji však uvádí jako připojenou k Bílé (Shukla) Yajurvedě.[11]

Chronologie

The Mantrika Upanishad (nebo Culika Upanishad), navrhl Mircea Eliade „bylo pravděpodobně napsáno ve stejném období jako Maitri Upanishad a v něm najdeme nejjednodušší formu teistické jógy “.[2] Je to jeden z prvních teistických textů jógy.[12] Relativní chronologie textu pravděpodobně byla v posledních stoletích 1. tisíciletí př. N. L., Současná s didaktickými částmi Mahábhárata a pravděpodobně dříve než Vedanta-sútry a Jóga-sútry.[2][4] Upanišada se pokouší o syntézu myšlenek devotionalismu na Samkhyu, jógu, védántu a Bhakti, ale s mlhavým synkretismem a špatnou organizací, což naznačuje, že text může pocházet z období, kdy byly tyto myšlenky formulovány.[2][4]

Struktura

Text má poetickou strukturu a má 21 veršů.[13] Například verše 17–18 stavu textu,

V něm, v němž je tento vesmír protkán,
Cokoli se pohybuje nebo je nehybné,
v Brahman všechno je ztraceno,
Jako bubliny v oceánu.

V něm, v němž žijí tvorové vesmíru,
Vyprázdnění se stane neviditelným,
Zmizí a znovu vyjdou na světlo,
Jak bubliny stoupají na povrch.

— Mantrika Upanishad 17–18, přeložil Paul Deussen[14]

Obsah

1. verš Mantrika Upanishad popisuje Atman (duše) jako osm stop Hamsa pták spoutaný třemi prameny (Guṇové, vrozené vlastnosti).[13][15]

Metafora Átmana jako Labuť: verše 1–2

Upanišad se otevírá metaforou pro duši, jako labutí pták osm stop,[16] se třemi vrozenými charakteristikami (Gunas), věčným klenotem, vyzařujícím do osmi oblastí nebe (osm kvadrantů koule):[17]

Pták, vyzařující, osm stop
Třívláknový, věčný klenot,
Plameny ohně, dvojnásobné putování,
Každý ho vidí a nevidí ho.

Když v době klamu tvorů
Temnota kolem Boha je roztrhaná,
Pak je viděn v jeskyni Gunas,
v Sattvam, samotnou Gunaless.

— Mantrika Upanishad 1–2, [4]

Ve verši 1 uvádí Deussen, metaforou je, že „každý Ho (Puruša) vidí jako ptáka slunce a nevidí ho jako Átmana“.[17] Átman je bez vlastností (Guna) a vnímá to Puruša, jako to, co se vyvine z Sattva.[4] v Samkhya filozofie hinduismu, Sattva je Guna to je vrozený atribut a kvalita rovnováhy, harmonie, dobroty, čistoty, univerzalizace, holistického, konstruktivního, kreativního, budování, pozitivního, mírumilovného, ​​ctnostného.[18]

Metafora vesmíru jako dojnice: verše 3–7

Ve verši 3 se uvádí, že Deussen, Maya (Prakriti, příroda) jsou matkou celého empirického vesmíru, věčného, ​​pevného a osminásobného tvaru.[19][16] Je nestranná a ti, kteří neznají své vnitřní já, ji (Prakriti) využívají pro své potěšení.[20] Tato matka je jako dojná kráva, procreatress, říká Upanišada, která velkoryse kultivuje všechny bytosti, se třemi Gunami.[19][20]

Těch, které pohání jejich smysly, je bezpočet a uvádí text jako kojenci, kteří pijí z této dojné krávy se smyslovými objekty.[16][21] Užívají si ji, ale je to duše, prohlašuje Deussen, který jako Bůh (Ishvara systému teistické jógy) prožívá a užívá si Prakritiho prostřednictvím jeho myšlenek a skutků.[22]

Metafory pro sebe a Brahman: verše 8–13

Upanišad ve verších 8 až 9 uvádí, že hospodáři a mudrci z Rigveda, Samaveda a Yajurveda poznávají dva ptáky, jednoho, který jí ovoce, a druhého, který je oddělen a tiše sleduje.[16] Tato metafora - pro jednotlivce a nejvyšší (Átman, duše) nebo Prakriti a Puruša - nachází se ve verši Rigveda 1.164.20 a v mnoha dalších upanišadách (například Mundaka Upanišad 3.1.1, Katha Upanišád 1.3.1):[23][24][25]

Dva ptáci se světlými křídly, nerozluční společníci,
ve stejném ukrytém stromu našli útočiště.
Jeden z twainů jí ovoce sladkého fíkovníku,
druhý, nejí, jen se dívá.

— Rigveda 1.164.20, [26][27]

The Mantrika Upanishad ve verších 10–13, citáty z Samhita a Brahmana z Atharvaveda (AV), označení Brahmanu, s odvoláním na mudrce jako Bhrigu a Bhargavové.[28][16] Série označení, kde je Brahman pronásledován nebo nalezen, jak je předneseno ve verších 11 až 13 textu, zahrnují - Brahmacharin (AV 11.5), Vratya nebo putování sannyasi (AV 15.1), Skambha nebo sloup / domácnost (AV 10.7–8), Palita nebo šedá s věkem (AV 9.9–10), Anadvan nebo býk (AV 4.11), Rohita nebo vycházející rudý bůh slunce (AV 13.1.2– 3), Ucchista nebo zbývající (AV 11,7), Kala nebo čas (AV 19,53–54), prána nebo vitální dech (AV 11,4), Bhagaván Átman nebo vznešený Átman (AV 10,8,44), Puruša (AV 19,6), Sarva -Bhava-Rudra (AV 11.2), Ishvara (AV 19.6.4), Prajapati (AV 4.2), Viraj (AV 8.9.10), Prsni (AV 2.1) a Salilam nebo pravěké vody (AV 8.9.1).[28][16]

The Mantrika Upanishad, uvádí Maurice Bloomfield, je pozoruhodný prostřednictvím svého verše 10–13, protože je výjimkou v upanišadském korpusu, který poskytuje téměř kompletní kryptický katalog kosmogonických a teosofických hymnů v Gopatha Brahmana z Atharvaveda.[29]

Já, Brahman a Samkhya: verše 14–19

Text ve verši 14 uznává, že ho učenci Samkhyi a Atharvan nazývají různými jmény nebo počty, první jej považují za osobu bez pušky, druhý za hlavu.[16][30] Verš 15 podobně uznává, že někteří uvádějí, že Brahman a Já jsou nedvojní, jiní dvojí, jiní trojnásobní, jiní pětinásobní.[16][30]

Brahman je viděn jako Jeden, s očima poznání, všude, včetně světa rostlin, uvádí 16. verš.[30] Je to tento Brahman, tvrdí Mantrika Upanishad, v němž je utkán vesmír, a zahrnuje vše, co se hýbe a co se nepohybuje, z něhož se vynořuje empirický svět a do něhož se nakonec spojují všechny objekty.[16][30] Brahman přebývá v těle jako duše, uvádí verš 19 textu a tato duše, jak Bůh mění bydlení tisíce časů (znovuzrození).[30]

Znalosti Brahmanu jsou pro každého: verše 20–21

V závěrečných verších upanišad uvádí, že ten, kdo učí této nauce, dosahuje Avyakta a jakékoli Bráhman nebo jiný než Brahmin, který zná Brahman, dosáhne osvobození a spočívá v Brahmanu.[16][30]

Ano, kdo, Brāhmaṇa nebo ne,
Zná Brahman a jeho přikázání,
Zmizel, vstoupil,
Do toho, kdo spočívá v Brahmanu.

— Mantrika Upanishad 21, [30]

Viz také

Reference

  1. ^ Nair 2008, str. 579.
  2. ^ A b C d E F Mircea Eliade a kol. (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-14203-6, strana 127
  3. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 556–57.
  4. ^ A b C d E F G h Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 677–678.
  5. ^ Dalal 2014, str. 1168.
  6. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 681 veršů 17–19.
  7. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 677 s poznámkou pod čarou 1.
  8. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 677.
  9. ^ Mantrika Sanskrit English Dictionary, Koeln University, Germany (2012)
  10. ^ Hajime Nakamura (1989), A History of Early Vedānta Philosophy, Volume 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0651-1, strana 46
  11. ^ A b Moriz Winternitz a V. Srinivasa Sarma, Dějiny indické literatury, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0264-3, strana 224
  12. ^ Mircea Eliade a kol. (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-14203-6, strany 124–127
  13. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 677–681.
  14. ^ Paul Deussen a AS Geden (Překladatel, 1966), Filozofie upanišad, Dover, ISBN  978-0-486-21616-4, strana 222
  15. ^ ॥ मन्त्रिकोपनिषत्॥ Sanskrtské znění Mantrika Upanishad, SanskritDocuments Archives (2009);
    Citace: अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम्। त्रिवर्त्मानं तेजसोहं सर्वतःपश्यन्न पश्यति॥
  16. ^ A b C d E F G h i j Warrier, AG Krishna (1931). „Mantrika Upanishad“. Theosophical Publishing House, Chennai. Citováno 16. prosince 2015.
  17. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 678.
  18. ^ Joseph Alter (2004), Jóga v moderní Indii, Princeton University Press, strana 55
  19. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, s. 678–679 s poznámkami pod čarou.
  20. ^ A b Rāmānuja & Ramanujachari 2004, str. 24.
  21. ^ Rāmānuja & Ramanujachari 2004, str. 24–25.
  22. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, s. 677–679 s úvodem.
  23. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, s. 677, 679 s poznámkami pod čarou.
  24. ^ DR Bhandarkar (1989), Some Aspects of Ancient Indian Culture, Asian Educational Services, Singapore, ISBN  81-206-0457-1, strana 24
  25. ^ Willard Johnson (1976), O Ṛg védské hádance dvou ptáků na fíkovníku (RV 1.164.20–22) a objevu védského spekulativního sympozia, Journal of the American Oriental Society, Vol. 96, č. 2, strany 248–258
  26. ^ Antonio T. de Nicolás (2003), Meditations Through the Rig Veda, ISBN  978-0-595-26925-9, strana 34
  27. ^ Hymny Rigveda, Kniha 1, Hymn 164, Verse 20, strana 287
  28. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, s. 677–680 s poznámkami pod čarou.
  29. ^ Maurice Bloomfield, Atharvaveda na Knihy Google, strana 19
  30. ^ A b C d E F G Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 681.

Bibliografie