Tripura Upanishad - Tripura Upanishad

Tripura Upanishad
Tripura sundari 4.jpg
Text pojednává o bohyni Tripuře (výše) jako o nejvyšší.
Devanagariत्रिपुरा
IASTTripura
Název znamenáTři města
datum~ 15. století n. L[1][2]
TypShakta[3]
Propojeno VedaRigveda[4]
Kapitoly1
Verše16[5]
FilozofieShaktismus, Vedanta[6]

The Tripura Upanishad (Sanskrt: त्रिपुरा उपनिषद्, IAST: Tripurā Upaniṣad) je středověká menšina Upanišad z hinduismus.[7] Složený v sanskrtu je text klasifikován jako a Shakta Upanishad a připojený k Rigveda.[4] Je jako Upanišad součástí korpusu Vedanta sbírka literatury, která představuje filozofické koncepty hinduismu.[8]

The Tripura Upanishad umístí bohyni Tripura Sundari jako konečný Shakti (energie, síla) vesmíru.[9] Je popsána jako svrchované vědomí výše Brahma, Višnu a Shiva.[10] Text je jedním z důležitých textů shaktské tradice a je pozoruhodný svou teorií Tripura (doslova „tři města“) symbolizující tři cesty práce, uctívání a moudrosti.[9]

Douglas Brooks uvádí, že text je historicky pozoruhodný jako text „tak blízko k úvodu do Shakta Tantrism, jak můžeme najít“,[11] destiluje do svých 16 veršů téměř každé důležité téma v tradici Shakta Tantra.[12] Text představuje Srividya yantra jako prostředek meditace.[9] Text spojuje tradici Shakti tantry jako védský atribut,[13] nicméně tento odkaz byl vědci zpochybněn.[14][15]

Filozofické premisy v tomto textu, stejně jako v mnoha Shakta Upanišadách, uvádí June McDaniel, jsou synkretismem Samkhya a Advaita Vedanta školy Hinduistická filozofie, volala Shaktadavaitavada (doslovně, cesta nedualistické Shakti).[16]

Dějiny

Autor a datum, kdy Tripura Upanishad byl složen nejsou známy. Text byl pravděpodobně složen ve stejném období jako ostatní Shakta Upanišady mezi 12. a 15. stoletím CE.[1] Buhnemann navrhuje Tripura Upanishad byl pravděpodobně složen po 15. století n. l.[2] I když je tento text ve sbírce Upanišadic relativně pozdní, literární důkazy potvrzují, že Shakta Tantrism má kořeny ve starověku a interakce mezi védskými a tantrickými tradicemi sahá minimálně do šestého století,[17] a nárůst vývoje tradice tantry během období pozdního středověku, uvádí Geoffrey Samuel, byl prostředkem, jak čelit islámským invazím a politické nestabilitě v některých částech Indie a Tibetu a po nich po 14. století.[18]

Text přeložila AG Krishna Warrier v roce 1967. Odborné recenze, jako jsou například recenze Brookse, však zpochybnily překlad a jeho konzervativní moderní interpretaci, která je v rozporu s tím, jak byl text interpretován indickými učenci z 15. až 18. století, jako např. Bhaskararaya v jejich bhasya (recenze a komentář).[19]

Upanišada přežila do moderní doby ve dvou recidivách, jedna spojená s Rigvedou a druhá s Atharvavedou.[2][20] Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Tripuropanisad.[5][21] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 82.[22] The Tripura Upanishad je doplněn Bhavana Upanishad a text doprovází text tantra rituálů Parasurama Kalpasutra v Shakta tradicích.[23]

název

Nadpis Tripura znamená „tři města“.[24] Odkazuje na tantrickou myšlenku, že vše včetně transcendentální reality má triadickou formu a funkci, projevující se od jedné jednoty.[25][24] Triády se vyskytují například jako „stvořitel, stvoření a proces kreativity“, „vůle, akce a poznání“, „znalec, předmět poznání a proces poznání“, tři Devas, tři Shaktis (energie) , tři svaras (noty) a další.[25][26] To vše přechází do a je symbolizováno jako Tripura.[25] Je epistemologicky představena, uvádí Brooks jako „měřič, měření a měřená věc“; ona má povahu Shiva, Shakti a Atman (duše, já); ona je celé stvoření v latentní a projevené formě; a ona založí nedualistický totožnost Absolutna Brahman s individuální duší (Atman), uvádí Brooks.[27]

Termín Upanišad znamená, že je to znalost nebo text „skryté doktríny“, který patří do souboru sbírek literatury Vedanta představujících filozofické koncepty hinduismu a považovaný za nejvyšší účel jeho písma, Védy.[8]

Obsah

Text zmiňuje Srichakra výše.[9]

Některá doporučení rukopisů zahrnují předehru a epilog ve formě modlitby, která tvrdí, že Védy musí být pohlceny v mysli, myšlenkách a řeči člověka a pouze prostřednictvím pravdy je zajištěn mír.[28]

Hlavní text se skládá ze 16 veršů. Toto číslo 16 je významné v tantrické tradici a představuje šestnáct slabičnou strukturu Mula-Mantraneboli kořenová manta školy Srividya.[29] Hlavní zpráva je obsažena v jejích 15 verších, ke kterým je připojen šestnáctý verš, přesně tak, jak je navržena yantra, přičemž šestnáctá slabika je připojena k jejím základním patnácti prvkům. Architektonické prvky Upanišady tedy odrážejí architekturu madrry Srividya.[30]

Srividya představená v Tripura Upanishad, popsal středověký učenec tantry Bhaskararaya jednomu z toho, že si uvědomil, že „Devi v každé lidské bytosti je prostředek k poznání a dosažení vlastní skutečné podstaty ",[31] že osobní osvobození a svoboda (mokša ) je „proces reintegrace“,[31] cesta poznání vlastních vnitřních kořenů a návratu k nim.[32] Je to cesta, jak se spojit s Ultimate Reality, Brahman.[31] Skutečná náboženská svoboda, tvrdí Bhaskararaya ve svém komentáři Tripura Upanishad, je dosažitelné pouze s autonomií a realizací své přirozenosti.[33]

Text je považován za tradici Shakta Rigveda hymny, přičemž Rig hymnus 5.47.4 považován za formu Srividya, nejdůležitější mantra v mnoha tradicích Shakti.[34] Toto tvrzení o Rig Vedic kořenech však bylo kontroverzní a je sporné jako esoterický výklad, mainstreamovými ortodoxními tradicemi Hinduistická filozofie, uvádí Brooks.[34][15]

Text představuje bohyni Tripuru ve verších 1 až 5 jako nejvyšší Shakti. Triadická teologie prostupuje konstrukcí veršů i poselství. Tak, uvádí Brooks, ona je představována jako Sthularupa (doslovně, fyzická antropomorfní ikona), Suksmarupa (jemný zvuk, ikona mantry) a Pararupa (transcendentní schéma, ikona yantry).[35] The Upasana (kontemplativní uctívání) je podobně prezentována jako triáda Bahiryaga (vnější oddanost), Japa (tiché opakování) a Antaryaga (vnitřní oddanost).[36] Verše 2 a 3 také uvádějí, že bohyně Tripura je symbolizována devíti způsoby, devíti yogami, devíti bohy, devíti uzdravujícími božstvy, devíti komunikativními formami představujícími všechny tři energie a ovládajícími číslice, devět devatenáct, dvacet devět a vždy zářící.[28] Její uctívání různými způsoby meditace je textem prosazováno tak, aby vedlo k osvobození.[9]

Verš 6 Upanišady stručně prezentuje její vztah se Šivou a uvádí jména patnácti bohyň, z nichž každá je šestnáctou.[36][5] Verše 8 a 9 textu, uvádí Brooks, prezentují slabiky svých manter v technické, kódované slovní zásobě, jejíž podrobnosti a význam v tantrické tradici se ústně přenáší z jedné generace na druhou prostřednictvím Guru.[37] Text představuje zašifrovaný kód, ale na rozdíl od jiných upanišad v hinduistické tradici nevysvětluje ani neposkytuje nástin esoterických významů kódu.[38] Tyto mantry z Tripura Upanishad jsou také označovány jako Kadi vidya a Hadi vidya.[38][39]

Verše 10 až 12 uvádějí upasana rituály a uctívání Srichakry ve verbálních a schematických obrazech Tripury, Šivy a sebe sama.[40] Verš 13 je věnován meditační praxi.[41] Verše 14–15 tvrdí ontologické jednota mezi Shakti, Shivou a Atmanem,[42] s tvrzením, že prostřednictvím „poznání, že já se stává jedním s vesmírným bytím“.[43]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Cush 2007, str. 740.
  2. ^ A b C Gudrun Buhnemann (1996), Recenze: The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Śakta Tantrism, Journal of the American Oriental Society, svazek 116, číslo 3, strana 606
  3. ^ Warrier 1967, str. 41–53.
  4. ^ A b Tinoco 1996, str. 88.
  5. ^ A b C Narayanaswami 1999.
  6. ^ Mahadevan 1975, str. 238–239.
  7. ^ Mahadevan 1975, str. 234–239.
  8. ^ A b Max Muller, Upanišady, Část 1, Oxford University Press, strana LXXXVI poznámka pod čarou 1, 22, verš 13.4
  9. ^ A b C d E Mahadevan 1975, str. 235.
  10. ^ Brooks 1990, str. 155–156.
  11. ^ Brooks 1990, str. xiii – xiv.
  12. ^ Brooks 1990, str. xvi.
  13. ^ Dasgupta 1996, str. 3.
  14. ^ Brooks 1990, str. xiii – xiv, xvi, 21.
  15. ^ A b Hugh Urban (1997), Elitářství a ezoterika: Strategie utajení a moci v jihoindické tantře a francouzském zednářství, Journal: Numen, svazek 44, číslo 1, strany 1-38
  16. ^ McDaniel 2004, str. 89–91.
  17. ^ Brooks 1990, str. xii.
  18. ^ Geoffrey Samuel (2010), Tantrické revize, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120827523, strany 60–61, 87–88, 351–356
  19. ^ Brooks 1990, str. xvi – xvii, 213–214, 248.
  20. ^ Brooks 1990, str. 34.
  21. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA413, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 267, 270, 413–415
  22. ^ Deussen 1997, str. 556–557.
  23. ^ Brooks 1990, str. 77.
  24. ^ A b Brooks 1990, s. 102–110.
  25. ^ A b C Mahony 1997, str. 274.
  26. ^ Brooks 1992, str. 77–78.
  27. ^ Brooks 1990, str. 77–78.
  28. ^ A b Warrier 1967, str. 35–40.
  29. ^ Brooks 1990, str. 76.
  30. ^ Brooks 1990, s. 76–77.
  31. ^ A b C Brooks 1992, str. 78.
  32. ^ Brooks 1990, s. 87, 109–112.
  33. ^ Brooks 1990, str. 25, 91, 105, 132–135.
  34. ^ A b Brooks 1990, str. 21.
  35. ^ Brooks 1990, str. 79.
  36. ^ A b Brooks 1990, str. 80.
  37. ^ Brooks 1992, str. 104.
  38. ^ A b Brooks 1992, str. 104–105.
  39. ^ Brooks 1990, str. 119–120.
  40. ^ Brooks 1990, s. 81–82, 120, 170–171.
  41. ^ Brooks 1990, str. 87, 98–99.
  42. ^ Brooks 1990, s. 82–83, 101–102.
  43. ^ Warrier 1967, str. 35–40, verše 14–15.

Bibliografie

externí odkazy