Atharvashiras Upanishad - Atharvashiras Upanishad
Atharvashiras | |
---|---|
![]() Rudra | |
Devanagari | अथर्वसिरस् |
IAST | Atharvaśiras |
Název znamená | Hlavní bod Atharvavedy[1] |
datum | 1. tisíciletí př. N. L |
Typ | Shaiva |
Propojeno Veda | Atharvaveda |
Kapitoly | 7[2] |
Filozofie | Pashupata, Vedanta[1] |
Část série na |
Shaivismus |
---|
![]() |
Písma a texty |
Filozofie
|
Školy
Saiddhantika Non-Saiddhantika
|
Příbuzný
|
The Atharvashiras Upanishad (Sanskrt: अथर्वसिरस् उपनिषत्) je sanskrtský text, který je jedním z méně významných Upanišády z hinduismus. Patří mezi 31 upanišád spojených s Atharvaveda.[3] Je klasifikován jako a Shaiva Upanishad se zaměřil na boha Rudra.[4][5]
Upanišad je pozoruhodný tím, že tvrdí, že všichni bohové jsou Rudra, všichni a všechno je Rudra, a Rudra je princip, který se nachází ve všech věcech, jejich nejvyšší cíl, nejvnitřnější podstata veškeré reality, která je viditelná nebo neviditelná.[1] Rudra jsou Átman a Brahman a jsou v srdci.[1][6] Symbol Rudry je Om, uvádí text, může být realizován opuštěním hněvu a chtíče a samotným tichem.[1] Text je známý svou monismus (Advaita), a byl rozsáhle citován německým filozofem Hegel.[7][8]
Je také známý jako Atharvasirasopanishad, Atharvashira, Atharvasira v některých textech, které na něj odkazují, a jako Śira Upanishad v Muktika kánon 108 Upanišad.[9]
Chronologie
Atharvasiras Upanishad je starověký text pravděpodobně psaný v BCE, ale jeho přesné datování je nejisté. Je to uvedeno ve verši 19.12 Gautama Dharmasutras,[10] Baudhayana Dharmasutra verš 3.10.10,[11] Vasistha Dharmasutras verš 22.9 a jinde.[12]
Upanišad, uvádí Parmeshwaranand, patří do kategorie „pozdějších Upanišad“ a datuje ji přibližně do 5. století př. N. L.[13] Deussen poznamenává, že je to ze skupiny pěti Upanišad, které prosazují boha Šivu jako symboliku Atman v hinduismu.[14] Těchto pět upanišád - Atharvashiras, Atharvashikha, Nilarudra, Kalagnirudra a Kaivalya - je starodávných, přičemž Nilarudra je pravděpodobně nejstarší a Kaivalya relativně pozdější éra Upanishad (stále BCE) složená blíže době Shvetashvatara Upanishad, Mundaka Upanishad a Mahanarayana Upanishad.[14]
Struktura
Text se skládá ze 7 kapitol, většinou próz s některými verši.[2] Je známo několik verzí textu a dochované rukopisy ukazují, že byly poškozeny.[1]
Obsah
Moudrý, který ho vidí (Rudra) jako bydlel v sobě,
On sám dosáhne míru a nikdo jiný.
—Atharvashiras Upanishad, Kapitola 5[15]
Kdo je Rudra?
Kapitola 1 textu začíná odpovědí na otázku: „Kdo je Rudra?“[16] Je představen jako ten, „který existoval zpočátku, existuje nyní a bude existovat v budoucnosti“, věčný a ne-věčný, viditelný a neviditelný, Brahman a non-Brahman, východ a západ a sever a na jih a nahoře a dole, mužský a ženský a kastrovat, Savitri a Gayatri, vzhled a realita, voda a oheň, kráva a buvol, lotosový květ a filtr soma, vnitřní a vnější, vnitřní podstata všeho.[16]
Tato kapitola odkazuje a zahrnuje fragmenty hymnů z Atharvaveda oddíly 4.1 a 10.8, Brihadaranyaka Upanishad oddíl 6.1 a Chandogya Upanishad část 7.25, nicméně tyto myšlenky vyjadřuje prostřednictvím Rudry.[16]
Rudra je vznešený, všichni bohové, vesmír

Kapitola 2 je zasazena do opakujícího se veršového stylu v podobě:[16]
यो वै रुद्रः स भगवान्यश्च ब्रह्मा तस्मै वै नमोनमः
Rudra je vznešený, on je Brahma, pro něj pozdrav, pozdrav!
Stejný verš se opakuje s Brahmou nahrazenou jmény mnoha bohů (Višnu, Skanda, Indra, Agni, Váju, Surya a další), poté nahrazených přírodními předměty, látkami, směrem, barvami, mantrami, pojmy (Pravda), s posledním veršem uvádějícím „Rudra je vznešený, je to vesmír, jemu pozdrav, pozdrav“.[16][6]
Kapitola 3 je zasazena do prózy a nadále prosazuje jednotu všeho a všech jako Rudra. Je prosazován jako růst, jako prosperita, jako mír, jako všichni, jako ne všichni, jako celek, jako necelý, jako udělaný, jako nedokončený, princip všeho a nejvyšší cíl každé živé formy a všeho to se mění.[18]
Upanišad poté odkazuje a zahrnuje fragment hymnu 8.48.3 Rigveda s tím, že ten, kdo viděl toto světlo, se nemusí bát nikoho nepřátelství nebo zloby:[19]
Opili jsme Somu, stali jsme se nesmrtelnými,
Vstoupili do světla a zjistili bohy!
Co by nás teď nepřátelství mohlo poškodit,
Co, ó nesmrtelný, zloba člověka!
Duše, tvrdí text, existovala před Somou a Suryou.[20] Celý svět je Om symbol a všechna božstva, všechny vitální dechy a On (Rudra) je také v srdci každé živé bytosti.[20] Om je svaté volání, Om je Rudra, je nekonečný, chrání, je čistý, je jemný, je jako blesk, je nejvyšším Brahmanem, je Jedním, je Rudrou, on je vznešený Maheshvara, přidá text.[20]
Rudra je Om, což je symbol pro Atman, Brahman i svět
Upanišad uvádí, že Rudra sídlí v duši v srdci. V kapitole 4 text nabízí mystická vysvětlení, proč je Rudra popsán tak, jak je.[2] Říká se mu Om, říká text, protože když je vysloví, udělá to Prána jít nahoru.[20] Říká se mu svaté volání, protože je podstatou všech Véd.[22] Jmenuje se vše převládající, protože prostupuje tichem vesmíru.[22] Říká se mu nekonečný, protože když je vysloven, v žádné dimenzi není jeho konec, uvádí text.[22]
Říká se mu ochrana, protože odstraňuje strach z znovuzrození a utrpení. Říká se mu subtilní, tvrdí text, protože jeho vyslovení způsobí končetinám nádech.[22] Říká se mu nejvyšší Brahman, protože je nejvyšší z nejvyššího, nejvyššího cíle, síly, která posiluje silné.[22] Říká se mu ten, protože všechno v něm končí a spojuje všechny tvory.[22] Tvrdí, že text se nazývá vznešený Maheshwara, protože z něho plynou všechny Védy a je v něm zvýšen vnímáním Atman (duše, já) a zvládnutí Jóga.[23]
Rudra je ve všech lidech, všudypřítomný, narodil se a bude se narodit, je ve všech světových prostorech, začíná 5. kapitola.[23] Jeden Rudra je, říká Upanišad, a on nemá vteřinu.[23] Přebývá ve všech živých bytostech a oni se v něm vrátí, až skončí.[23] Jeho prostřednictvím se rozprostírá celý vesmír.[23] Kdo ho zná, vstoupí do míru.[24] Je jednota, je věčný, je energií, je Om, je tichem, které následuje po Om.[24]
Rudra je jeden bez vteřiny, Pashupata
Kapitola 5 textu tvrdí, že je třeba ctít Rudru jako jednoho, nemá sekundu.[24] Bydlí uvnitř, ti, kdo opouštějí hněv, chamtivost a světské touhy, ho realizují a dosáhnou míru.[25] Oheň, uvádí text, je nakonec popel, vítr je popel, voda je popel, země je popel, vesmír je popel, tělo a mysl jsou popel, a tak se Pashupata pokrývá popelem jako forma modlitby.[26][27][13]
Rudra je vševědoucí, všemocný a všudypřítomný.[13] Ten, kdo ho hledá, dostane nesmírnou blaženost.[6] Rudra je všude, je veškerá hmota, je v ohni, je ve vodě, staly se rostlinami a stromy, staly se všemi živými bytostmi, uvádí se v 6. kapitole Upanišady.[28] Kromě Rudry nic neexistuje. Je věčný, ze kterého se rodí čas.[28] Nic není dřív a nic později prostupuje celým světem.[28]
Recepce
Atharvashiras Upanishad byl jedním z menších Upanišad, které Georg Hegel, německý filozof pozdního osvícenství, označoval jako Brahman v indické filozofii ve svém stipendiu.[7] Napsal,
(Atharvashiras Upanishad ...), který je věnován Šivovi, který o sobě rovněž mluví, a to do určité míry v nejodvážnějších projevech abstrakce, která tímto způsobem přináší hnutí vedoucí k jednotě: co bylo, je Rudra; a co je, je On; a co bude, je On; Vždy jsem byl, vždy jsem a vždy budu. (...) Co je, jsem já; a co není, jsem já. Jsem Brahma a jsem Brahman atd. A dále v jedné pasáži: Jsem pravda, jsem vůl atd., Jsem nejvyšší Bytost. Dále tedy tam, kde začíná intuice nebo reprezentace dalších jednotlivých předmětů, prvků atd., Se o nich podobně jako o Ultimate říká, že jsou Brahman.
Atharvasiras Upanishad byl důležitým textem tradice pašupatského Shaivismu a hnutí Nath Yogi založeného Gorakhnath.[29] Obsahuje slib těch, kteří v těchto tradicích vstupují do klášterního života.[29][13]
Viz také
Reference
- ^ A b C d E F Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 769.
- ^ A b C d Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 769-778.
- ^ Prasoon 2008, str. 82-83.
- ^ Farquhar 1920, str. 364.
- ^ Tinoco, str. 87.
- ^ A b C Ramachander, P. R. „Atharvasiras Upanishad“. Duchovní knihovna Vedanta.
- ^ A b C Ignatius Viyagappa (1980), G.W.F. Hegelova koncepce indické filozofie, Gregorian University Press, ISBN 978-8876524813, strany 24-25
- ^ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, ISBN 978-3520195036, strany 259-260
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 558-563.
- ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827, strana 112
- ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827, strana 226
- ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827, strana 310, 323
- ^ A b C d Parmeshwaranand 2004, str. 196.
- ^ A b Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 769 poznámka pod čarou 1.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 775.
- ^ A b C d E F Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 770.
- ^ Hattangadi 1999, str. verš 2.1.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 771-772.
- ^ Srovnání: Viz Deussen et al (1997), strana 772
Rigveda 8.48.3: अपाम सोमममृता अभूमागन्म ज्योतिरविदाम देवान्। किं नूनमस्मान्कृणवदरातिः किमु धूर्तिरमृत मर्त्यस्य ॥३॥ - Název: सूक्तं ८.४८, Wikisource
Atharvasiras Upanishad॥ ॥ ॥: अपाम सोमममृता अभूमागन्म ज्योतिरविदाम देवान्। किं नूनमस्मान्कृणवदरातिः किमु धूर्तिरमृतं मार्त्यस्य। ॥ अथर्वशिरोपनिषत्॥ SanskritDocuments.Org - ^ A b C d E Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 772.
- ^ Hattangadi 1999, str. Kapitola 3.
- ^ A b C d E F Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 773.
- ^ A b C d E Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 774.
- ^ A b C Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 774-775.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 775-776.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 776.
- ^ Indická historie. Allied Publishers. p. 228. ISBN 978-81-8424-568-4.
- ^ A b C Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 776-777.
- ^ A b George Weston Briggs (2009), Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805644, strany 218-219
Bibliografie
- Deussen, Paul (2010). Filozofie Upanišad. Cosimo, Inc. ISBN 978-1-61640-239-6.
- Deussen, Paul; Bedekar, V.M. (tr.); Palsule (tr.), G.B. (1. ledna 1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Farquhar, John Nicol (1920). Nástin náboženské literatury v Indii. H. Milford, Oxford University Press. ISBN 81-208-2086-X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hattangadi, Sunder (1999). „अथर्वशिरोपनिषत् (Atharvashiras Upanishad)“ (PDF) (v sanskrtu). Citováno 15. ledna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Parmeshwaranand, Swami (2004). Encyklopedie šaivismu. Sarup & Sons. p.196. ISBN 978-81-7625-427-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Prasoon, Prof.SK (1. ledna 2008). Indická písma. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tinoco, Carlos Alberto. Upanišády. IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)