Devi Upanishad - Devi Upanishad

Devi Upanishad
Durga Mahisasuramardini.JPG
Mahadevi nebo Durga
Devanagariवीेवी
IASTDevī
Název znamenáBohyně
datum9. až 14. století n. L
TypShakta Upanishads[1][2]
Propojeno VedaAtharvaveda[1][2]
Kapitoly1
Verše32
FilozofieShaktismus, Vedanta
Část série na
Shaktismus
SriYantra color.svg
Aum Om red.svg Hinduistický portál

The Devi Upanishad (Sanskrt: देवी उपनिषत्), je jedním z nezletilých Upanišády z hinduismus a text složený v Sanskrt. Je to jeden z 19 Upanišád připojených k Atharvaveda, a je klasifikován jako jeden z osmi Shakta Upanišády. Je jako Upanišad součástí korpusu Vedanta sbírka literatury, která představuje filozofické koncepty hinduismu.

Text byl pravděpodobně sestaven v období od 9. do 14. století n. L. Odkazuje to na Mahadevi jako představující všechny bohyně. Devi Upanishad je součástí těchto pěti Atharvashiras Upanishads důležité Tantra a tradice filozofie Shakta.

Upanišad uvádí, že Bohyně je Brahman (Ultimátni metafyzický Realita) a z ní vznikají Prakṛti (hmota) a Purusha (vědomí). Je blažená a ne-blažená Védy a co se od toho liší, narozené a nenarozené a celý vesmír.

Etymologie

Devi a Deva jsou sanskrtské výrazy nalezené ve védské literatuře, například Rigveda 2. tisíciletí př. n. l.[3] Deva je mužská a příbuzný ženský ekvivalent je Devi.[4] Znamená to „nebeské, božské, pozemské věci vysoké kvality, vznešené, zářící“.[5][6] Etymologicky příbuzní Devi jsou latinsky Dea a řečtina a.[7]

Termín Upanišad znamená, že je to znalost nebo text „skryté doktríny“, který patří do korpusu Vedanta sbírka literatury představující filozofické koncepty hinduismu a považovaná za nejvyšší účel jeho písem, Védy.[8]

Dějiny

Podle Cheevera Mackenzie Browna - profesora náboženství na Trinity University,[9] to důležité Tantrický a Shaktismus text byl pravděpodobně složen někdy mezi devátým a čtrnáctým stoletím n. l.[10]

Devi Upanishad je součástí pěti Atharva Shiras Upanishadů, z nichž každá je pojmenována podle pěti hlavních božstev nebo svatyní (panchayatanan) z Ganapati, Narayana, Rudra, Surya a Devi.[11] Jeho filozofie se také nachází v Tripura Upanishad, Bahvricha Upanishad a Guhyakala Upanishad.[12]

Složený v sanskrtu, je to menší Upanišad.[13] Text je uveden na 81 v moderní době antologie ze 108 Upanišády nalezen v Muktika vyjmenoval Rama na Hanuman.[14][15] Některé rukopisy tohoto Upanišadu jsou pojmenovány jako Devyupanishad (देव्युपनिषत्).[16]

Nadace a struktura

Devi Upanishad obsahuje 32 veršů po vznesení Atharvavedy.[17] Text popisuje bohyni jako nejvyšší princip,[18][19][20] a konečná pravda ve vesmíru (Brahman ).[21][22]

Základní prostor úcty k ženskému pohlaví, jak je uvedeno v Devi Upanishad, je přítomen v Rigveda, v následující hymnu,[12][19]

Jsem královna,
shromažďování pokladů, nejvíce promyšlené, první z těch, kteří si zaslouží uctívání.
Nabiju bohatstvím horlivého obětníka, který nalévá šťávu a nabízí svou obětinu.
Takto mě bohové ustanovili na mnoha místech s mnoha domovy, do kterých mohu vstoupit a zůstat v nich.
Jen skrze mě všichni jedí jídlo, které je krmí, - každý člověk, který vidí, dýchá, slyší vyslovené slovo.
Nevědí to, přesto přebývají vedle mě. Slyšte, všichni, pravdu, jak ji prohlašuji.
Opravdu sám oznamuji a vyslovuji slovo, které bohové i lidé uvítají.
Z muže, kterého miluji, udělám nesmírně mocného, ​​udělám z něj šalvěje, Rsi a Brahman.
Ohýbám luk pro Rudru, aby jeho šíp zasáhl a zabil nenávistníka oddanosti.
Probudím a objednám bitvu pro lidi a já jsem pronikl na Zemi a do nebe.
Na světovém summitu přináším Otce: můj domov je ve vodách, v oceánu.
Odtud odtáhnu všechny existující tvory a dotknu se svým čelem i tamtoho nebe.
Dýchám silný dech jako vítr a bouře, zatímco držím pohromadě celou existenci.
Za šírou zemí a za nebem jsem se stal tak mocným ve své vznešenosti.
Pohybuji se s Rudrasem a Vasusem, s Ā dityas a Visvedevas,
Mitra a Varuņa, Indra a Agni, podporuji, a dva Aśvins.
Podporuji Soma, Tvaşțr, Pūşan a Bhaga,
Širokopásmový Višnu, Brahma, Prajāpati.

— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, [12][19][23]

Devi Upanishad, podobným způsobem jako tento Rigvedický chvalozpěv, tvrdí, že z Bohyně vyvstává Prakṛti (hmota) a Puruša (vědomí), je to blaženost a ne-blaženost, z ní se vynořily Védy a to, co se od nich liší, narozené a nenarozené a celý vesmír.[18][17] Navrhuje, že „Brahman a non-Brahman musí být známí“, že je všech pět prvků, jakož i vše, co se liší od těchto prvků, co je nahoře, co je dole, co je kolem, a tedy vesmír v celý.[24]

Obsah

Kdo je bohyně?

Devi Upanishad začíná shromážděním bohů, kteří se ptají: „Velká bohyně, kdo jsi?“[20]

Devi tvrdí, že je Svarupini - podobná jako Brahman.[20][poznámka 1] Ve verších 2 a 3 se uvádí Thomas B. Coburn, Devi vysvětluje své formy nirguna (bez atributů) a suguna (s atributy), skutečná bytost (So), vědomí (Citta) a blaženost (Anand).[26][poznámka 2]

Verše 2 a 3 dále tvrdí, že ona je vesmír, Prakrti (příroda) a Purusha (vědomí), poznání a nevědomost, Brahman a Non-Brahman, Védy a vše, co se od nich liší, „nenarozený a zrozený „Jsem dole, nahoře a kolem“[17]

Ve verších 4 a 5 zrcadlí Devi Upanišad úvodní verše Devi sukta hymnus Rigveda.

Pohybuji se s Rudrasem a Vasus, s Adityas a Visvedevas,
Mitra a Varuna, Indra a Agni, Podporuji, a dva Asvins.
Podporuji Soma, Tvastir, Pusan a Bhaga,
Široký krok Višnu, Brahma, Prajapati.

— Devi Upanishad, 4 - 5, přeložil AG Krishna Warrier[17][29]

Cestuji s Rudry a Vasy, s Adityas a All-Gods bloudím.
Držím nahoře Varunu i Mitru, Indru a Agniho a Asvinsův pár.
Vážím si Somy a udržuji je na vysoké úrovni a Tvastar, kterého podporuji, Pusana a Bhaga.
Nabiju bohatstvím horlivého obětníka, který nalévá šťávu a nabízí svou obětinu

— Rigveda, 10.125.1 - 10.125.2, Přeložil Ralph Griffith - indolog[23]

Prvních pět veršů Devi Upanishad rezonuje s nápady z Mahanarayana Upanishad a Shvetashvatara Upanishad.[30] Uvádí June McDaniel - profesor náboženských studií,[31] myšlenky metafyzické reality zvané Brahman jsou ve „všem dole, kolem a nahoře je její vlastní personifikace“.[12]

Poté, co v prvních šesti verších navrhla, že je totožná s Mahadevi, Durga, Kali, Mahalakshmi, Vaishnavi, Sarasvatí a všechny bohyně, Devi tvrdí, že je to ona, komu jsou obětovány Yajno (ohnivé rituály) dosah.[29] Ve verši 7 se strukturou hymnu rezonující s Gayatri Mantra,[29][32] Devi říká, že ten, kdo zná „mou podstatu ve vodě vnitřního moře“, ji dosáhne.[17]

Devi stuti a ikonografie

Ve verších 8 až 14 shromáždení bohové uznávají Deviinu odpověď. Přijímají, uvádí Devi Upanishad, že ona je Shakti Maha-vidya (velké poznání), Védy, moc Višnu, je inspirací, je důvodem, proč se zrodili bohové, je láskou ve vesmíru, prvotním zdrojem vesmíru, nositelkou blesku, jeskyní, větrem, mrakem, okouzlujícím, silou Já .[17][29] Tato část Upanishad je stejná jako Devi Stuti v Devi Gita 1.44–1.48.[33]

Ikonografie nalezená v sochařství a obrazech Devi jako Durga, například výše z 11. století Nepál, je zmíněn v Devi Upanishad.

Ve verši 15, v ikonografickém popisu Velké bohyně, text uvádí, že Devi nese smyčka, a podnět, luk a šíp, a očaruje všechny.[30]

Podle 18. verše je uctívána, protože Devi je osm doprovodných božstev Indry („Vasus "); jedenáct Rudrasů a dvanáct Adityů nebo slunečních bohů představujících každý měsíc v roce. Představuje všechny bohy, kteří konzumují védský rituální nápoj Soma, nebo ty, kteří se rozhodnou ne. Je také všemi skřety, démony, zlé bytosti, duchové, nadlidští a polobožští, planety, hvězdy a vše, co svítí na obloze, ona je čas a jeho rozdělení, ona je vše, co bylo, je a bude ve vesmíru.[17][29]

Ona je, uvádí text, tři Guṇové – Sattva, Rajas a Tamas.[17] Je Prajapati, Indra a Manu.[29] Je nekonečná, čistá, Šiva, útočiště a dárce toho, co je dobré, uvádí 19. verš.[17]

V dalším ikonickém popisu, ve verších 20 a 24, texty říkají, že sedí v něčím „lotosovém srdci“, zdobená půlměsícem, spojená s ohněm, zářící jako ranní slunce, vhodná, vyzbrojená „smyčkou a podněcovat “, s výrazy, které poznamenaly její shovívavost a rozpuštění obav, a že je tříoká, oblečená v červené barvě, něžná, uděluje svým oddaným všechna přání.[30][29]

Epilog

Upanišad ve verších 26 až 28 tvrdí, že Devi je „nepoznatelný, nekonečný, nepochopitelný, neznámý, jeden a mnoho“. Upanišad uvádí, že Devi je pramenem všeho mantry.[17][29] Veškeré poznání je její inherentní charakteristikou, mimo ni není nic, je pilotem světského života.[17][29]

Ve verších 29 až 32 jsou vysvětleny výhody recitování této upanišady v určitých časech a dnech. Recitace Upanišadu desetkrát odstraní všechny hříchy a překážky; také předepisuje recitaci v ranních a večerních hodinách, aby získali stejné výhody. Díky přednesu o půlnoci je řeč člověka dokonalá. Recitace během vysvěcení obrazu božstva pohlcuje obraz energií.[17]

Vliv v tantře

Tantrický aspekt v této Upanišadě, říká McDaniel, je v používání termínů yantra, bindu, bija, mantry, šakti a čakra.[12]

Pět veršů od 8 do 12 je součástí Devi Stuti (v Devi Gita 1,44–48). To odráží védizaci tantrické povahy Devi Upanishad, fúze, kterou autor Devi Gita říká „jako jeden z textů, jejichž recitace je pro ni příjemná“.[33] Její potomci prostřednictvím Shivy jako Aditi a Skanda, její kamarádství s bohyněmi jako Sarasvatí a Lakshmi, její stav jako Maya (empirická realita) a její reprezentace větru, oblaku a Indry si všichni připomínají ve verších 8 až 14.[17]

Poznámky

  1. ^ V některých rukopisech Devi Upanishad je to ve verši 17;[25]
  2. ^ To odpovídá Satcitananda koncept hinduismu;[27][28]

Reference

  1. ^ A b Tinoco 1997, str. 89.
  2. ^ A b Coburn 1991, str. 217.
  3. ^ Klaus Klostermaier (1984), Mytologie a filozofie spásy v teistických tradicích Indie, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0889201583, strany 198-202
  4. ^ Klostermaier 2010, str. 496.
  5. ^ Klostermaier 2010, str. 492, 101-102.
  6. ^ John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff (1998), Devi: Goddesses of India, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814912, strany 18-21
  7. ^ John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff (1998), Devi: Goddesses of India, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814912, strana 2
  8. ^ Max Muller, Upanišady, Část 1, Oxford University Press, strana LXXXVI poznámka pod čarou 1, 22, verš 13.4
  9. ^ C. Mackenzie Brown Archivováno 09.06.2016 na Wayback Machine Trinity University, Department of Religion, Texas (2015)
  10. ^ Brown 1998, str. 25-26.
  11. ^ Kennedy 1831, str. 442.
  12. ^ A b C d E McDaniel 2004, str. 90.
  13. ^ Ramamoorthy & Nome 2000, str. 19.
  14. ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 557.
  15. ^ Knapp 2005, str. 475.
  16. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA424, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 424-425
  17. ^ A b C d E F G h i j k l m Warrier 1967, str. 77-84.
  18. ^ A b McDaniel 2004, str. 90–92.
  19. ^ A b C Brown 1998, str. 26.
  20. ^ A b C Coburn 1991, str. 136.
  21. ^ James Lochtefeld (2002), Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  978-0-8239-3179-8, strana 122
  22. ^ PT Raju (2006), Idealistické myšlení Indie, Routledge, ISBN  978-1-4067-3262-7, strana 426 a závěrečná kapitola část XII
  23. ^ A b The Rig Veda / Mandala 10 / Hymn 125 Ralph T.H. Griffith (překladatel); pro sanskrtský originál viz: Název: सूक्तं १०.१२५
  24. ^ McDaniel 2004, str. 91.
  25. ^ ॥ वीेवी उपनिषत्॥ Sanskrtský text Devi Upanishad, Sanskrit Documents Archives (2009)
  26. ^ Coburn 1991, s. 136–137, 217.
  27. ^ Barbara Holdrege (2004), The Hindu World (Redakce: S Mittal a G quarter), Routledge, ISBN  0415215277, strany 241-242
  28. ^ Potter, Karl H. (2008), Encyklopedie indických filozofií: Advaita Vedānta až po Śaṃkaru a jeho žáky, Dillí: Motilal Banarsidass, s. 6–8
  29. ^ A b C d E F G h i ॥ वीेवी उपनिषत्॥ Sanskrtský text Devi Upanishad, sanskrtský archiv dokumentů (2009)
  30. ^ A b C Brown 1998, str. 77.
  31. ^ Června McDaniel, Katedra náboženských studií, College of Charleston (2015)
  32. ^ Carpenter, David Bailey; Whicher, Ian (2003). Jóga: indická tradice. London: Routledge. p. 31. ISBN  0-7007-1288-7.
  33. ^ A b Brown 1998.

Bibliografie