Mahanarayana Upanishad - Mahanarayana Upanishad

Mahanarayana Upanishad
Lakshmi-Narayana01.jpg
Text oslavuje Narayanu (Višnu )
Devanagariमहानारायणोपनिषत्
IASTMahānārāyaṇa
Název znamenáSkvělá Narayana[1]
datumBCE
TypVaishnava[1]
Propojeno VedaKrishna Yajurveda[2] nebo Atharvaveda[3]
Kapitolyliší se
Veršeliší se podle rukopisu
FilozofieVaishnavism
Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaní Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, se skloněnou hlavou, zkříženýma nohama a založenýma rukama, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál

The Mahanarayana Upanishad (Sanskrt: महानारायण उपनिषद्, IAST: Mahānārāyaṇa Upaniṣad) je starověký sanskrtský text a je jedním z nezletilých Upanišády z hinduismus. Text je klasifikován jako a Vaishnava Upanišad.[3][2]

Text existuje ve třech hlavních verzích.[4] Jedna verze se 64 kapitolami je připojena k Krishna Yajurveda v několika jihoindických antologiích a stejný text v edici Andhra existuje v rozšířené podobě s 80 kapitolami připojenými ke stejné Vedě.[2] Druhá verze je připojena k Atharvaveda,[3] má 25 kapitol a má předponu Tripadvibhuti.[5] Tyto rukopisy jsou někdy pojmenovány jako Yajniki Upanishad nebo Tripad-vibhuti-mahanarayana Upanishad.[6][3] Podle Svámí Vimalananda, tato Upanišad se také nazývá Yagniki Upanišad na počest mudrce Yagnatma Narayana.[7]

Upanišad, navzdory svému názvu, který znamená „Velká narayana“,[8] je pozoruhodné pro oslavu obou Narayana a Rudra (Shiva), oba jako první ekvivalentní provedení Brahman, koncept konečné, neosobní a transcendentální reality v hinduismu.[4] Upanišad používá Vedanta terminologie,[9] a používá četné fragmenty z Rigveda, Taittiriya Brahmana, Vajasaneyi Samhita a Hlavní upanišády.[9]

Když děláš sandhyavandanam, mantry používané pro Prāṇāyāma, Mantrācamana, Gāyatrī āhvānam, Devatānamaskāraḥ a Gāyatrī Prasthānam jsou přímo z Mahanarayana Upanishad (Andhra rescension obsahující 80 anuvakas).[10]

Dějiny

Autor a století, ve kterém Mahanarayana Upanishad byl složen není znám. Relativní chronologii textu, založenou na jeho básnickém verši a textovém stylu, navrhl Parmeshwaranand do stejného období kompozice jako Katha, Isha, Mundaka a Shvetashvatara Upanishads, ale předtím Maitri, Prashna a Mandukya Upanishad.[11] Feuerstein klade relativní složení chronologie Mahanarayana být o tom Mundaka a Prashna Upanishads.[12] Tyto relativní odhady chronologie datují text do druhé poloviny 1. tisíciletí př. N. L.[11][13]

Srinivasan navrhuje pozdější datum, přibližně po roce 300 př. N. L. A přibližně na začátku běžné éry, pravděpodobně 1. století n. L., Na základě textů, které cituje, a srovnání podrobností Samdhya rituál nalezen v Mahanarayana Upanishad s těmi, které se nacházejí v jiných Sutras a Shastras.[14] Deussen to považuje za starodávné a za přechodné spojení mezi upanišadami tří Véd (Rig, Sama a Yajur) a Atharvavedou.[1]

Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem Mahanaryanopanishad.[15][16] V jazyce Telugu antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden jako Tripadvibhutimahanarayana Upanishad u čísla 52.[17] Liší se od kratší verze Narayana Upanishad z Atharva Veda.[1] Desátá kapitola Taittiriya Upanishad je přijat v tomto textu Mahanarayana.[18]

The Mahanarayana Upanishad byl mezi textem zahrnutým do sbírky padesáti upanišád přeložených do Peršan Sultan Mohammed Dara Shikhoh v roce 1656, pod názvem Maha-narain, a uvedena na 30 v kompilaci s názvem Oupanekhat.[19] V Colebrookeově verzi 52 Upanišad, populárních v severní Indii, je uveden na 39–40 jako Brhadnarayana. V antologii Narayana, populární v jižní Indii, je zahrnuta u čísla 34 jako Mahanarayana nebo Brhadnarayana v Bibliothica Indica.[20] Přestože Adi Shankara přímo nekomentoval tento Upanišad, jeho komentář k Brahmasutras jako v bodě III.3.24, platí pro tento text, protože některé védánské sútry jsou začleněny do této upanišady.[7]

Obsah

Všechny ctnosti jsou Tapas

Pravda je Tapas,
Studie je Tapas,
Tichá příroda je Tapas,
Sebeovládání je Tapas,
Charita je Tapas,
Oběť je Tapas,
když to řeklo,
Bhur-bhuvah-svar-Brahman zbožňuj to,
je to také Tapas.

—Mahanarayana Upanishad Kapitola 8[21]

Text začíná na kosmologie, s poezií popisující Brahman princip jako před stvořením vesmíru, který existoval jako a ve světle v „neomezené kosmické vodě“.[4][22] Styl jeho úvodních veršů naznačuje, že metafyzický princip Brahmanu byl v době složení tohoto textu dobře zaveden.[4] Je to popsáno jako to, odkud a ze kterého svět vznikl a do kterého se rozpadne, na kterém jsou založeni všichni bohové, je to to, co bylo minulé a co bude, to jsou všechny části času, to je to, co obklopuje celý vesmír, který se rozmnožuje a je přítomen ve všech tvorech, mobilních i nepohyblivých, a v tom, co je uvnitř Om.[23] Je nejvyšší z nejvyšších, největší z největších,[24] to je zákon, to je pravda, to je Brahman.[23] Text tento metafyzický princip nazývá jako Agni (oheň), Vaju (vítr), Surya (slunce), Chandrama (měsíc), Prajapati, Puruša „Rudro a Narayana, že všichni nejsou nikdo jiný než Brahman.[25][26] Je to tak, že uvádí verš 10.19, který tam byl už před objevením bohů.[27]

Text extrahuje, opakuje a integruje hymny z védských textů. Například jeho prvních deset kapitol odkazuje a zahrnuje fragmenty hymnu nebo celé hymny z Rigveda 1.18, 1.22, 1.164, 2.3, 4.58, 5.82, 9.96 a 10.81,[28] Yajurveda 32,1 až 32,4,[29][30] Atharvaveda 10.8.13,[30] oddíl 6.9 Katha Upanishad, 4,2 z Shvetashvatara Upanishad, 2.1 z Mundaka Upanishad a další.[31] Kapitola 2 textu uvádí například propracovanou verzi Rigvedic Gayatri mantra.[32][33][34]

Axiologie v Upanišadě

The charita nebo dar je brnění na světě,
Všechny bytosti žijí z daru toho druhého,
Prostřednictvím dárků se cizinci stanou přáteli,
Prostřednictvím darů odvracejí obtíže,
Na darech a dávání vše spočívá,
Proto je charita nejvyšší.

—Mahanarayana Upanishad 63.6[35][36]

Narayana je zvláště slavnostně uvedena v 11. kapitole textu a volá Atman (duše) jako Narayana.[37] Tento popis odráží zrcadla nalezená v Yogashikha Upanishad a Yogatattva Upanishad.[37] Narayana je popisován jako nejvyšší cíl, světlo za, nejvyšší já, nejvyšší Brahman, nejvyšší předmět myšlení.[37][15]

Kapitola 12 a dvacet šest veršů, které následují, poté slavnostně Rudra, podobně jako Narayana, jako celý vesmír, zjevný, pravý, spravedlivý, pravda a nejvyšší Brahman.[38][39] Text znovu odkazuje a integruje četné hymny a jejich fragmenty z Ved, protože slavnostně Narayana a Rudra.[40][41]

Upanišad to popisuje axiologie, popisující nejvyšší principy lidského snažení být satyam (pravda), tapas (pokání), dama (střídmost, sebeovládání), sama (ticho, klid lesa), danam (charita), dharmam (povinnost), prajanam (mít děti), agnihotram (posvátný domácí oheň), yajna (rituál ohně), manasam (rozjímání mysli), nyasa (odřeknutí, sannyasa ).[42] Potom deklaruje odříkání jako vynikající mezi nimi, pravděpodobně proto, že za tímto textem následuje Sannyasa Upanishads v Atharvavedě.[42][15] Diskuse o lidských ctnostech a hodnotových systémech je vedena ve dvou částech Upanišady, jednou v kapitole 8 a poté znovu v kapitolách 62 a 63, ale vysvětleno s různými podrobnostmi.[43][15]

Poslední kapitola textu, v různých verzích rukopisu, je báseň úcty k těm, kteří se vzdají své cesty poznání, metricky popisující, jak život tohoto sannyasi (mnich) je akt uctívání sám o sobě.[44][15] Je to muž poznání, tvrdí Upanišad, jehož vírou je jeho manželka, jehož tělo je posvátným palivem, jeho hrudník je obětním místem, jeho chomáč vlasů je jeho obětním koštětem, jeho láska je posvátným ghí (vyjasněné máslo), jeho řeč je kněz Hotr, jeho dech je kněz Udgatr, jeho oči jsou knězem Adhvaryu, jeho mysl je předmětem jeho uctívání, jeho znalost je jeho oběť.[45][15] Tato kapitola Mahanarayana Upanishad byl povolán francouzským indologem Jean Varenne jako sám Sannyasa Upanishad.[46]

Text je pozoruhodný pro použití slova Nyasa s, uvádí Patrick Olivelle, význam přibližný Sannyasa (Yati, Bhikshu, hinduistický mnich).[46]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Deussen 1997, str. 247.
  2. ^ A b C Deussen 1997, str. 247–248.
  3. ^ A b C d Tinoco 1996, str. 88.
  4. ^ A b C d Srinivasan 1997, str. 112.
  5. ^ Deussen, s. 248. Také Bloomfield Concordance, Předmluva. Oba uvádějí Jacoba 1888.
  6. ^ Deussen 1997, str. 219, 247–248.
  7. ^ A b Vimalananda 1957, str. ix.
  8. ^ Mahanaraya, Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Germany (2012)
  9. ^ A b Deussen 1997, str. 247-268.
  10. ^ „Mahanarayana_Upanishad“ (PDF). Svámí Vimalananda (2. vyd.). Sri Ramakrishna Math. 1968.
  11. ^ A b Parmeshwaranand 2000, str. 458–459.
  12. ^ Feuerstein 1989, str. 119–120.
  13. ^ Olivelle 1998, s. 11–14.
  14. ^ Srinivasan 1997, str. 112, 120.
  15. ^ A b C d E F Hattangadi 1999.
  16. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA495, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 291, 495–496
  17. ^ Deussen 1997, str. 556–557.
  18. ^ Dalal 2014, str. 195.
  19. ^ Deussen 1997, str. 558–59.
  20. ^ Deussen 1997, str. 561–64.
  21. ^ Deussen 1997, str. 253.
  22. ^ Deussen 1997, str. 249.
  23. ^ A b Deussen 1997, str. 249–250.
  24. ^ Srinivasan 1997, str. 114.
  25. ^ Deussen 1997, str. 250–251.
  26. ^ Srinivasan 1997, str. 115.
  27. ^ Deussen 1997, str. 256.
  28. ^ Deussen 1997, s. 249–252, 254–255 s poznámkami pod čarou.
  29. ^ Deussen 1997, str. 249–252 s poznámkami pod čarou.
  30. ^ A b Srinivasan 1997, str. 113.
  31. ^ Deussen 1997, str. 249–256 s poznámkami pod čarou.
  32. ^ Frawley 2006, str. 288.
  33. ^ Vimalananda 1957, str. 39–50.
  34. ^ Hattangadi 1999, s. 4–5.
  35. ^ Hattangadi 1999, str. 63.6, nabídka:

    दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | सर्वभूतान्युपजीवन्ति दानेनारातीरपानुदन्त दानेन | द्विषन्तो मित्रा भवन्ति दाने सर्वं प्रतिष्ठितं तस्माद्दानं परमं वदन्ति॥ ६॥

  36. ^ Deussen 1997, str. 264; Poznámka: Tato hymna se objevuje také v Śatapatha Brāhmaṇovi.
  37. ^ A b C Deussen 1997, str. 257.
  38. ^ Srinivasan 1997, str. 117.
  39. ^ Deussen 1997, str. 260.
  40. ^ Srinivasan 1997, str. 118.
  41. ^ Deussen 1997, str. 257–260.
  42. ^ A b Deussen 1997, s. 262–263.
  43. ^ Deussen 1997, s. 253, 262–266.
  44. ^ Deussen 1997, s. 267–268.
  45. ^ Deussen 1997, s. 267–268, viz úvod, verše 65.1 a 65.2.
  46. ^ A b Olivelle 2011, str. 128–129.

Bibliografie