Markandeya Purana - Markandeya Purana
Část série na |
Hinduistická písma a texty |
---|
![]() |
Související hindské texty |
Časová osa |
The Markandeya Purana (मार्कण्डेय पुराण, IAST: Mārkaṇḍeya Purāṇa) je a Sanskrt text z hinduismus a jeden z osmnácti hlavních Puranas.[1][2] Název textu Markandeya odkazuje na mudrce v Hinduistická historie, který je ústřední postavou ve dvou legendách, z nichž jedna souvisí Shiva a další Višnu.[3] The Markandeya text je jedním z Purán, kterému chybí sektářská prezentace myšlenek ve prospěch konkrétního boha,[2][3] a je vzácné číst jakékoli vyvolávané božstvo nebo modlitby božstev v celém textu.[4][5]
The Markandeya Purana je pravděpodobně jedním z nejstarších v Puranském žánru Hinduistická literatura, mezi nejzajímavější a nejdůležitější státy Ludo Rocher.[2] To je známé pro zahrnutí Devi Mahatmya v něm nejstarší známé pojednání o Devi (bohyně) jako Nejvyšší Pravda a stvořitel vesmíru.[2][3][6] Tento text je považován za ústřední text související s hinduistickou bohyní Shaktismus tradice s mimořádným projevem úcty k ženskému.[6][7] Devi Mahatmya z Markandeya Purana je v některých hinduistických tradicích často hodnocena jako stejně důležitá jako Bhagavadgíta.[8]
Existující rukopisy tohoto Purana mají 137 kapitol, z nichž kapitoly 81 až 93 jsou Devi Mahatmya.[9] Tradice a některé texty ze středověku tvrdí, že Markandeya Purana má 9 000 veršů, ale přežívá rukopisy mít asi 6 900 veršů.[10] 2100 veršů bylo přeneseno do Devi Bhagavatamu. Text představuje rozmanitou škálu témat,[1][11][12] se sociokulturními informacemi a symbolikou pro védské myšlenky a metafyzické myšlení.[13]
datum

The Markandeya text je pravděpodobně jedním z nejstarších purán v hinduismu.[2][15] Literární styl a obsah textu, přičemž první kapitoly se čtou jako doplněk hinduistického eposu Mahábhárata vedl vědce k domněnce, že jde o ranou skladbu, která pravděpodobně následovala epos.[2]
The Markandeya Purana, uvádí Wendy Doniger, pravděpodobně pochází z C. 250 nl, s výjimkou Devi Mahatmya, do kterého se datuje C. 550 CE.[15] Jiní učenci také navrhli, že části této Purány existovaly ve třetím století.[16] Naproti tomu Nileshvari Desai naznačuje, že nejstarší z dochovaných rukopisů je pravděpodobně ze 7. století n. L.[12]
Text byl také datován pomocí epigrafických důkazů.[2][17] The Dadhimati Mata Například nápis byl datován do roku 608 n. l. a tento nápis je citátem z kapitoly 10 dokumentu Devi Mahatmya (91. kapitola Purány). To naznačuje, že tato část textu existovala v 6. století n. L.[2][17] Kompletní Rukopis z palmových listů textu bylo objeveno v Nepál, a byl datován k 998 CE.[14] Podobně text na počátku 8. století Malatimadhava of Bhavabhuti odkazuje Devi Mahatmya, což znamená, že text byl zaveden a v oběhu do té doby. Jiní učenci ji umístili mezi 4. až 6. století n. L.[18] Myšlenka bohyně jako nejvyšší, uvádí John Lochtefeld, pravděpodobně existovala před 6. stoletím než datum složení Devi Mahatmya, protože se v textu objevuje v tak plně rozvinuté formě.[18][3]
Jako všechny Purány, i Markandeya Purana, má komplikovanou chronologii. Dimmitt a van Buitenen uvádějí, že každý z Purán má encyklopedický styl a je těžké zjistit, kdy, kde, proč a kým byly napsány:[19]
V současné době jsou Purány stratifikovanou literaturou. Každé titulované dílo se skládá z materiálu, který se rozrostl četnými přírůstky v po sobě jdoucích historických epochách. Žádná Purana tedy nemá jediné datum složení. (...) Je to, jako by to byly knihovny, do nichž byly průběžně přidávány nové svazky, ne nutně na konci police, ale náhodně.
— Cornelia Dimmitt a PÍCHNOUT. van Buitenen, Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas[19]
Umístění
Nejstarší verze Makandeya Purana, s Devi Mahatmya, byl pravděpodobně složen poblíž Narmada řeka, v západní Indii.[20]
Obsah
Tato Purana má 137 kapitol, z nichž kapitoly 81 až 93 jsou Devi Mahatmya.[9] Text začíná zakladatelem Mimamsy Jaimini ptám se mudrce Markandeya pro odpovědi na některé otázky vznesené Mahábháratou, které se jí však nikdy nezabývaly.[21] Markandeya tvrdí, že musí jít a něco provést Vedic rituály a navrhuje Jaiminimu, aby se setkal se čtyřmi moudrými ptáky, kteří žijí v Vindhya rozsah.[21] Jaimini se setká s ptáky. Ptáci odpovídají na jeho otázky, které tvoří kapitoly 4 až 45 Markandeya Purana.[21][22] Tato diskuse tkví v morálních pokynech s mytologií,[4] teorie Karma, Samsara, Dharma a Shraddha verše z textů jako Mahábhárata a Gautama Dharmasútry.[21]
Text představuje jeho Jóga filozofie v kapitolách 39 až 43 a tvrdí, že je to cesta k získání sebepoznání a osvobození (Mokša ), čímž překonal minulou Karmu.[23] Diskuse o józe, Dattatreya ztvárnění a jeho učení jógy v rámci Markandeya Purana, uvádí Rigopoulos, jsou v podstatě ty z Jnana jóga, a tento důraz na Džňanu v rámci neduálního (Advaita Vedanta ) rámec v celém textu charakterizuje Dattatreya.[24] Obecněji, Markandeya Purana, spolu s Višnu, Vaju, Narada a Kurma Puranas, státy Sahasrabudhe, mají „nepochybně (nedualistické) prostory Advaita“, které pravděpodobně odrážejí Advaita tradice před dobou Adi Shankara.[25]
Pozdější kapitoly také představují rozhovor mezi ptáky a mudrcem Markandeyou, ale mudrc je hlavním řečníkem v kapitolách 45–80 a 94–137.[21] Tato změna ve stylu, státní učenci, je pravděpodobná, protože tato část je starším jádrem Purany.[26] Tato část se skládá z genealogie, manvantaras, geografie a kapitoly oslavující boha Surya (Bůh Slunce).[26]
Devi Mahatmya
The Devi Mahatmya, doslovně "velebení nebo chvála bohyně", tvoří kapitoly 81 až 93 Markandeya Purana.[6] Je to primární bhakti text těch, kteří ctí Durga nebo Chandi jako Shakti.[8] Tento text je studován samostatně a někdy je pojmenován jako Saptasati nebo Chandi-mahatmya nebo Chandipatha.[8] To je obzvláště populární ve východních státech Indie, jako je Západní Bengálsko a Urísa.[4]
Devi Mahatmya začíná legendou o králi Surathovi, který byl poražen v bitvě a vyhoštěn, a Samadhi, obchodníkovi, který byl pro své bohatství zahnán svými manželkami a dětmi. Jednou se potkají v lese.[8] Tvrdí však text, že oba zjistí, že jim obou záleží na blahu těch, kteří je vyhnali.[8] Zajímalo by mě, proč je jim to stále jedno. Setkávají se s mudrcem Medhasem (Sumedha), aby získali odpovědi. Mudrc odpovídá, že to je podstata existence, jen sledujte hladové ptáky, kteří sbírají semena, a přesto, že jsou hladoví, tito ptáci upouštějí semena do zobáků svých dětí.[8] To je síla bohyně, její projev v přírodě a všude, ten, kdo zmocňuje připoutanosti, ale také zmocňuje uvolnění, tvrdí text.[27] Oba muži chtějí o této bohyni vědět víc. The Devi Mahatmya část této Purany popisuje bohyni s teologickými a filozofickými premisami zaměřenými na ženskou.[27]
Sociálně-kulturní informace
Text představuje rozmanitou škálu témat, včetně společnosti, náboženství a mytologie.[12] V jejích kapitolách jsou obsaženy informace o rodině, manželství, společenském životě, oblékání, jídle, zvycích, obřadech, vahách a mírách, společenských konvencích, postavení žen, kosmogonie, eschatologie, geografie, flóra a fauna známá a považovaná za důležitou ve staroindické společnosti spolu s mytologií a teologií.[11][12][28]
Vliv
The Chandi Charitar Ukati Bilas v Dasam Granth - sekundární bible z Sikhismus, Stát Louis E. Fenech a W. H. McLeod, pochází z Markandeya Purana.[29][30]
The Devi-mahatmya část textu je přednesena během Durga Puja festival v indických chrámech Durga.[31][32]
Rukopisy
Tři raná tištěná vydání tohoto textu se navzájem liší. Kalkatské vydání náhle končí v kapitole 136 a vypráví příběh Dama na půli cesty. Vydání Bombay a Poona mají kompletní příběh Dama, která končí kapitolou 137.[33]
Mnoho lidí přeložilo text do angličtiny, včetně textů od C.C. Mukherjee (1893) a F. E. Pargiter.[34] Nicméně, uvádí Coburn, Pargiter se zaměřil na rekonstrukci indických politických dějin, ne na další obsah Purany.[35] Pargiterova práce a závěry byly široce sporné poté, co vydal svůj překlad v roce 1904.[35]
Dobrý překlad Devi Mahatmya text v rámci Markandeya Purana, uvádí Gregory Bailey, publikoval v roce 1991 Thomas Coburn.[36]
Viz také
- Surath
- Garh Jungle
- Brahman
- Devi-Bhagavata Purana
- Devi Upanishad
- Tripura Upanishad
- Chandi di Var (v sikhismu)
Poznámky
Reference
- ^ A b Dalal 2014, str. 246.
- ^ A b C d E F G h Rocher 1986, str. 191-192.
- ^ A b C d Lochtefeld 2002, str. 426.
- ^ A b C Dutt 1896, str. 4.
- ^ Wilson 1864, str. LVII.
- ^ A b C Thomas Coburn (2002), Devī-Māhātmya: Krystalizace tradice bohyně, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805576, strany 1-23
- ^ Brown, Cheever Mackenzie (1998). Devi Gita: Píseň bohyně: překlad, anotace a komentář. SUNY Stiskněte. s. 1–4. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- ^ A b C d E F Rocher 1986, str. 193.
- ^ A b Rocher 1986, str. 191.
- ^ Wilson 1864, str. LIV.
- ^ A b Rocher 1986, s. 191-194.
- ^ A b C d K P Gietz 1992, str. 354 s poznámkou 1948.
- ^ K P Gietz 1992, str. 803 s poznámkou 4538.
- ^ A b Rocher 1986, str. 195.
- ^ A b Collins 1988, str. 36.
- ^ K P Gietz 1992, str. 798-799 s poznámkou 4507.
- ^ A b Pandit Ram Karna Asopa (1911). „Dadhimati-Mata nápis Dhruhlana“. v E. Hultzsch (vyd.). Epigraphia Indica. XI. Vláda Indie. str. 302.
- ^ A b Rocher 1986, str. 195-196.
- ^ A b Dimmitt & van Buitenen 2012, str. 5.
- ^ Rocher 1986, str. 196.
- ^ A b C d E Rocher 1986, str. 192.
- ^ Hazra, R.C. (1962, dotisk 2003). Purány v S. Radhakrishnan (ed.) Kulturní dědictví Indie, Sv. II, Kalkata: The Ramakrishna Mission Institute of Culture, ISBN 81-85843-03-1, s. 255–256
- ^ Dutt 1896, str. 73-81.
- ^ Rigopoulos 1998, str. 37, 57.
- ^ M. T. Sahasrabudhe (1968). Průzkum pre-Śaṅkary Advaity Vedānty. University of Poona Press. str. 113–114.
- ^ A b Rocher 1986, str. 192-193.
- ^ A b Rocher 1986, str. 193-194.
- ^ VR Varma (1978), Etika a sociologie politiky v některých Puránách, The Indian Journal of Political Science, Vol. 39, č. 2, strany 270-298
- ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historický slovník sikhismu. Vydavatelé Rowman & Littlefield. str. 79. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ Robin Rinehart (2011). Diskutujeme o Dasam Granth. Oxford University Press. 27, 70. ISBN 978-0-19-984247-6.
- ^ Dalal 2014, str. 118.
- ^ Gavin Flood (1996). Úvod do hinduismu. Cambridge University Press. str.181. ISBN 978-0-521-43878-0.
- ^ Shastri, P. (1995). Úvod do Puranas„Nové Dillí: Rashtriya Sanskrit Sansthan, str. 77–8
- ^ Markandeya Purana FE Pargiter (1904), The Baptist Mission Press, Kalkata
- ^ A b Thomas B. Coburn (1988). Devī-māhātmya: Krystalizace tradice bohyně. Motilal Banarsidass. s. 22–23. ISBN 978-81-208-0557-6.
- ^ Gregory Bailey 2003, str. 146.
Bibliografie
- Collins, Charles Dillard (1988). Ikonografie a rituál Sivy v Elephantě: O životě, osvětlení a bytí. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-88706-773-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Gregory Bailey (2003). Arvind Sharma (ed.). Studie hinduismu. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-449-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dalal, Rosen (2014). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. ISBN 978-8184752779.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dimmitt, Cornelia; van Buitenen, J. A. B. (2012). Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Temple University Press (1. vydání: 1977). ISBN 978-1-4399-0464-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dutt, MN (1896). Markandeya Puranam. Elysium Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- KP Gietz; et al. (1992). Epická a puranická bibliografie (do roku 1985) Anotované as rejstříky: Část I: A - R, Část II: S - Z, Rejstříky. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-03028-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1 a 2. Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: Nesmrtelný guru, jogín a avatara: Studie transformačního a inkluzivního charakteru mnohostranného hinduistického božstva. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3696-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Rocher, Ludo (1986). Purány. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wilson, H. H. (1864). Višnu Purána: Systém hinduistické mytologie a tradice (1. díl: Úvod, kniha I). Přečtěte si knihy zemí (dotisk v roce 2006). ISBN 1-84664-664-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)