Parabrahma Upanishad - Parabrahma Upanishad
Parabrahma Upanishad | |
---|---|
![]() Znalosti, ne šaty z Sannyasi, je to, co je důležité, uvádí text | |
Devanagari | परब्रह्म |
IAST | Parabrahma |
Název znamená | Nejvyšší Brahman |
datum | 14. nebo 15. století[1] |
Typ | Sannyasa[2] |
Propojeno Veda | Atharvaveda[3] |
Kapitoly | 3[4] |
The Parabrahma Upanishad (Sanskrt: परब्रह्म उपनिषत्) je jedním ze středověku Upanišády z hinduismus složený v sanskrtu.[5][6] Text je připojen k Atharvaveda,[3] a je jedním z 20 Sannyasa (odříkání) Upanišády.[2]
Parabrahma Upanishad primárně popisuje tradici posvátné nitě a chomáčku vlasů, které nosili majitelé domů, a proč jsou oba opuštěni Sannyasi poté, co se vzdali mnišského životního stylu v Hinduistice Ášrama Systém.[7] Text tvrdí, že znalosti jsou vnitřním obětním řetězcem zřeknutí se a znalosti jsou jejich skutečným uzlem.[7] Tito potulní mniši, státy Patrick Olivelle, zvážit Brahman (neměnná, konečná realita) jako jejich vnitřní „nejvyšší struna, na které je celý vesmír navlečen jako perly na provázku“.[8][9] Tento opakovaný důraz na znalosti a opuštění vnějšího oblékání a rituálů výměnou za vnitřní ekvivalent Atmana-Brahmana v tomto textu středověké éry je podobný těm ve starověkých Upanišadách.[10]
Lidé zvažují využití mnoha cest, protože jsou vhodné pro návrat Brahman. Pro všechny - pro Brahmu a další bohy, pro božské vidoucí a pro lidi - existuje pouze jedno osvobození, pouze jeden Brahman a pouze jeden Brahminhood. Pro každou třídu a řád existují zvláštní zvyky, ale pro osoby všech tříd a řádů existuje pouze jeden vrchní uzel a obětní řetězec. Říká se, že pro osvobozeného asketa jsou kořen a obětovaná struna zakořeněny v jediné mystické slabice Om. Hamsa je jeho topknot, slabika Om je jeho obětní struna, (...)
Text je pozoruhodný jeho opakovanou a rozšířenou diskusí o tom, proč Sannyasis zřekněte se uzlů a posvátných nití, které nosí jako hospodáři.[12] Jejich vlasový chomáč a nit již nejsou vnější, ale vnitřní, uvádí text ve formě poznání a jejich povědomí o Atman-Brahmanu, které spojuje vesmír do jednotné jednoty.[12]
Odkazy na Parabrahma Upanishad Brahma k vědomí člověka, když je vzhůru, Višnu k jeho vědomí ve snovém stavu, Maheshvara (Shiva) k jeho vědomí v hlubokém spánku a Brahman jako Turiya, čtvrtý stav vědomí.[13] Upanišad nazývá ty, kteří mají jen hromadu vlasů na špičku a viditelnou posvátnou šňůrku na hrudi, jako „pseudobrahminy“ s dutými symboly, kteří nezískávají duchovní sebepoznání.[14][9]
Pravý žebrák, skutečný hledač osvobození, prosazuje text, opouští tyto vnější symboly a zaměřuje se na meditaci a pochopení podstaty své duše, konečné reality a vědomí v srdci.[11] Je znalcem Védy, dobrého chování, nitky jeho struny jsou pravdivé (tattva) principy a nosí znalosti uvnitř.[9] Nevěnuje pozornost vnějším obřadům, věnuje se vnitřnímu poznání pro osvobození s Om a Hamsa (Atman-Brahman).[9][15]
První kapitola Parabrahma Upanishad je totožná s první kapitolou starověké Brahma Upanishad.[16][17] Text také sdílí mnoho sekcí Kathashruti Upanishad.[18] Text také odkazuje a zahrnuje fragmenty sanskrtského textu z Chandogya Upanishad oddíl 6.1 a Aruni Upanishad kapitola 7.[11]
Datum složení nebo autor knihy Parabrahma Upanishad není znám, ale kromě kapitoly 1, ze které si půjčuje Brahma Upanishad, zbytek textu je pravděpodobně textem z období pozdního středověku.[19] Olivelle a Sprockhoff navrhují, aby šlo o text ze 14. nebo 15. století.[1][20]
Rukopisy tohoto textu byly někdy pojmenovány jako Parabrahmopanishad.[9][21] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 78.[5]
Viz také
Reference
- ^ A b Olivelle 1992, s. 8-9.
- ^ A b Olivelle 1992, str. x-xi, 5.
- ^ A b Tinoco 1996, str. 89.
- ^ Olivelle 1992, str. 266-272.
- ^ A b Deussen 1997, str. 556-557.
- ^ Tinoco 1996, str. 86-89.
- ^ A b Olivelle 1992, str. 92, 270-271.
- ^ Olivelle 1992, str. 92, 266-268, 270.
- ^ A b C d E F Hattangadi 2000.
- ^ Olivelle 1992, str. 8-9, 92.
- ^ A b C Olivelle 1992, str. 269-270.
- ^ A b Olivelle 1992, str. 266-267, 271.
- ^ Olivelle 1992, str. 267.
- ^ Olivelle 1992, str. 269 s poznámkou pod čarou 13.
- ^ Olivelle 1992, str. 270-271.
- ^ Olivelle 1992, str. 266.
- ^ Deussen 1997, str. 725 s poznámkou pod čarou 2.
- ^ Deussen 1997, str. 557 s poznámkou pod čarou 10.
- ^ Olivelle 1992, str. 5, 7-8, 278 = 280.
- ^ Sprockhoff 1976.
- ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA451, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 451-452
- Bibliografie
- Deussen, Paul (1. ledna 1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Deussen, Paul (2010). Filozofie Upanišad. Oxford University Press (dotisk Cosimo). ISBN 978-1-61640-239-6.
- Hattangadi, Sunder (2000). „परब्रह्मोपनिषत् (Parabrahma Upanishad)“ (PDF) (v sanskrtu). Citováno 19. ledna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Olivelle, Patrick (1992). Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Olivelle, Patrick (1993). Systém Asrama. Oxford University Press. ISBN 978-0195083279.
- Sprockhoff, Joachim F (1976). Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (v němčině). Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner. ISBN 978-3515019057.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tinoco, Carlos Alberto (1996). Upanišády. IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)