Skanda Upanishad - Skanda Upanishad

Skanda Upanishad
Murugan od Raja Ravi Varma.jpg
Bůh Skanda také známý jako Murugan, Kartikeya uvádí všechny bohy a Atman jsou stejní.[1]
Devanagariस्कंद
IASTSkandě
Název znamenáBůh Kartikeya (Skanda)
TypSamanya
Propojeno VedaKrishna Yajurveda
Verše15
FilozofieVedanta

Skanda Upanishad nebo Skandopanishad (Sanskrt: स्कंदोपनिषद्) je jedním ze 108 Upanišady z hinduismus, napsáno v Sanskrt. Je klasifikován jako a Samanya (obecně) Upanishad a je spojen s Krishna Yajurveda,[2] jeden z 32 uvedených Upanišad pod ním.[3]

Upanišadu v první osobě říká Kartikeya (Skanda), hinduistický bůh války a syn Shiva. Zatímco Upanishad uvádí, že Skanda je konečná realita zvaná Brahman,[4] textem je také popsán jako vědomí, Átman (duše, já) a Shiva.[5][6]

Text zdůrazňuje, že mezi nimi není žádný rozdíl Višnu a Shiva - bohové Vaishnavism a Shaivismus respektive, že jsou jedno, stejně jako všichni bohové.[5] Upanišád říká, že ideálním uctíváním je vidět nejvnitřnější já, které se neliší od Skandy, Šivy, Višnua a Brahmana.[5][6]

Dějiny

Autor a datum složení Skanda Upanishad jsou známy. Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Aksyupanisad.[7][8] Je uveden na čísle 51 v jazyce Telugu antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman.[9]

Obsah

The Skanda Upanishad je napsáno hlasem Kartikeya (Skanda) Hind bůh války a syn Shiva. Upanishad je vyprávěn v 15 shlokas nebo verše.[10] Skanda oslovuje svého otce Šivu jako Velkého boha (Mahadeva) a říká, že je díky Shivově milosti nadřazenou bytostí. Prohlašuje se za vijnana (znalosti) a Shiva sám. Vnitřní orgány skrývají Pravdu a po jejich zničení bůh Višnu vychází z Samvit (Vědomí nebo poznání). Skanda se prohlašuje za nenarozeného a součást Samvit. Všechny inertní věci, kromě Atman (duše), jsou ničitelé. „Nezničitelný“ (Achyuta, jméno Višnu), který rozlišuje mezi vědomím a setrvačností, je identifikován jnana (znalosti), Šiva, Višnu, Parameshvara (Nejvyšší Bůh), Světlo světel a Nejvyšší Brahman (Absolutní realita). Skanda prohlašuje, že je tím Brahmanem.[11][12] Říká, že je nezničitelný.[13]

Skanda to říká jiva (živá bytost) je Shiva. Stejně jako před loupáním je neloupané a po loupání je zrno rýže, podobně vázán karma, to je jiva a když je osvobozen od karmy, stává se Šivou. Skanda poté vzdává úctu Šivovi, který je formou Višnua, a Višnuovi, který je formou Šivy. Dále se říká, že Višnu přebývá v srdci Šivy a naopak. Shiva a Vishnu jsou jedno a totéž.[11][12]

The Skanda Upanishad dále srovnává tělo s chrámem a jiva (životní síla) Šivovi. Jako staré květinové dary jsou odhozeny z chrámu, ajnana (nevědomost, absence jnana) by měl být vyhozen z těla. Boha uctívejte myšlenkou, že jeden je stejný jako On, který je jnana. Dhyana (zprostředkování) by mělo být zbavit mysl předmětů. Koupání odstraňuje špínu v mysli. Čistota je kontrola nad smysly. Jeden musí konzumovat nápoj Brahmanu. Člověk musí žít z almužny a na samotě sám a uvědomovat si nedualita duše a Brahmanu. Tak člověk dosáhne emancipace (mokša ).[11][12]

Následuje modlitba v první osobě. Nejvyššímu Světlu se nabízí poslušnost, která si přeje prosperitu a dlouhověkost. Vishnu as Narasimha a Shiva jako Mahadeva jsou osloveni. Hymnus prohlašuje, že díky své milosti si lidé uvědomují nepochopitelný Brahman, který přesahuje myšlenky, je neprojevený a nekonečný a nezničitelný, ale má podobu božstev, Brahma Višnu a Šiva.[14][12]

Vlevo, odjet: Harihara, zobrazující Višnua a Šivu jako jeden celek.
Že jo: Řezba Harihara v 6. století v jeskyni 3 ze dne Badami jeskynní chrámy.

The Skanda Upanishad končí hymnou:[15]

A nejvyšší krok Višnua
Patroni vidí navždy
Jako oko, umístěné v nebi.
A přemýšlel nad tímto nejvyšším krokem
Višnu, kněží, vzhůru,
Rozvířte obětní oheň.

Tato hymna pochází z Rig Veda a objevuje se v dalších upanišadských textech jako Aruneya Upanishad, Nrisimha Tapaniya Upanishad, Vasudeva Upanishad a Muktika Upanišad.[15]

Komentář

Dva aforismy z Skanda Upanishad: „Šiva je Jiva“ a „tělo je považováno za chrám“ jsou citovány opakovaně. Aurobindo interpretuje je tak, že sdělují, že neprojevená duše v člověku by měla být sjednocena se Šivou, tj. Brahmanem.[16]

Jednota a stejnost Višnua a Šivy, bohů soupeřících hinduistických sekt Vaishnavism a Shaivismus respektive v textu jsou také zdůrazněny.[12][17] Tato identifikace dvou bohů se říká pokus o synkretismus bojujících sekt, podobně jako ikona Harihara, kombinovaná forma Višnua a Šivy.[18]

Reference

  1. ^ Ayyangar 1941, str. 530-533.
  2. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Nástin náboženské literatury v Indii, H. Milford, Oxford University Press, str. 364, ISBN  81-208-2086-X
  3. ^ Tinoco 1996, str. 88.
  4. ^ Roshen Dalal (říjen 2011). Hinduismus: Abecední průvodce. Penguin Books India. p. 432. ISBN  978-0-14-341421-6.
  5. ^ A b C Ayyangar 1941, str. 530-534.
  6. ^ A b Aiyar 1914, str. 41-42.
  7. ^ Hattangadi 2000.
  8. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA584, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 584-586
  9. ^ Deussen 1997, str. 556-557.
  10. ^ Weber 2013, str. 171.
  11. ^ A b C Dr. A. G. Krishna Warrier. "Skanda Upanishad". Theosophical Publishing House. Citováno 16. ledna 2015.
  12. ^ A b C d E K. Narayanasvami Aiyar (1914). Třicet menších upanišád.
  13. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 665.
  14. ^ Warrier 1967.
  15. ^ A b Deussen, Paul (1. ledna 1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. p. 743. ISBN  978-81-208-1467-7.
  16. ^ Sri G. Ananda (3. prosince 2013). Shiva: Znovuobjevení Ducha svatého. Umění jednoty. p. 135. ISBN  978-1-4943-6868-5.
  17. ^ Upanisads: Výběr ze 108 upanisadů. Motilal Banarsidass. 1975. str. 187. ISBN  978-81-208-1611-4.
  18. ^ Haridāsa Bhaṭṭācāryya (1969). Kulturní dědictví Indie: náboženské. 1956. Ramakrishna Mission, Institut kultury. p. 50.

Bibliografie

externí odkazy