Atharvashikha Upanishad - Atharvashikha Upanishad

Atharvashikha
Vousatý Shiva.jpg
Text se zaměřuje na Shivu a Om
Devanagari.र्वशिखा
IASTAtharvaśikhā
Název znamenáŠpička Atharvanu[1]
datum1. tisíciletí př. N. L
TypShaiva
Propojeno VedaAtharvaveda
Kapitoly2
Část série na
Shaivismus
SaivismFlag.svg

The Atharvashikha Upanishad (IAST: Atharvaśikhā) je sanskrtský text, který je jedním z méně významných Upanišady z hinduismus. Patří mezi 31 upanišád spojených s Atharvaveda.[2] Je klasifikován jako a Shaiva Upanishad se zaměřil na boha Shiva.[3][4]

Text je tvořen hlasem mudrce Atharvan, komu Atharvaveda je přisuzována stejnoměrně. Text pojednává a srovnává Om symbol pro Shiva jako Nejvyšší Bytost a Brahman, vysvětlující duchovno za jeho zpíváním a meditací.[1][5] Prohlašuje, že Šiva je vyšší než Brahma, Višnu, Rudra a Ishana.[1]

Text se také nazývá Atharvashikhopanishad, a je uveden na 23 v antologii jazyka Telugu 108 Upanišad v Muktika kánon.[6]

Nomenklatura

Slovo „Atharvashikha“, uvádí Deussen, znamená „Špička Atharvanu“.[1] Shikha také znamená „konkrétní verš nebo vzorec“ a „chomáč nebo pramínek vlasů na temeni hlavy“.[7]

Chronologie

Deussen uvádí, že text je ze skupiny pěti Upanišad, které prosazují boha Šivu jako symboliku pro Atman v hinduismu.[8] Atharvashikha spolu s dalšími čtyřmi upanišadami - Atharvashiras, Nilarudra, Kalagnirudra a Kaivalya - jsou starodávné, s Nilarudrou pravděpodobně nejstarší a Kaivalya v relativně pozdější době Upanišad (stále BCE) složená blíže době doby Shvetashvatara Upanishad, Mundaka Upanishad a Mahanarayana Upanishad.[8] Atharvashikha je pravděpodobně mezi pozdější Upanišadem v této skupině a může být stádiem hinduismu, kde došlo k přechodu od Rudry, Ishany a souvisejících védských božstev k jednomu Šivovi.[1]

The Atharvashikha Upanishad je, uvádí Parmeshwaranand, složení relativně pozdější éry (stále 1. tisíciletí př. n. l.), ovlivněné Pashupata Shaivismus.[9]

Struktura

The Atharvashikha Upanishad je představen ve dvou částech, přičemž část 1 pojednává o tom, co se rozumí pod pojmem Om a jeho významu slabiky, a Část 2 pojednávající o výhodách, které člověk získá meditací ve spojení s recitováním slova Om představujícího čtyři Védy.[10] Text se zaměřuje na OM mantru a její výhody.[11]

The Atharvashikha Upanishad napodobuje a opakuje text z jiných Shaiva Upanišad, jako je Atharvashiras Upanishad, a zároveň rozšiřuje několik aspektů, na které se vztahuje.[1] Rozdíl mezi těmito dvěma texty však spočívá v tom, že Atharvashiras nikdy nepoužívá slovo „Shiva“ (místo toho používá Maheshvaru), zatímco Atharvashikha opakovaně používá slovo Shiva.[12]

Obsah

Text pojednává o „Om“ nebo „Aum“ jako symbolice pro Šivu, Višnua, Brahmu, Rudru a Purusha-Brahmana.

Co je předmětem meditace?

Upanišad začíná mudrci (Rishi ) Pippalada, Angiras a Sanatkumara setkání s mudrcem Atharvan a zeptat se, „které Dhyana (meditace) je nejvyšší? "," z čeho se skládá meditace a kdo by měl meditovat "," co je předmětem meditace? "[13][14]

Om je nejvyšší, odpovídá Atharvan.[13] Text vysvětluje základní význam božského Om mantra, představující Para Brahman, nejvyšší Brahman, „konečná realita“.[13] Om má čtyři nohy, slabiky, které symbolizují čtyři bohy a čtyři Vedic písma.[13] Má také čtyři hlavy, které stojí za svaté požáry - Garhapatya, Dakshina, Ahavaniya a ničivý oheň.[10][15]

Čtyři slabiky Om - A (अ), U (उ), M (म) a poloviční část (्) jsou Atharvashikha Upanišadem srovnávány s empirickými realitami, abstraktními pojmy, rituály a bohy.[16][14]

Atharvan vysvětluje, že první slabika Om, „A“, představuje Prithvi (Země), Rig Veda, Bůh Brahma - Stvořitel Trimurti, červená barva, osm Vasus, gayatri metr, a Garhapatya, posvátný oheň v domácnosti.[10][16]

Druhá slabika „U“ označuje, uvádí text, Akasha (nebe), Yajur Veda, černá barva, jedenáct Rudras, Tristubh metr a Dakshinagni rituální oheň.[10][16]

Třetí slabika „M“ představuje nebesa, Sama Veda, barva bílá, Višnu, dvanáct Adityas, Jagati metr a Ahavaniya rituální oheň.[10][16]

Polovina čtvrtá slabika, což je skrytá část, která následuje za M, představuje Atharva Veda, Puruša (Nejvyšší Bytost), spektrum všech barev, Maruts božstva, metr Viraj a Samvartaka oheň, který ničí stvoření.[10][16] Ozývá se to jako zvuk Brahmanu.[17]

Om, Atman, Brahman a Shiva

Čtvrtá polovina mora (slabika) Om má tři specifické režimy výslovnosti - krátký, dlouhý a extra dlouhý, uvádí text.[18] Jedná se konkrétně o stupně promluvy - jeden, dva a tři matra s, jednotky hlasové výslovnosti.[10] Tento čtvrtý je sant-atman, nebo „klidné já“.[18]

Poloviční slabika chybí v dlouhé výslovnosti, zvuku, který je identifikován jako osvětlení duše. Když je vysloven jako dlouhý dozvuk, prosadí text, zvedne se nahoru a rezonuje s Om-kara, univerzální zvuk.[18]

Kapitola 2 začíná tím, že se také nazývá Om Pranava, protože to dělá všechno Prány (vitální dech, životní síla) dávat Pranama (uklonit se).[18] Text uvádí, o čem by měl být meditován jako o původu Véd a původu všech bohů.[18]

Meditace na Om ulevuje (Samtarayati) meditující ze strachu a bolesti.[18] Jako Vishnu v Om dobývá všechny a opravuje mysl v nejvyšším Átmanu.[19] Jako Brahma stahuje všechny smysly.[19] Jako Ishana uvádí celý svět do činnosti.[19] Skrze Om vznikli Brahma, Vishnu, Rudra a Ishana, stejně jako všechna stvoření a božstva smyslových orgánů v nich.[15][19]

Brahman, Vishnu a Rudra také,
Pán a také blažený (Shiva)
Pětinásobek těchto pěti bohů,
Je vyhlášen svatý zvuk.

— Atharvashika Upanishad, kapitola 2, přeložil Paul Deussen[20]

Dokonce i vyslovení slova Om na sekundu je uvedeno, že je lepší než výkon sto yajna oběti. Dále je Shiva přirovnáván k Om. Veškeré znalosti, veškerá praxe jógy, veškerá meditace jsou o Šivovi Mahadevovi, uvádí text.[15][20]

Zvuk Om, tvrdí Upanishad, je Shiva.[20]

Komentář

Hinduistický filozof Adi Shankara (kolem r. 8. století n. l.), kromě poskytování komentářů k hlavním Upanišadám, které jsou dobře zaznamenány, se připisuje také bhasya (komentář) k několika menším upanišádám, mezi něž patří i Atharvashikha Upanishad.[21] Toto považují vědci jako Paul Hacker a Natalia Isaeva za velmi pochybné a je pravděpodobné, že drobné upanišady komentovaly různé osoby, které se také jmenovaly Shankaracharya.[22]

Reference

  1. ^ A b C d E F Deussen 1997, str. 779.
  2. ^ Prasoon 2008, str. 82-83.
  3. ^ Farquhar 1920, str. 364.
  4. ^ Tinoco 1997, str. 87.
  5. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Nástin náboženské literatury v Indii, H. Milford, Oxford University Press, str. 364, ISBN  81-208-2086-X
  6. ^ Deussen 1997, str. 557.
  7. ^ Monier Williams Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, šikha
  8. ^ A b Deussen 1997, str. 769 poznámka pod čarou 1.
  9. ^ Swami Parmeshwaranand (2004). Encyklopedie šaivismu. Sarup & Sons. str.196. ISBN  978-81-7625-427-4.
  10. ^ A b C d E F G Ramachander, P. R. „Atharva Sikha Upanishad (součást Atharva Veda)“. vedarahasya.net.
  11. ^ Keith Johnson (1. dubna 2006). Om na každý den. Lulu.com. str. 8–. ISBN  978-1-4116-8876-6.
  12. ^ Deussen 1997, str. 769, 779-782.
  13. ^ A b C d Deussen 1997, str. 780.
  14. ^ A b Georg Feuerstein (2003), The Deeper Dimension of Yoga: Theory and Practice, Shambala, ISBN  978-1570629358, strana 309
  15. ^ A b C Hattangadi 1999.
  16. ^ A b C d E Deussen 1997, str. 780-781.
  17. ^ Deussen 1997, str. 779-781.
  18. ^ A b C d E F Deussen 1997, str. 781.
  19. ^ A b C d Deussen 1997, str. 781-782.
  20. ^ A b C Deussen 1997, str. 782.
  21. ^ Deussen, Paul (24. května 2012). Upanišady. Courier Corporation. str. 10–. ISBN  978-0-486-15711-5.
  22. ^ Paul Hacker (1995), Sankaracarya a Sankarabhagavatpada: Předběžné poznámky k autorskému problému ', ve filologii a konfrontaci: Paul Hacker na tradiční a moderní Vedanta (editor: Wilhelm Halbfass), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, str. 41–56

Bibliografie

externí odkazy