Shandilya Upanishad - Shandilya Upanishad
Shandilya Upanishad | |
---|---|
Devanagari | शाण्डिल्य |
IAST | Śāṇḍilya |
Název znamená | Jméno védského mudrce, Sandilya[1][2] |
datum | Védský věk |
Typ | Jóga[3][4] |
Propojeno Veda | Atharvaveda |
Kapitoly | 3[4] |
Filozofie | Jóga, Vedanta[5] |
The Shandilya Upanishad (Sanskrt: शाण्डिल्य उपनिषत्, IAST: Śāṇḍilya Upaniṣad) je sanskrtský text a jeden z nezletilých Upanišády z hinduismus.[6][7] Je to jeden z dvaceti Jóga Upanišády ve čtyřech Védy,[8] a je připojen k Atharvaveda.[3][9]
Text je primárně zaměřen na Jóga techniky a patří mezi nejpodrobnější v upanišadickém korpusu textů věnovaných józe.[4][10] Popisuje deset Yamas (etické věci, omezení), deset Niyamas (etický seznam úkolů, dodržování) a osm Ásany (polohy),[4] spolu se třemi Pránájámy, pět druhů Pratyaharas, pět druhů Dharana, dva typy Dhyana a jeden Samádhi.[11][9]
Dějiny
Gavin Flood datuje text na přibližně 100 př. n. l. až 300 n. l.[12] Roy Eugene Davis navrhuje Shandilya Upanishad pravděpodobně antedatuje Patanjaliho Yogasutras,[13] zatímco Georg Feuerstein naznačuje, že text pravděpodobně post-data Yogasutras.[14] Thomas McEvilley uvádí, že chronologie textu je nejistá, ale pravděpodobně byl složen v průběhu času Dhyanabindu Upanishad a dříve Hatha jóga Pradipka, Kaulajnananirnaya a Shiva Samhita.[15]
Některé historické rukopisy tohoto Upanišadu jsou pojmenovány jako Śāṇḍilyopaniṣad (शाण्डिल्योपनिषद्).[3][16] Je uveden na čísle 58 v sériovém pořadí Muktika vyjmenoval Rama na Hanuman v moderní době antologie 108 Upanišád.[17] Je také známá jako Shandilya Yoga Sutras.[18] Podle Alain Daniélou tato Upanišad je jednou ze tří upanišád v žánru Hatha jóga; ostatní jsou Darshana Upanishad a Jóga-kundaliní Upanišad.[19]
Obsah
तत्राहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यदयाजप क्षमाधृतिमिताहारशौचानि चेति यमादश। तत्राहिंसा नाममनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्। सत्यं नाममनोवाक्कायकर्मभिर्भूतहितयथार्थाभिभाषणम्। (...)
Pod Yamas je deset: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Jrjava, Kṣamā, Dhṛti, Mitahara Śauca. Z nich, Ahimsa je nezpůsobení jakékoli bolesti žádné živé bytosti kdykoli prostřednictvím činnosti mysli, řeči nebo těla. Satya je mluvení pravdy, která vede k blahu tvorů prostřednictvím jednání mysli, řeči nebo těla. (...)
The Shandilya Upanishad je strukturován do tří kapitol s mnoha oddíly v každé kapitole. První kapitola textu se zabývá Ashtanga jógou. Obsahuje jedenáct oddílů.
- Yama
- Niyama
- Asana
- Pranayama: Nadis, Vayus a Kundalini
- Pranayama: Purification of Nadis
- Pranayama s Pranava
- Pránájáma: Čištění Susumny a dalších
- Pratyahara
- Dharana
- Dhyana
- Samádhi
Ostatní kapitoly mají po jedné sekci.
Druhá kapitola je poměrně menší a vysvětluje Brahma Vidya.
Třetí kapitola hovoří o povaze a formách Brahmanu: Sakala Brahman, Niskala Brahman a Sakala-Niskala Brahman.
Raman uvádí, že první kapitola je jedním z nejpodrobnějších upanišadických pojednání o různých typech Jóga.[22] Poslední dvě kapitoly integrují Vedanta filosofie, zejména „neduální Nirguna Brahman jako konečné já „koncept hinduismu a tvrdí, že ve všech živých bytostech existuje jednota Átmanu, že všechno je Brahman.[23][24]
Cvičení jógy
Kapitola 1 spojená s technikami jógy, která je největší částí této Upanišady, začíná tvrzením, že k tomu, aby byl dokonalý jogín, je třeba ovládat sebeovládání, introspektivně se těšit z pravdy a ctnosti vůči sobě a vůči ostatním.[22] Úspěšný jogín je ten, kdo přemohl hněv a ovládá teorii a praxi jógy.[22][25]
Jóga se nejlépe provádí na klidném a příjemném místě, uvádí Upanišad, například v blízkosti břehů řek nebo vodních ploch, chrámu, zahrady oplývající ovocem, vodopádů, místa ticha nebo kde Vedic recitují se hymny, které navštěvují kolegové cvičící jógu apod., a tam by si jogín měl najít rovné místo.[22][25][10] Po usazení do správné polohy by měl provádět dechová cvičení k očištění těla, pak meditovat, uvádí text.[26][10]
Upanišád rozvíjí osminásobné nebo Aštanga jóga, bez citace Patanjali.[Citace je zapotřebí ] Upanišad definuje každý Yamas a každý Niyamas. Například, Ahimsa (na základě nenásilí) uvádí, že text je Yamasem „nezpůsobování bolesti žádné živé bytosti kdykoli, ať už duševně, hlasově nebo fyzicky“.[27][20]
![]() Osm hlavních Asanů ze Shandilya Upanishad - (ve směru hodinových ručiček zleva vlevo): Mayura, Simha, Goumukha, Padma, Mukta / Siddha, Bhadra, svastika, Vira. |
Oddíl 1.3 textu popisuje osm Ásany, který zahrnuje Svastikasana, Gomukhasana, Padmasana, Virasana, Simhasana, Bhadrasana, Muktasana a Mayurasana.[28] Yogi, který ovládl všechny Yamy, Niyamy a Asany, uvádí Upanišadu, by měl pokračovat k Pránájáma pomoci očistit vnitřní tělo.[29][10] Text je pozoruhodný tím, že opakovaně připomíná význam etických ctností u jogína, ctnosti jako pravdivost, nehněv, střídmost, správné stravovací návyky, správné chování a další, jak přechází z jedné etapy jógy do další.[30] Po připomenutí etických mandátů upanišad popisuje tři typy pránájámy, jmenovitě Ujjayi, Sitkara a Sitala.[31][10]
Text je jednou ze čtyř upanišád, která zahrnuje diskusi o kundaliní čakry z pohledu jógy, další tři bytosti Darshana Upanishad, Yogachudamani Upanishad a Yogashikha Upanishad.[32] Myšlenky ve čtyřech textech však ukazují přijetí rozmanitosti názorů; například tento text tvrdí, že Manipura Chakra má 12 okvětních lístků místo 10 v ostatních textech.[33][10]
Oddíl 1.8 Shandilya představuje pět druhů Pratyahara, jmenovitě schopnost odnímat smyslové orgány z vnějšího světa podle libosti, schopnost vnímat vše jako átman (duši), schopnost rozdávat plody své snahy, schopnost být nedotčena přítomností smyslných potěšení a konečně pátá Pratyahara je schopnost promítnout pozornost na jednu z osmnácti životně důležitých částí vlastního těla.[34] Oddíl 1.9 Upanishad představuje pět druhů Dharanas (koncentrace), oddíl 1.10 uvádí dva druhy Dhyana (meditace), zatímco popisuje část 1.11 Samádhi - jeho poslední fáze jógy.[35][10]
Vedanta
Konečným cílem jeho učení je realizace podstaty něčího Atmanu a jeho neduality s Brahmanem (konečná realita).[23][36][10] Toto je „nauka Shandilya“, pojmenovaná podle védského mudrce, po kterém je tento text pojmenován, a která je připisována v oddíle 3.14 Chandogya Upanishad s nejstarším známým prohlášením nadace Vedanta.[37] Tato doktrína, rovněž zopakovaná v posledních dvou kapitolách tohoto textu, je „identitou Brahman s Átmanem, Bůh s duší “, uvádí Deussen.[37][23]
Závěrečné části textu deklarují Aum Atman, Brahman, Shiva a Dattatreya být jedno a totéž.[38][39]
Viz také
Reference
- ^ Patrick Olivelle (1998), The Early Upaniṣads: annotated text and translation, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354, strana 12
- ^ Patrick Olivelle (1998), Upanisads, Oxford University Press, ISBN 978-0192835765, stránky xxxiv, xxxvi, 33, 72, 94, 124
- ^ A b C Ayyangar 1938, str. 448.
- ^ A b C d Larson & Bhattacharya 2008, str. 626.
- ^ Larson & Bhattacharya 2008, str. 626–628.
- ^ Deussen 1997, str. 557.
- ^ Aiyar 1914, str. viii, 173.
- ^ Ayyangar 1938, str. vii.
- ^ A b C Aiyar 1914, str. 173.
- ^ A b C d E F G h Hattangadi 2000.
- ^ Ayyangar 1938, str. 448–449.
- ^ Povodeň 1996, str. 96.
- ^ Roy Eugene Davis (1976), Yoga Darśana: The Philosophy and Light of Yoga, CSA Press, ISBN 978-0877071761, strana 110
- ^ Georg Feuerstein (1990), Encyclopedia Dictionary of Yoga, Shambala, ISBN 978-1557782458, strana 418
- ^ Thomas McEvilley (2002), The Roots of Tantra (Editors: Katherine Harper, Robert L Brown), State University of New York Press, ISBN 978-0791453063, strana 95
- ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA562, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 562–563
- ^ Deussen 1997, str. 556–557.
- ^ OM jóga. Jak vypěstovat ztracené vlasy. p. 51. GGKEY: E2C8GSJ0QYJ.
- ^ Daniélou 1991, str. 167.
- ^ A b Ayyangar 1938, str. 449–450.
- ^ [a] Hiro G Badlani (2008), Hinduismus: Cesta starověké moudrosti, ISBN 978-0595701834, strany 65–67
[b] Unto Tähtinen (1976), Ahimsa. Nenásilí v indické tradici, Londýn: Rider, ISBN 978-0091233402 , strany 6–7 - ^ A b C d Larson & Bhattacharya 2008, str. 626–627.
- ^ A b C Larson & Bhattacharya 2008, str. 627–628.
- ^ Ayyangar 1938, str. 484–490.
- ^ A b Aiyar 1914, s. 178–179.
- ^ Aiyar 1914, s. 178–182.
- ^ Smith-Christopher 2007, str. 62.
- ^ Ayyangar 1938, str. 451–452.
- ^ Ayyangar 1938, str. 453.
- ^ Ayyangar 1938, str. 449, 453, 460, 463.
- ^ Ayyangar 1938, str. 467–468.
- ^ Stánek 2014, str. 489.
- ^ Gopal2000, str. 37.
- ^ Ayyangar 1938, str. 482.
- ^ Ayyangar 1938, str. 482–483.
- ^ Ayyangar 1938, str. 448, 478, 483–487.
- ^ A b Deussen 1997, s. 110–111 (viz svazek 1).
- ^ Ayyangar 1938, str. 488–491.
- ^ Larson & Bhattacharya 2008, str. 628.
- Bibliografie
- Aiyar, Narayanasvami (1914). „Třicet menších upanišád“. Organizace archivu. Citováno 16. ledna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ayyangar, TR Srinivasa (1938). Jóga Upanišády. Adyarská knihovna.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Booth, Mark (2014). Posvátná historie: Jak andělé, mystici a vyšší inteligence vytvořili náš svět. Simon a Schuster. ISBN 978-1-4516-9856-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Burley, Mikel (2000). Haṭha-jóga: její kontext, teorie a praxe. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120817067.
- Daniélou, Alain (1. srpna 1991). Jóga: Zvládnutí tajemství hmoty a vesmíru. Vnitřní tradice / Bear & Co. ISBN 978-1-59477-734-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Deussen, Paul (1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Deussen, Paul (2010). Filozofie Upanišad. Oxford University Press (dotisk Cosimo). ISBN 978-1-61640-239-6.
- Povodeň, Gavin D. (1996), Úvod do hinduismu, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Frawley, David (7. října 2014). Vedic Yoga: The Path of the Rishi. Lotus Press. ISBN 978-0-940676-25-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Gopal, T. V. (2000). Hrishikesa: Krišna - přirozený vývoj. Universal-Publishers. ISBN 978-1-58112-732-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hattangadi, Sunder (2000). „शाण्डिल्योपनिषत् (Shandilya Upanishad)“ (PDF) (v sanskrtu). Citováno 17. ledna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Larson, Gerald James; Bhattacharya, Ram Shankar (2008). Jóga: indická filozofie meditace. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3349-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Smith-Christopher, Daniel L. (2007). Podvracení nenávisti: Výzva nenásilí v náboženských tradicích. Knihy Orbis. ISBN 978-1-57075-747-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)