Pranagnihotra Upanishad - Pranagnihotra Upanishad

Pranagnihotra Upanishad
(A) Hinduistická púdža, yajna, yagna, Havanam in progress.jpg
Agnihotra (nahoře) je ohnivou obětí vnějším bohům, pranagnihotra je ekvivalentem bohů v lidském těle.[1]
Devanagariप्राणाग्निहोत्र
Název znamenáOheň obětovaná na Prána
Propojeno VedaAtharvaveda
Verše23
FilozofieVedanta

The Pranagnihotra Upanishad (Sanskrt: प्राणाग्निहोत्र उपनिषत्, IAST: Pranagnihotra Upaniṣad) je nezletilý Upanišad z hinduismus. V antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 94.[2] Sanskrtský text je jedním z 22 Samanya Upanišad,[3] část Vedanta škola Hind filozofická literatura a je připojena k Atharva Veda.[4] Upanišad obsahuje 23 veršů.[5]

Název Pranagnihotra Upanishad doslova znamená Hotra (oběť) obětována Agni (oheň) z Prána (dech, životní síla). “[6][7] Text tvrdí, že univerzální duše (Bůh) je v jednom já, všichni védští bohové jsou ztělesněni v lidském těle a dávají mu různé schopnosti, jídlo je alegoricky obětí žaludečního ohně a život je obřadem Bohu uvnitř.[8]

Upanišad navrhuje, že i když člověk neprovádí vnější rituály, jako je védský Agnihotra a jednomu chybí znalosti Samkhya nebo Jóga filozofie, lze toho přesto dosáhnout mokša (osvobození, svoboda) tím, že si člověk uvědomí, že Bůh je v jeho těle, a univerzální duše v individuálním já představuje vše prostupující Brahman.[8] Toto poznání nutí člověka plout celým utrpením a životními proměnami.[9] Upanišad ve svých závěrečných pasážích uvádí, že ctnostná povinnost nenásilí, soucitu, trpělivosti a paměti vůči druhým je aktem uctívání Boha uvnitř.[10] Závěr končí tvrzením, že „všichni bohové jsou zde uzavřeni v tomto těle“.[11]

Text je také známý jako Pranagnihotropanishad (Sanskrt: प्राणाग्निहोत्रोपनिषत्).

Etymologie

Pranagnihotra je složené sanskrtské slovo složené z Prána (síla života a duše, dech života, vitální dech a energie), Agni (oheň) a Hotra (obětování, oběť).[12] Název textu, uvádí Paul Deussen, znamená Upanišadu „oběti ohně provedené na Prána „(životní síla), nebo„ oběť obětovaná v ohni prány “.[6]

Termín Pranagnihotra (nebo prána agnihotra) se objevuje v mnoha starověkých sanskrtských textech a byl obecně interpretován dvěma způsoby, státy Bodewitz.[7] Zaprvé jako „ohnivá oběť dechům“; a za druhé, jako „oběť v ohni, které jsou dechy“.[7] V kontextu Pranagnihotra Upanishad se alegorie zaměřuje na zacházení s lidským tělem jako s chrámem a individuálním já (duší) jako s univerzální duší (Brahman ).[13]

Antologie

Text Pranagnihotra Upanishad je také uveden na sr č. 17 v seznamu 30 menších upanišád v Bibliothica Indica profesora Ramamaya Tarkaratny s komentářem Narayanabhatty.[14]

V antologii Colebrooke o 52 Upanišadách populárních v severní Indii je text uveden u čísla 11.[15] Sborník Narayana také zahrnuje tuto Upanišadu u čísla 11.[16] Najde zmínku v antologie z Upanišády populární v Jižní Indie.[17]

Nadace a struktura

Pranagnihotra Upanishad, uvádí Paul Deussen, staví na základu představeném ve starověku Hlavní upanišády přičemž duše v jednotlivci je ztotožňována se všeobjímající univerzální duší a různé staré védské přírodní bohy jsou považovány za aspekty lidského těla, smyslových orgánů a sil abstrakce.[8] V Pranagnihotře nahrazují vnitřní bohové vnější bohy Agnihotry.[1]

Text přebírá myšlenky z více starověkých textů, jako je Chandogya Upanishad lidského těla jako holistického města, kde Brahman (univerzální duše) bydlí, kde Surya (sluneční božstvo) je představováno jako oči, které vidí světlo, Vaju (božstvo větru) jako nos pro dýchání vzduchu, Indra jako ruce, Višnu jako nohy, Kama nebo Prajapati jako pohlavní orgány a další orgány spolupracují Atman.[18] To pak mapuje externí yajna oběť světských rituálů jako např Agnihotram obětované védským bohům, vnitřní introspekci a oběti za vlastní tělo.[8] Například očistné rituály yajny uvádějí text, jsou stejné jako mytí rukou a vypláchnutí úst před a po jídle.[8]

Myšlenka, že veřejné rituály a oběti bohům v přírodě jsou ekvivalentní osobním rituálům a obětem bohům v sobě, je již uvedena v oddíle 1.5 Brihadaranyaka Upanishad a kapitola 5 Chandogya Upanishad, dva z nejstarších upanišad hinduismu.[8] Pranagnihotra Upanishad pokračuje ve svých čtyřech částech mapování všech vnitřních aspektů lidského těla a lidského života k vnějším pozorovaným aspektům veřejného rituálu, včetně volání celého vnějšího světa jako svědka a účastníka obřadu lidského života stejně jako veřejný rituál má svědky a pomocníky.[8][19]

Předpokladem druhé části Pranagnihotra Upanishad je, uvádí Deussen, v Maitri Upanishad kapitola 6, zatímco Chandogya Upanishad a Mahanarayana Upanishad jsou základem jeho třetí a čtvrté části. Část třetí je strukturována jako soubor otázek a část čtvrtá jako odpovědi na tyto otázky. V této části Upanišady je lidský intelekt představen jako vnitřní žena člověka, mysl jako vůz a duše člověka, který má být Bohem uvnitř. Text uvádí, že ve vnitřním rituálu uctívání jsou ctnosti vůči druhým aktem uctívání své vnitřní manželky (Patni-samyajas) a Bůh uvnitř, a že čtyři nejdůležitější ctnosti jsou: nenásilí (Ahimsa ), soucit, trpělivost a paměť.[20] Text, poznamenává Deussen, zmiňuje Ahimsu dvakrát, jednou jako Samyajas (ctnostná povinnost a nabídka) a další jako Iṣṭis (požadovaný objekt).[20]

Obsah

Lidské tělo jako chrám pro obětní dary[9][13]
(podle Pranagnihotra Upanishad)
VlastnostiAgnihotra
rituál ohně		Pranagnihotra
ekvivalent
ObětujícíOddanýJá
SpoluobětovatelOddaná manželkaIntelekt jako vnitřní manželka
Hymny a znalostiVysvěcení kněžíSamostudium Védy
KnězAdhvaryuEgo
Zasvěcující knězHotriMysl
Vrchní knězRitvijPrána
ZpěvákUdgatri (Chanter)Krk a ústa (řeč)
OltářYajnoTělo člověka
NabídkaGheeOči a uši
DoplňkySekundární nabídkyGunas (osobnost)
AsistentiBrahminovéTanmantras (smyslové pocity)
OšetřovateléLidéPříroda a prvky
Obětujte příjemceoheňZuby, jazyk, břicho
ZvukObětní příspěvekOm
ObětinyAjyaSoucit, trpělivost, nenásilí, paměť
DopravceVůzMysl
OdměnaPožehnáníOdřeknutí, Mokša
ZávěrKoupat seSmrt

První verš 1. části Pranagnihotra Upanishad uvádí cíl textu následovně:

Nyní si tedy vysvětlíme oběť nabízenou ve vlastním těle, která tvoří podstatu všech Upanišad, která je užitečná pro poznání studované Samsary, která má jako autoritu jídlo.

— Pranagnihotra Upanishad 1.1, Přeložil Paul Deussen[21][22]

Zbytek textu představuje jeho diplomovou práci.[22]

Část 1

V první části otevírá Upanišad svoji tezi prohlášením, že osvobození (svoboda) je možné bez rituálu Agnihotry, znalosti filozofie Samkhya a jógy.[21] V prvních sedmi verších upanišad definuje „hymnus jídla“ jako obřad krmení poté, co vnímá jídlo jako nedílnou součást těla, a dovolává se védských bohů; slunce označující oči, vaju nebo vítr zosobňující dech atd. Tato nabídka je určena pro prána, což znamená životní sílu, která uspokojuje potřeby smyslových orgánů se souvisejícími vnitřními bohy, také uspokojena.[9][23] Po položení jídla na zem podle stanoveného postupu jsou předneseny tři vyvolávací mantry Brihaspati a Soma (Měsíc) chránit nás (všechny živé bytosti) před strachem, chránit je před zlými duchy, dávat jídlo, které je zdravé a bohaté na energii, a dávat potomky všem bipedům a čtyřnožcům.[22][23][9] Verš 8 uvádí jednotu Átman (individuální duše) a Brahman (univerzální duše) následovně:[22]

Ty (Átman) přebýváš v bytostech, v dutině srdce a všude,
Jsi oběť, jsi Brahman, jsi Rudra, jsi Višnu, jsi vykřičník Vasat,
Voda, světlo, esence, nesmrtelný,
Brahman, Bhur, Bhuvah, Svar, Om, Pozdrav!

— Pranagnihotra Upanishad 1.8, Přeložil Paul Deussen[24]

Ve verších 9, 10 a 11 upanišad uvádí svatost vody při čištění všeho na zemi a požaduje, aby ona (bohyně vody) očistila toho, kdo se modlí za jídlo. Upanišad prohlašuje, že voda je ambrózie. Verše nabízejí požehnání, které může očistit, „ať už nejím nic, co jím, aniž bych o tom věděla, jakékoli přestupky, které jsem udělala, aniž bych to věděla, ať vyživuje životní sílu“.[22][25]

Když voda přijme a očistí vše, co se jí obětuje, obětuje se obětování recitující Om na pět ohňů v těle s modlitbou, aby „byl sám v Brahmanu“ ve verši 10 Upanišady.[26] Těchto pět požárů, textové stavy, jsou prána (oheň dechu, příjem, životní síla), Apana (požár vylučování, odběru, odstraňování odpadních produktů z těla), Vyana (oheň cirkulující energie), Samana (oheň asimilace) a Udana (oheň zvuku, řeči, vzestupného vědomí).[22][13]

Verše 11 a 12 jsou a juhoti (obětování) s otevřenou rukou k sobě, kde je každý z pěti prstů mapován na pět ohňů, gestem ruky provedeným pomocí špiček prstů a palce pravé ruky.[27] První nabídka jako svaha je prána držením malíčku nebo Kaništika a palec společně; druhá nabídka je s prstencem nebo anamika a palec držel pohromadě Apaně; prostředníkem a palcem drženým pohromadě k Vyaně; se všemi prsty k Udaně; a ukazováčkem a palcem k Samaně.[22]

Oběti jsou předkládány tak, jak je uvedeno v upanišádu jednou na pránu (slunce, hlavu), dvakrát na apanu (ústa), jednou na dakhsinagni (jižní oheň, srdce), jednou k garhapatya (rodinný oheň, pupek) a jednou pryashchitta (pro pokání, pod pupkem) palba.[27] Ten člověk, prohlásí Deussen, poté si vypláchne ústa vodou a zamumlá: „nejvyšší Atman dává mír všem tvorům! Už se více nenarodím! Jste všichni, všichni lidé, mnohotvaré! Udržujete zrozený vesmír z vás."[22][27]

Část 2

V části 2 upanišád tvrdí, že zatímco člověk nabízí očistnou vodu jako obětování sobě samému, musí, říká Deussen, meditovat o Atman (něčí duše) a pomysli si: „Udělám z něj ohnivou oběť, protože je pěstounem všeho“ a „ať do tebe (duše) splynou všechny obětní dary“, což se mu rovná „nesmrtelný Brahman (univerzální duše, Bůh) “a tvrdí, že je přítomen ve všech.[28]

Text ve verších 16–17 uvádí, že jídlo a oběh jídla v chrámu těla je yajna, oběť homa v oběhu.[22][29]

Ve verších 18 až 20 mapuje Pranagnihotra Upanishad pět vnějších požárů do vnitřních požárů a tvrdí, že jsou slunečními paprsky Ekarsi hlavy, optického ohně nebo Ahavaniya- oheň v ústech, žaludeční oheň, na který dohlíží srdce, střevní oheň, který vaří a tráví v pupku, a veškerý smírný oheň v těle pod pupkem, který je trojnásobný - dva z nich odstraňují odpad a jeden se šíří pomocí měsíčního světla .[22][29]

Část 3

Oheň pro styl Agnihotra Yajno obětovat rituál

Část 3 se skládá z jednoho verše, verše 21, což je dlouhá řada otázek.[22] Ptá se, že v této oběti nabízené v těle je kdo obětovatel ?, kdo je jeho manželka ?, kdo je Ritvij (hlavní kněz) ?, další kněží ?, pomocníci ?, co je to nádobí ?, Ida (nabídka mléka) ?, které jsou hymny? co je oltář? jaká je odměna? jak to dochází k závěru? mezi mnoha dalšími otázkami.[30]

Část 4

Část 4 se skládá ze dvou veršů, přičemž verš 22 odpovídá na otázky v části 3 (viz tabulka mapující rysy agnihotry s ekvivalentním aspektem v pranagnihotře).[9][22][20] Mezi významné odpovědi patří tvrzení, že ctnostná povinnost nenásilí, soucitu, trpělivosti a paměti vůči druhým je aktem uctívání své duše (Boha uvnitř).[22][10]

V posledním 23. verši upanišad uvádí,

Všechny božstva tam opravdu jsou
uzavřené v tomto těle zde!

— Pranagnihotra Upanishad 4.23, Přeložil Paul Deussen[11]

Verš 23 pak dodává, že osvobození od samsara přijde k tomu, kdo zemře v Benares (Váránasí ) a ten, kdo čte tuto Upanišadu.[22][11][9]

Význam a vztah k jiným hinduistickým textům

Pranagnihotra je, uvádí Bodewitz, internalizovaný přímý soukromý rituál, který nahradil externí sociální veřejný rituál Agnihotra.[1] Myšlenka povinnosti Pranagnihotra vůči sobě jako náhradě za společenský rituál má kořeny ve védských textech,[31] a obřady Pranagnihotra se nacházejí v post-védských textech, jako jsou Grihyasutras,[32] a v různých Dharmashastras.[1]

Myšlenka bohů (Deva ) odkaz na smyslové orgány v těle nalezené v Pranagnihotra Upanishad má obdobně staré kořeny. Nachází se v části 2.2 Brihadaranyaka Upanishad,[33] Kaushitaki Upanishad oddíly 1.4 a 2.1–2.5,[34] Prasna Upanishad kapitola 2,[35][36] a další.[37] Tato myšlenka je také nalezena a vyvinuta jinými menšími Upanišadami, jako je Brahma Upanishad který se otevírá popisem lidského těla jako „božského města Káhiry“ Brahman (univerzální duše) ".[37]

Bodewitz uvádí, že vývoj pranagnihotry je významný, protože odráží fázi ve staroindickém myšlení, kde „já nebo osoba jako celek se staly ústředními, přičemž já nebo duše jako projev nejvyššího principu nebo boha“.[31] Tento vývoj znamenal posun v duchovním obřadu od vnějšího k vnitřnímu, od veřejného vystoupení k představení v myšlení, od bohů v přírodě k bohům uvnitř, a tento posun doprovázel posun zaměření filosofií i metod Puja.[31] Klaus Witz uvádí, že konkrétní podrobnosti pranagnihotry nabízejí úvod do vodních rituálů a výplachů úst pozorovaných u některých hinduistů před jídlem.[38]

Heesterman popisuje význam oběti pranagnihotra v tom smyslu, že praktikující provádí oběť s jídlem bez jakékoli vnější pomoci nebo vzájemnosti, a tento rituál umožňuje hinduistům „zůstat ve společnosti a zároveň si na ní zachovat nezávislost“, její jednoduchost tedy označuje „konec“ stanice védského rituálu “.[39] Vyzývá člověka, uvádí Heestermana, aby se „osvobodil od pozemských svazků a realizoval transcendentum výlučně sám a v sobě“.[39]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, ISBN  978-9004036048, s. 23, 230–233 s poznámkou pod čarou 6
  2. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 556–57.
  3. ^ Nair 2008, str. 580.
  4. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 553.
  5. ^ Warrier, Dr. A. G. Krishna. „Minor Upanishad“. Duchovní knihovna Vedanta. Citováno 2. prosince 2015.
  6. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 645.
  7. ^ A b C Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, ISBN  978-9004036048, strana 220, také 221–227
  8. ^ A b C d E F G Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 645–646.
  9. ^ A b C d E F Nair 2008, str. 387.
  10. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 650.
  11. ^ A b C Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 651.
  12. ^ Monier Monier-Williams (2002), Sanskrt-anglický slovník, Etymologically and Philologically Arranged to cognate Indo-European Languages, Motilal Banarsidass, pp. 6, 705
  13. ^ A b C Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 645–651.
  14. ^ Muller 1962, str. 11.
  15. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 561.
  16. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 562–563.
  17. ^ Patrick Olivelle (1998), Upaniṣady, Oxford University Press, ISBN  978-0192835765, str. xxxii – xxxiii
  18. ^ Paul Deussen (1908) Filozofie Upanišad, Oxford University Press, ISBN  978-1616402396, str. 263–280
  19. ^ Shantha Nair (2009), Ozvěny staroindické moudrosti, Pustak Mahal, ISBN  978-8122310207, str. 276
  20. ^ A b C Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 650–651.
  21. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 646.
  22. ^ A b C d E F G h i j k l m n ॥ प्राणाग्निहोत्रोपनिषत्॥ Sanskrtský text Pranagnihotra Upanishad, Sanskrit Archivy dokumentů (2009)
  23. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 646–647.
  24. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 647.
  25. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 647–648.
  26. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 645, 648.
  27. ^ A b C Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 648.
  28. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 648–649.
  29. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 649.
  30. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 649–650.
  31. ^ A b C Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Překlad a komentářBrill Academic, ISBN  978-9004036048, str. 328–329
  32. ^ Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Překlad a komentářBrill Academic, ISBN  978-9004036048, str. 302–303, 254–258
  33. ^ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (překladatel), Oxford University Press, s. 96–97
  34. ^ Kausitaki Upanishad Robert Hume (překladatel), Oxford University Press, str. 302–303, 307–310, 327–328
  35. ^ Robert Hume, Prasna Upanishad, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, s. 381
  36. ^ Prasnopanishad s komentářem Sri Shankara SS Sastri (překladatel), s. 118–119
  37. ^ A b Patrick Olivelle (1992), Samnyasa Upanisads: Hindská písma o askezi a odříkání, Oxford University Press, ISBN  978-0195070453, str. 147–151
  38. ^ Klaus Witz (1998), Nejvyšší moudrost Upaniṣad: ÚvodMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120815735, s. 285–287, 313–314 s poznámkou pod čarou 222
  39. ^ A b JC Heesterman (1985), Vnitřní konflikt tradice: Pokusy o indický rituál, příbuzenství a společnost, University of Chicago Press, ISBN  978-0226322995, str. 93–94, odkaz v Knihy Google

Bibliografie

externí odkazy